L'adopté péruvien retourne dans son pays de naissance

Pendant le verrouillage du COVID 2020, j'ai eu la chance de jouer avec la création d'une ressource par vidéoconférence. Cliquez dessus relier pour mon entretien avec Milagros Forrester, un adopté péruvien élevé au Royaume-Uni. Elle a gentiment partagé son parcours d'adoption en détaillant comment sa famille adoptive l'a aidée à renouer avec ses origines et à retourner dans son pays d'origine.

Un grand merci à Milagros car elle a attendu patiemment que je termine les heures de montage vidéo, pour que cela soit terminé.

Famille et temps de Noël

C'est la seule période de l'année où je me rappelle que je n'ai pas cette famille d'enfance avec des souvenirs et une proximité incroyables. J'ai toujours aspiré, comme seuls quelques autres adoptés peuvent le savoir, à ce sens de la famille où je me sens désiré, chéri, aimé profondément. Je sais que ma famille, comme beaucoup d'autres, n'est jamais parfaite, mais plus je vieillis, plus je vois mon enfance dans ma famille adoptive et ne peux que me souvenir de la douleur qu'elle m'a créée. L'adoption est censée être heureuse n'est-ce pas ? C'est ce qui est dépeint. Mais je sais que j'ai eu des poussées de moments de bonheur dans le mien - c'est si difficile de s'en souvenir parce qu'en vieillissant et en revivant tout cela via mes propres enfants, je réalise le niveau de négligence et de traumatisme causé par ma famille adoptive, qui aurait pu été évité.

Comment puis-je m'en passer ? Devrais-je? Ou est-ce que j'accepte que ce sera toujours… oui, ça fait mal sous la surface, suintant de douleur à chaque fois que je dois penser à la « famille adoptive ». Je suis assez vieux maintenant pour comprendre que cette douleur fait partie de qui je suis. Cela ne va pas disparaître, mais je peux tenir et honorer ce que j'ai dû faire, le dépasser - être fonctionnel, stable, aimant.

La guérison ne signifie pas que la douleur s'arrête et s'en va. Guérir signifie que j'en suis venu à accepter la vérité. Je ne m'assois plus dedans en train de me noyer ou de réagir. J'ai appris à mieux gérer mes émotions. J'ai appris à avoir des limites et à ne pas abandonner ce que je veux. J'ai appris qu'il est normal de rester fidèle à mes propres besoins. J'ai appris à accepter ce qui ne peut pas être changé mais à changer ce que je peux. Je peux les accepter tels qu'ils sont et savoir qu'ils ne sont pas capables, même s'ils le voulaient. Je dois me le donner, moi-même. Amour, connexion, acceptation, éducation. 

Noël, comme Thanksgiving pour les Américains, est un moment où, en tant qu'adopté, je ressens ces sentiments tristes pour ce que j'aurais pu avoir mais que je n'ai pas eu. Je sais que la réalité des réunions est que même la famille biologique, si jamais je les trouve, ne pourra probablement jamais non plus répondre à mon besoin émotionnel de «famille». Alors, ce Noël, je vais rapprocher mes enfants et mon mari et chérir chaque moment que j'ai avec eux car ils sont la seule vraie famille que j'aurai jamais ! Je suis reconnaissante d'avoir pu guérir suffisamment pour avoir une relation amoureuse et devenir moi-même mère et donner à mes enfants ce que je n'ai jamais eu. Cela a été la bénédiction de ma vie et ce sera mon objectif de Noël !

Pensées familiales en cette période de l'année

par Bina Mirjam de Boer adopté de l'Inde aux Pays-Bas et disponible sur Bina Coaching.

Décembre est un mois consacré au plaisir et à la famille. Beaucoup de gens ne pourront pas fêter Noël en famille cette année. Pour de nombreuses personnes adoptées, décembre est chaque année un mois difficile car elles sont très conscientes qu'elles ne peuvent pas être avec leur famille en vacances. Certains n'en sont littéralement pas capables parce qu'ils sont hors de contact avec leur famille adoptive. D'autres n'ont pas pu fêter Noël avec leurs parents toute leur vie. Encore une fois, d'autres se demandent ces jours-là si leurs parents sont encore en vie ou pensent à eux. Et certains ressentent la tristesse de ne pas être avec la famille ce Noël, contrairement aux frères et sœurs qui n'ont pas été adoptés.

Les jours autour de décembre sont doublement difficiles parce que vous avez votre vie dont vous êtes reconnaissant ou heureux alors qu'en même temps, le manque de votre famille est extra large. Les semaines qui précèdent et les vacances elles-mêmes rendent le côté obscur de l'adoption encore plus palpable pour les personnes adoptées et pour les familles perdues. La solitude est encore plus grande que les autres mois.

Alors si vous connaissez une personne adoptée ou un membre de la famille en perte pour qui les vacances n'apportent pas de lumière, j'espère que vous pourrez être leur « Porcinet ».

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Pooh s'est réveillé ce matin-là, et pour des raisons qu'il ne comprenait pas très bien, il n'a pas pu arrêter ses larmes. Il était assis là dans son lit, son petit corps tremblait, et il pleurait et pleurait et pleurait. Dans ses sanglots, le téléphone sonna. C'était Porcinet.

"Oh Porcinet", a déclaré Pooh, entre deux sanglots, en réponse à la question douce de son ami, comment il allait. "Je me sens si triste. Donc, tellement, triste, presque comme si je ne serais peut-être plus jamais heureux. Et je sais que je ne devrais pas me sentir comme ça. Je sais qu'il y a tellement de gens qui sont pires que moi, alors je n'ai vraiment pas le droit de pleurer, avec ma belle maison, et mon beau jardin, et les belles forêts qui m'entourent. Mais oh, Porcinet : je suis tellement triste. »

Porcinet était silencieux pendant un moment, car les reniflements rocheux de Pooh remplissaient l'espace entre eux. Lorsque les sanglots lui manquaient de souffle, il a gentiment dit : « Vous savez, ce n'est pas une compétition. » « Qu'est-ce qui n'est pas une compétition ? demanda un ourson confus. "Tristesse. Peur. Tristesse », a déclaré Porcinet. « C'est une erreur que nous commettons souvent, nous tous. Penser que, parce qu'il y a des gens qui sont pires que nous, cela nous prive en quelque sorte de ce que nous ressentons. Mais ce n'est tout simplement pas vrai. Vous avez autant le droit de vous sentir malheureux que la personne suivante ; et, Ourson - et c'est la chose la plus importante - vous avez également autant le droit d'obtenir l'aide dont vous avez besoin.

"Aider? Quelle aide?" demanda Pooh. « Je n'ai pas besoin d'aide, Porcinet. « Est-ce que j'ai même ça ? Ourson et Porcinet ont parlé pendant longtemps, et Porcinet a présenté Pooh à certaines personnes qu'il pourrait peut-être appeler pour parler, car si vous vous sentez triste, l'une des choses les plus importantes est de ne pas laisser tous les tristes se coincer en vous. De plus, Porcinet a rappelé à Pooh que ce soutien est là pour tout le monde, qu'il n'y a pas de niveau minimum de tristesse que vous devez ressentir avant de vous qualifier pour parler à quelqu'un. Après tout, Porcinet a demandé à Pooh d'ouvrir sa fenêtre et de regarder le ciel, et Pooh l'a fait.

« Tu vois ce ciel ? Porcinet a demandé à son ami. « Voyez-vous le bleu et l'or et ce gros nuage duveteux qui ressemble à un mouton qui mange une racine ? Ourson a regardé, et il a vu les pièces bleues et dorées et le grand nuage duveteux qui ressemblait à un mouton mangeant une racine. « Toi et moi, continua Porcinet, nous sommes tous les deux sous le même ciel. Et donc, quand le Triste viendra, je veux que vous regardiez ce ciel, et sachiez que peu importe à quel point nous sommes physiquement éloignés… nous sommes aussi, en même temps, ensemble. Peut-être, plus ensemble que nous ne l'avons jamais été auparavant.

« Pensez-vous que cela finira un jour ? » demanda Winnie d'une petite voix. "Cela passera aussi", a confirmé Porcinet. "Et je vous promets qu'un jour vous et moi serons à nouveau ensemble, assez proches pour nous toucher et partager un petit avant-goût de quelque chose… sous ce ciel bleu et doré."

Nous avons tous besoin d'un porcelet dans nos vies !

Si vous avez besoin de l'aide d'un professionnel, n'oubliez pas de consulter notre Soutiens post-adoption.

Je ne vois pas la couleur !

#2 Série collaborative de blogueurs ICAV du mois de sensibilisation à l'adoption 2019

Un commentaire courant fait aux adoptés internationaux. Nos réponses ?

Quand quelqu'un dit « Je ne vois pas de couleur », pour moi, cela signifie qu'il ne me voit pas. Ils diront qu'ils me voient comme une « personne », tout comme nous sommes tous des êtres humains. Mais je contredis ce point de vue parce que ma personnalité, mon identité, mon humanité, ne peuvent pas être dissociées de ma couleur brune.

Faire semblant de ne pas voir de couleur a pour effet de nier l'ascendance, l'histoire personnelle et familiale de chacun et leurs expériences vécues dans la société racialisée dans laquelle nous vivons tous - peu importe où nous vivons. Dans l'adoption internationale (ACI), ce point de vue « daltonien » peut être absolument dévastateur car l'ACI est dominée par des blancs qui adoptent des bébés bruns et noirs du monde entier. Si les parents adoptifs blancs refusent de voir la couleur de peau de leur enfant ou leur propre couleur de peau, comment peuvent-ils être pleinement parent et aimer leur enfant inconditionnellement ?

Car, semble-t-il, être daltonien n'est possible que sous certaines conditions : (a) je n'ai pas besoin de voir votre couleur ; (b) je n'ai pas à reconnaître ma couleur; (c) nous n'avons jamais à parler de ce que signifie votre couleur ou la mienne ; (d) nous n'avons jamais, jamais à parler de la façon dont ces couleurs existent les unes par rapport aux autres dans le contexte plus large de la culture et de la société.

Du point de vue d'un adopté international brun comme moi, je ressens un mélange de tristesse et de colère envers quiconque épouse une mentalité daltonienne parce qu'ils nient essentiellement l'histoire de mes ancêtres bruns.

Si vous refusez d'admettre que l'humanité a attaché certains comportements supposés et niveaux de privilège et d'importance à différentes couleurs de peau, comment pouvons-nous avoir une conversation sur la raison pour laquelle ces structures sont en place, qui en profite et qui en souffre, et pourquoi c'est important de créer des règles du jeu vraiment équitables ?

Lorsque des parents adoptifs blancs prétendent être daltoniens, comment peuvent-ils aider leur enfant à être fier de la peau dans laquelle ils sont ? Comment peuvent-ils reconnaître le besoin de leur enfant pour des miroirs raciaux ? Comment peuvent-ils aider leur enfant à comprendre les aspects magnifiques et riches de l'ascendance et de la culture de l'enfant ainsi que la douleur et l'oppression que leur race a subies et continue de vivre, et comment ces dynamiques sont liées les unes aux autres ? Comment peuvent-ils aider à nourrir un enfant racialement compétent qui grandit pour devenir un adulte racialement compétent – même si cela signifie que son fils ou sa fille est racialement compétent dans une race qui ne correspond pas à la leur ? Comment peuvent-ils voir le rôle que leur privilège blanc a joué tout au long de leur vie et via l'adoption internationale de leur enfant ? Comment peuvent-ils décider comment utiliser leur privilège blanc à l'avenir ?

Rien de tout cela n'est possible si nous enseignons et encourageons les gens, y compris les parents adoptifs blancs, à faire semblant de ne pas voir les couleurs.

par Abby Hilty

Félicitations vous venez d'effacer complètement ma première culture, ma famille de naissance, mon histoire génétique, mon pays d'origine ! Écoute, je sais que tu voulais bien dire, mais en dessous de ça, il y a une insensibilité ou un manque de conscience de tout ce que j'étais et suis toujours avant d'être adopté. C'est un peu comme si vous disiez : « Bon travail – vous vous êtes tellement bien assimilé que vous êtes comme moi/nous maintenant ! » Mais je ne suis pas.

Un de mes amis adoptés à l'étranger a plaisanté sur le fait que nous sommes des noix de coco - brunes à l'extérieur et blanches à l'intérieur. C'est drôle, mais ce n'est pas drôle non plus.

Mes parents adoptifs ont essayé de me montrer des livres et des documentaires sur le Vietnam quand j'étais jeune, mais je ne voulais rien avoir à faire avec tout ce qui mettait en évidence ma différence. Quand j'ai eu un coup de soleil sur le nez, j'ai demandé à maman si je serais blanc en dessous. Je me suis donc retrouvée pris dans le « ne pas vouloir voir ma couleur » non plus.

J'étais très doué pour être un caméléon, c'est comme si je devais le devenir pour survivre. J'étais tellement désespérée de m'intégrer et d'appartenir que j'ai vite appris comment adapter ma personnalité pour être aimée et appréciée. Je le fais encore à ce jour, mais j'apprends que je suis assez comme je suis et que je n'ai pas besoin de performer pour être digne d'être aimé.

par Kate Coghlan

L'émission de télévision populaire C'est nous a de nouveau séduit le public avec sa couverture de l'adoption transraciale. Je ne regarde pas l'émission, et beaucoup d'adoptés ne peuvent pas non plus se résoudre à la regarder. Et pourtant, il est immensément populaire auprès des parents adoptifs. La scène supposée « micro drop » est la suivante :

Jack : Quand je te regarde, je ne vois pas de couleur. Je viens de voir mon fils.

Randall : Alors tu ne me vois pas, papa.

Pendant NAAM, il est particulièrement mordant de voir cette interaction attirer l'attention du grand public. Vous voyez, beaucoup d'entre nous, adoptés de couleur, avons eu ce dialogue exact avec nos familles et amis daltoniens (moi y compris). 

Ce n'est pas une ligne originale, et oserais-je dire, je ne serais pas surpris si les écrivains se cachent dans les espaces d'adoption et volent cela dans les histoires des adoptés, cooptant nos histoires pour de meilleures notes. 

Ce n'est pas un script télévisé pour votre divertissement ; c'est une partie douloureuse de nos vraies vies. Cela nous blesse profondément et de manière existentielle de se voir refuser l'accès à notre culture et à nos traditions de naissance, puis de ne pas être vus par nos familles adoptives. Il nous rejette activement une seconde fois. 

Si vous refusez de « voir » les parties de moi qui sont un Indien brun, alors vous refusez activement de me soutenir dans mon voyage pour découvrir qui je suis né pour être. Votre choix de prendre la voie de la facilité pour prétendre « je ne suis pas raciste » m'isole activement et joue à son tour dans ses propres problèmes raciaux. Prenez la route la plus difficile avec moi, avec n'importe laquelle des personnes de couleur dans votre vie, et apprenez à désapprendre les préjugés raciaux. Ce travail exige que vous voyiez, alors enlevez vos daltoniens. 

Le fait qu'il faille une émission de télévision en réseau pour que ce concept s'installe plutôt que les mots directs de vrais adoptés devrait dégoûter quiconque aime un adopté. 

Je défie les parents adoptifs et les alliés qui soutiennent la tentative de l'adopté de « renverser le scénario » pendant le NAAM de réfléchir à la façon dont la priorité au divertissement sur les vrais mots des adoptés est sa propre forme de silence ; être plus intentionnel quant aux voix que vous choisissez d'élever ; et soyez plus critique envers les médias que vous choisissez de consommer.

#PasMonNAAM
#NAAM
#FlipLeScript
#adoption

par Chérir Bolton

Quelque part au cours de ma vie, j'ai reçu le message que je ne suis pas un vrai Asiatique. En tant qu'adopté métis, je n'ose même pas essayer de rejoindre les communautés d'adoptés chinois ou indiens de peur de ne pas être suffisant d'une manière ou d'une autre. Je n'arrive pas à comprendre ce que c'est que d'être un chindian malais – je n'en connais pas d'autres, je n'en ai jamais rencontré. Il n'y a pas de livres que je connaisse, pas de musées ou de films. Même s'il y en avait, je les lirais comme un étranger apprend l'histoire.

Quelque chose que je ressens est la suggestion que je devrais faire quelque chose pour appartenir. L'appartenance n'est pas un test de citoyenneté !

En tant qu'adopté international amené en Angleterre par un couple blanc sans amis de couleur, tous les marqueurs de ma culture ont été effacés. Sauf ma couleur de peau, mes cheveux, leur texture, mes yeux. Chaque fois que quelqu'un dit « je ne vois pas de couleur », ou se comporte simplement comme s'il n'en voyait pas, ce message implicite que je n'appartiens pas à ma culture biologique se renforce et je m'efface un peu plus.

Je n'oublie pas que mes amis gais sont gais, je n'oublie pas leur lutte pour appartenir ou pour se sentir en sécurité en se tenant la main ou en s'embrassant en public. Effacer cela serait un manque d'empathie et d'allégeance. Bien sûr, ce n'est pas la seule partie de leur identité et je m'intéresse aussi à toutes les autres parties. Ceux qui me ressemblent (ou pas), ceux qui m'étonnent, m'amusent ou m'embrouillent, je les aime tous.

Tout le monde veut juste être vu. Je me demande ce qui te fait te sentir invisible ?

Lorsque nous nous vivons différemment de la façon dont nous sommes perçus, il y a une déconnexion, une perturbation de notre identité qui ne peut pas être résolue uniquement par le libre arbitre.

L'appartenance est relationnelle – par sa nature même, elle exige l'acceptation des autres.

par Juliette Lam

Depuis les dernières années où j'ai accepté mon identité, m'inscrivant entre mes deux mondes (adoptant et natal), comprenant les impacts d'être abandonné et adopté, j'ai partagé plusieurs de mes expériences avec un large public mais une situation proche de moi, ne cesse de me frustrer le plus. C'est alors que ma propre famille adoptive fait ce commentaire : « Mais nous te voyons comme l'un des nôtres » ou « Nous ne te voyons pas comme différent » après avoir essayé d'expliquer à quel point je me suis toujours sentie si différente et déplacée.

Je reconnais, à leurs yeux, qu'ils essaient de me dire que je suis accepté et embrassé par eux comme faisant partie de leur « clan » malgré ma couleur de peau et mes différences apparentes. Mais sans aucune discussion approfondie sur les complexités de l'adoption internationale, ces types de commentaires m'ont fait me sentir encore plus déconnecté et isolé d'eux. Ce que cela m'a montré, c'est qu'ils avaient très peu de compréhension de mon voyage d'adoption internationale. Quand ils n'ont pas ces conversations importantes avec moi, ils sont inconscients de ce que leurs commentaires me font ressentir même si je sais que ce n'est pas ce qu'ils ont l'intention de faire.

Qu'est-ce que je préférerais que ma famille dise ? Je préférerais qu'ils reconnaissent mes différences et essaient vraiment de comprendre d'où je viens. Pour moi, il s'agit du décalage que je ressens au quotidien parce que des étrangers tout au long de ma vie me rencontrent une fois et font des hypothèses de base que je ne suis PAS l'un d'entre eux (Australien blanc) en fonction de mon apparence - ma couleur de peau, mes yeux, mes cheveux. La bataille interne à laquelle je fais face en tant qu'adopté international est que, bien que dans mes cercles familiaux privés, je puisse être pleinement acceptée, ce n'est PAS l'expérience que j'ai dans la vie publique extérieure.

Les rappels constants et discordants de « ne pas appartenir » à ma société d'adoption au sens large me laissent beaucoup de questions non résolues sur qui je suis, où est-ce que j'appartiens, qui est mon clan et comment cette réalité s'est-elle produite. Ma famille adoptive est-elle même consciente de ces impacts ? Non, car ils sont tellement aveugles à ce que tout le monde peut voir et ont reçu très peu d'éducation sur la race, la culture et l'importance des discussions ouvertes. L'ignorance n'est pas le bonheur dans ce cas.

Alors quand ma famille adoptive dit : « Je ne vois pas ta différence, tu es l'un des nôtres » alors que je ne suis clairement pas aussi clarifié par de nombreux étrangers, ce commentaire ne sert qu'à mettre fin à la conversation au lieu de l'ouvrir et me donnant l'espace et l'amour pour traiter des réalités concurrentes.

L'adoption internationale n'est pas une réalité que les adoptés peuvent ignorer trop longtemps !

par Lynelle Longue

Je ne sais pas si c'est le fait que je n'ai pas grandi dans un pays anglophone, mais on n'utilise pas le mot « couleur » pour décrire une personne. En Suède, nous utilisons « étranger » au lieu d'être suédois. Alors au lieu de dire « je ne vois pas de couleur », les gens diraient « je ne te considère jamais que comme suédois » ou « je te vois comme nous ». Ils disent que c'est gentil.

Quand j'ai grandi, il y avait très peu de gens en Suède avec un teint plus foncé. La plupart ne parlaient pas bien la langue et certains d'entre eux (bien sûr, une petite minorité) semblaient louches. L'état d'esprit suédois est de se demander s'ils (les personnes au teint foncé) peuvent être dignes de confiance.

Me dire que je n'ai pas l'air étranger signifie que je suis une personne en qui ils ont confiance. Mais… quand je vais sur des sites de rencontre des inconnus qui consultent mon profil, ne voient que la couleur. Je reçois moins de gars qui écrivent que mes pairs blancs, moins de matchs avec la peau blanche mais plus de super likes d'hommes «étrangers».

Une fois, j'ai écrit dans mon texte de profil que j'avais été adopté pour ne pas avoir l'air effrayant. Ensuite, j'ai pensé que l'adoption pouvait aussi sembler effrayante, car en Suède, cela implique des problèmes psychologiques. Je l'ai donc supprimé à nouveau et j'ai dû accepter d'être moins populaire en ligne.

Mes amis proches ne m'ont jamais dit ces mots sur le fait de ne pas paraître étranger, mais je fais des choses comme ça de temps en temps et à chaque fois, je suis offensé. Comme si cette personne au hasard avait le droit d'apposer un sceau d'approbation sur moi. Comme si je devais faire quelque chose qui n'est pas digne de confiance, il ou elle me jugerait beaucoup plus durement et dirait : « Hmm, je suppose qu'elle n'était pas comme nous, après tout ».

par Sarah Mårtensson

Ce qui me définit n'est pas ce que vous voyez, c'est ce que je vois. Les couleurs ne colorent pas ma vie, mais mes expériences dans une société préjugée et fanatique l'ont fait.

La valeur d'un adopté transracial en tant qu'être humain est à la fois légalement et socialement déterminée par ses parents adoptifs, sa famille adoptive, leurs amis et voisins, et l'ensemble de la communauté locale qui est encouragée à l'inviter comme l'un des leurs. Mais comme j'ai fini par l'apprendre, la couverture de sécurité de la famille immédiate ne m'a pas toujours empêché d'expliquer ce que je faisais là-bas ou de défendre mon appartenance. Dans ma jeunesse, il me semblait que je ressentais constamment un barrage d'interactions déconcertantes avec d'autres enfants qui m'appelaient, en tant de mots, comme étant un étranger, même si je ne savais rien d'autre que ce que ma famille catholique irlandaise m'avait appris : Que j'étais un « Allen », que je devais aller à la messe tous les dimanches, que je parlais anglais et que je leur appartenais.

L'effacement puis le remplacement de mon identité se sont répercutés sur la façon dont j'ai développé un sens de soi : je n'avais pas vraiment de Soi. J'en avais une maquette, un modèle inadapté que j'étais encouragé à transporter et à afficher chaque jour. Je ne savais pas ce que cela signifiait d'être vietnamien parce que ce n'était pas le but de toute cette expérience d'adoption. J'ai été entraîné à me regarder dans le miroir et à prétendre que j'étais juste un autre enfant catholique irlandais avec un mauvais caractère. J'ai été entraîné à ne pas lire sur la guerre dont j'avais été exfiltré. J'ai été formé pour me voir comme tout le monde.

Je me suis même entraîné à ne pas voir la couleur. Même si ma classe de finissants au lycée comprenait de nombreux enfants de familles réfugiées d'Asie du Sud-Est ainsi que plusieurs adoptés asiatiques, dont moi, je n'ai pas pu les choisir car je refusais de les voir autrement que par des étrangers. Je n'ai traîné avec aucun d'entre eux ni même parlé avec eux parce que pourquoi le ferais-je ? J'étais « Kevin Allen ». Fils d'Evalyn et Bob, et frère aîné de deux sœurs. Je n'ai même pas pu me retrouver aussi longtemps parce que j'étais perdu. Perdu dans le fantasme que j'étais comme mes parents, comme mes oncles, tantes et cousins, et comme la communauté qui me tenait sous sa tutelle.

En classe d'atelier d'art au lycée, nous devions faire un autoportrait. J'ai pris mon temps pour dessiner le mien. J'ai utilisé des crayons de couleur et j'ai obtenu l'ombrage et les traits de mon jeune visage tout à fait corrects et flatteurs. Je pensais que c'était une excellente représentation de moi. C'était l'une de mes œuvres les plus fières. Mais je ne l'ai jamais gardé pour moi. Je l'ai donné à mes parents. Je sentais que je n'en avais pas l'utilité.

par Kev Minh

Le roi

Nous ne savons pas ce que nous pensons savoir.

Enfant, mon père ne se lassait jamais de crier : « Qui est le roi ? et j'avais crié avec enthousiasme « Elvis » comme on m'avait appris à le faire, toujours sous les éclats de rire et d'applaudissements. J'étais trop jeune pour comprendre le sens de mes paroles, je ne savais que ce que les adultes voulaient de moi.

En tant qu'enfants, même en tant qu'adultes, nos paroles peuvent avoir un caractère performatif ; nous disons des choses tout le temps pour ravir les autres, parfois pour provoquer, ou simplement pour mettre les gens à l'aise afin de maintenir l'harmonie. Nous perfectionnons cette compétence étant enfants, parfaitement conscients des exigences déclarées et non exprimées de loyauté, de silence ou d'allégeance.

Je peux penser à tant de façons dont je dirais les pensées de quelqu'un d'autre emballées comme les miennes. Mes paroles n'avaient rien à voir avec mes croyances et tout à voir avec l'intégration et la recherche d'approbation. Quelque chose qui n'est pas exclusif aux adoptés mais particulièrement difficile pour nous, comme pour tous ceux qui ont l'impression de ne pas s'intégrer dans la communauté dans laquelle ils se trouvent.

Si vous trouvez cela pertinent, ce ne sera peut-être pas un saut de considérer que l'adopté que vous connaissez n'est pas aussi bien que vous le pensez. Peut-être voyez-vous le danger dans la vidéo virale d'une petite fille parlant de sa première rencontre avec sa mère adoptive n'exprimant rien d'autre que de l'amour et de la gratitude.

À la fois l'éthique à plus grande échelle de l'utiliser pour le marketing d'adoption pro et le danger plus personnel pour cette petite fille qui doit déjà être dans un environnement dans lequel elle comprend à un niveau inconscient profond ce qu'on attend d'elle pour être en sécurité. Attention spoiler, il ne s'agit pas d'avoir de la curiosité ou de la nostalgie pour sa famille biologique ou l'identité qu'elle a perdue.

Quand je regarde des photos souriantes de moi-même bébé ou petite fille, j'ai l'impression de m'être trahie, et pourtant je sais que je n'étais qu'une enfant essayant de s'intégrer, je n'étais pas une ambassadrice des adoptés. Pour la petite fille dans la vidéo virale, je ressens de la douleur pour elle parce que je vois cet avenir possible pour elle et plus encore en raison de la nature publique de la vidéo et de la façon dont elle est utilisée. 

Si vous n'avez pas encore été dans une communauté d'amis et de famille où le couple apparemment parfait se sépare ou divorce à la surprise totale de vous ou de votre entourage, donnez-lui du temps. Si vous n'êtes pas encore tombé sur le fait qu'un ou plusieurs de vos proches souffrent de dépression ou de problèmes de santé mentale depuis des décennies sans que vous le sachiez, peut-être même sans qu'ils le sachent, je soupçonne que vous êtes en minorité. J'espère que vous n'avez jamais et n'aurez jamais à vous demander quelle est la véritable nature de l'état d'esprit d'un être cher après qu'il se soit suicidé.

Même ceux qui prêtent une attention particulière au bien-être et aux sentiments des autres peuvent et seront malavisés quant aux peurs profondes et à la fragilité des autres. Notre société est un camp d'entraînement dans l'arsenal émotionnel, le perfectionnisme et les sentiments de mise à l'écart.

Si vous n'êtes pas un adopté, j'en parle dans l'espoir que vous vous souveniez d'un moment où vous vous êtes trompé sur quelqu'un ou une partie de vous-même, peut-être revoir ce que vous pensez savoir sur ceux que vous aimez et apprendre à ressembler à un un peu plus profond et faire confiance aux expériences vécues des adoptés au lieu de les ignorer.

Si vous restez assez longtemps avec les adoptés avec un esprit ouvert, vous verrez émerger des thèmes universels et découvrirez probablement que nous ne savons pas ce que nous pensons faire. Si vous pouvez le permettre, nous pouvons commencer à être plus honnêtes avec nous-mêmes et les autres sur ce que nous faisons et ce que nous ne savons pas. Vous pouvez écouter et poser des questions avec humilité, gentillesse et volonté d'apprendre de ceux qui sont prêts à partager. Aidez-nous à mieux définir les vrais enjeux, à reconnaître les biais qui freinent les progrès et à construire le bon accompagnement des adoptés.

Revue LION par l'ICAV

En tant que compatriote australien adopté à l'étranger, j'ai regardé LION et j'ai trouvé qu'il était meilleur que ce à quoi je m'attendais après avoir lu tant de critiques différentes.

Il a capturé tant d'aspects émotionnels du voyage d'un adopté international. J'ai senti que l'aspect le plus puissant était celui du frère adoptif de Saroo (également originaire d'Inde) qui a clairement lutté avec sa vie adoptive dès le premier jour de son arrivée dans sa nouvelle famille. Étant moi-même mère d'un fils ayant des besoins spéciaux qui a connu des crises, le comportement que j'ai vu reflétait un garçon qui avait non seulement enduré les débuts difficiles comme Saroo qui ont conduit à des comportements liés à un traumatisme, mais qui a très probablement aussi souffert d'autres besoins spéciaux - apparents par le plusieurs cicatrices sur sa tête à son arrivée et l'effondrement de la nuit 1. Je dois dire que ses parents adoptifs sont décrits comme ayant géré cette nuit avec beaucoup d'amour et de calme, même si je suis sûr qu'en réalité, cela a dû être un choc après avoir eu un tel un fils adoptif « parfait » la première fois. Il sert également de rappel sain de la nécessité d'une éducation pré-adoptante adéquate et du cadre d'attente réaliste que les adoptés ne viennent pas comme des ardoises vierges, pas même les nouveau-nés.

Les difficultés du frère adoptif de Saroo m'en disaient long pour les adoptés que je connais qui ne s'en sortent pas bien, bien qu'ils soient placés dans la meilleure des familles adoptives. Ces adoptés souffrent quotidiennement et ont peu de répit face à leur profonde souffrance émotionnelle et mentale et je le constate en particulier chez ceux qui arrivent en tant qu'adoptés plus âgés dans des familles qui ne comprennent pas qu'il pourrait y avoir un traumatisme avant l'adoption. Dans une partie du film, il était cru et douloureux d'entendre Saroo accuser son frère adoptif d'avoir causé tant de peine à sa mère adoptive. L'angoisse que cela causa sur le visage du frère adoptif de Saroo – son expression était comme pour dire : « Si je pouvais faire mieux, je le ferais… et comment oses-tu me juger ! Cela a soulevé dans mon esprit l'hypothèse irréaliste que nous, les adoptés, considérons que notre rôle est de ne donner à nos parents adoptifs que du bonheur et de la joie.

J'ai également sympathisé avec le frère adoptif de Saroo parce que le jugement sévère de Saroo vient d'une autre hypothèse incontestée selon laquelle nous, les adoptés, ne devrions rien avoir à souffrir car notre adoption nous a déjà sauvés de tout le pessimisme de notre passé et a créé en nous une « nouvelle vie ». Comme le frère adoptif de Saroo le décrit, parfois cette nouvelle vie échappe aux adoptés et c'est la triste réalité que beaucoup souffrent pour le reste de leur vie et ne parviennent jamais vraiment à capturer ce rêve insaisissable d'être «heureux pour toujours» dans notre vie d'adoption, comme Saroo voulait en être capable.

Pour les adoptés comme le frère adoptif de Saroo qui ne peuvent échapper à notre destin, le film a bien fait de capturer cette réalité. J'entends souvent de la part d'adoptés au sein d'une famille adoptive qu'un enfant adopté est devenu le plus agréable des gens et qu'en apparence, il se débrouille bien par rapport à l'autre qui lutte et entraîne le reste de la famille adoptive avec eux. Pas de leur faute, mais juste parce que les choses sont plus difficiles avec plus à affronter et ayant une personnalité et une force personnelles différentes pour pouvoir mieux faire face. Comme le frère adoptif de Saroo, c'est leur meilleur, mais il est souvent jugé comme n'étant pas assez bon en échange de la gratitude d'être adopté.

Pour Saroo qui semblait être l'adopté «parfait», le film a bien fait de montrer que même l'adopté parfait se débat en silence à l'intérieur. Sa relation avec sa petite amie a souffert et elle était la plus proche de Saroo, sa relation avec ses parents adoptifs, sa capacité à garder un emploi, etc. Tout ce qui semblait être affecté par son passé ! Il est tellement vrai de montrer que même pour l'adopté « parfait », nous avons toujours en nous des batailles aussi intenses que les adoptés « difficiles ». Je crois que l'adopté apparemment «parfait» le cache mieux et est aussi puissamment motivé par la nature de nos questions incessantes et de nos fragments de vie et d'identité avant d'être adopté que notre «adopté» ou en difficulté.

La dynamique entre les deux frères et sœurs adoptifs était puissante et je pouvais ressentir un vœu pieux pour revenir à l'époque que Saroo avait avant l'arrivée de son frère adoptif. La scène inoubliable à la table du dîner où Saroo à l'âge adulte dit enfin "il n'est pas mon frère" est le seul moment de vérité dans leur famille où le non-dit devient enfin dit. Je pense que pour de nombreuses familles adoptives, on ne considère pas assez à quel point une nouvelle arrivée de frères et sœurs adoptifs peut avoir un impact sur le premier adopté / enfant et comment ils peuvent en venir à ressentir le changement dans la dynamique et l'équilibre de la famille.

L'autre thème puissant auquel je pouvais m'identifier était de savoir à quel point Saroo était si sensible à sa mère adoptive et sentait qu'il avait besoin de la protéger de ses vérités. C'est une réalité qui devient visible à maintes reprises lorsque les adoptés internationaux partagent avec moi leur désir de rechercher ou de comprendre leurs racines. Ils ne veulent pas contrarier une maman vulnérable qui les aime et les voulait clairement. Notre désir d'adopté de montrer notre gratitude et notre amour en retour nous coûte nos propres vérités et crée la nécessité de les cacher. De même, Saroo se retrouve isolé et traverse son voyage très seul et sans soutien. Il a tellement peur que sa connaissance de sa recherche blesse profondément et sinon « tue » littéralement sa mère adoptive – ce qu'il considère comme étant déjà en train de faire son frère adoptif.

C'est un problème que beaucoup d'entre nous, adoptés à l'étranger, avons, que ce soit justifié ou non, en pensant que nous devons protéger nos parents adoptifs. Il y avait aussi une phrase poignante dans le film après que la mère adoptive de Saroo eut partagé sa vision qui l'avait conduit à l'adopter, affirmant que cela la faisait "se sentir bien pour la première fois de sa vie". Cette déclaration disait ce que beaucoup d'adoptés ressentent mais ne verbalisent jamais - que nous sommes là pour que nos parents adoptifs se sentent bien dans leur peau et que nous avons peur de leur donner des informations et la vérité sur nous-mêmes ou sur notre vie avant eux, ce qui mettrait en péril notre relation. avec eux. Nous vivons dans la peur qu'ils nous regrettent parce que nous n'avons pas réalisé leur rêve ou leur vision.

Quelle tristesse que Saroo ait passé si longtemps à protéger sa mère adoptive (et son père adoptif) de ses vrais sentiments de tristesse que ses souvenirs lui causaient – la profondeur de son désir de rassurer sa propre famille biologique qu'il était vivant pour donc arrêter de s'inquiéter et recherche. Ce qui est encore plus triste, c'est qu'il n'y avait pas la vérité et l'ouverture entre Saroo et ses parents adoptifs pour permettre à la fois de se connecter et de se soutenir car en fait, leurs réalités n'étaient pas en opposition mais auraient pu être symbiotiques.

Cette dynamique est encore quelque chose que j'entends de la part des adoptés qui partagent avec moi et ce que je vis aussi moi-même. Nous avons peur de vraiment faire connaître à nos familles adoptives la véritable profondeur de notre tristesse et de notre perte au sujet de nos familles d'origine, car nous pensons qu'elles seront déçues ou se sentiront « moins que » des parents pour nous. La dynamique familiale adoptive de Saroo n'est pas rare dans les familles adoptives, mais j'oserais plutôt dire qu'il est rare de voir une autre dynamique au sein de la plupart des familles adoptives. Maintes et maintes fois, les adoptés disent qu'ils ne chercheront pas jusqu'à ce que leur parent adoptif décède, ou qu'ils ne veulent pas partager leur désir de chercher parce que cela « blessera » le parent adoptif, ou qu'ils n'ont pas besoin de chercher parce que leur adoptif les parents sont une « famille » et ils n'ont besoin d'aucune autre.

J'ai remarqué les nombreuses fois où Saroo a essayé de rassurer sa mère adoptive – surtout quand il partait pour l'Inde et encore quand il avait retrouvé sa mère biologique, qu'elle serait toujours sa famille et qu'il l'aimait. C'est un tel fardeau à porter pour les adoptés - le sentiment constant que nous devons rassurer nos parents adoptifs de notre amour et de notre gratitude. Vous entendez rarement parler d'enfants biologiques souffrant du même fardeau ! Ne serait-il pas agréable de ne pas avoir à se soucier de nos familles adoptives avec un baromètre aussi hypersensible !

J'étais content de voir que Saroo avait fait le voyage en Inde tout seul. Nous, les adoptés, avons parfois besoin de le faire pour ne pas compliquer notre voyage en nous inquiétant des sentiments et des émotions complexes de notre famille adoptive. Notre recherche et nos retrouvailles pour certains doivent être un moment dans le temps où il ne s'agit que de nous, l'adopté et notre famille biologique - comme c'était avant l'adoption - afin que nous puissions vivre notre chagrin, notre joie d'être réunis, notre tristesse et tout le reste. , sans le fardeau supplémentaire de se sentir responsable des émotions de notre famille adoptive.

J'ai adoré la fin qui expliquait pourquoi le film s'appelait LION et reflétait si bien ce que nous vivons les adoptés - celui de ne pas connaître la prononciation correcte de notre nom d'origine parce que notre expérience d'adoption est si immersive et complète que nous perdons complètement toute capacité de parler ou comprendre notre langue de naissance, surtout lorsqu'elle est adoptée à un âge plus avancé.

Le film a bien fait de dépeindre la situation en Inde, où les enfants vulnérables comme l'était Saroo, ont très peu d'aide offerte. Il semblait y avoir peu d'abris sûrs, de travailleurs sociaux ou de services pour nourrir les pauvres et les affamés. Je suis personnellement heureux de voir que le film est utilisé comme un moyen de créer une assistance aux enfants des rues indiens à l'avenir et de fournir de meilleures options que ce que Saroo a connu.

J'ai hâte d'en savoir plus sur le voyage de Saroo car je soupçonne que ce n'est peut-être que le début de son partage de sa voix. Il a partagé son voyage avec le monde ENTIER et ce n'est pas un mince exploit d'être aussi ouvert après avoir gardé sa recherche et ses sentiments si secrets pendant si longtemps ! J'espère qu'il surmontera son sens des responsabilités trop développé pour sa mère adoptive et qu'il prendra une place utile dans le dialogue mondial sur l'adoption internationale sur ce qui se passe réellement pour les enfants vulnérables et leurs familles et ce qui doit être fait pour mieux les protéger.

Contrairement à sa mère adoptive qui utilise le film pour promouvoir d'autres adoptions internationales, j'espère que Saroo aidera à créer un forum dans lequel le monde pourra se pencher sur les questions éthiques liées aux droits des enfants vulnérables et de leurs familles et une place légitime pour l'adoption internationale. après que TOUTES les tentatives de réunification de la famille aient eu lieu. Dans le film, Saroo a dit une ligne à propos de sa lutte pour être adopté dans un «lieu de tant de privilèges» et en essayant de donner un sens à cela, contrairement à sa volonté interne de «trouver une maison» et sa famille et personne ne l'aide. quand il était un enfant perdu. Cela m'a fait espérer que Saroo utilisera son opportunité de renommée mondiale en tant qu'adopté international pour conduire une réflexion critique sur ce que nous avons dans les pays occidentaux et notre sens de la responsabilité d'utiliser nos ressources pour créer un monde meilleur, au lieu de tirer parti des vulnérabilités d'autres pays. .

Complexités de l'adoption internationale

Récemment, un journaliste de recherche de Sth American m'a contacté pour me poser quelques questions sur l'adoption internationale et mes opinions. J'ai adoré son commentaire de conclusion : « Nous voulons en savoir plus (l'adoption internationale) et nous pensons que la vision de ceux qui l'ont vécue est essentielle pour cela.

1. Parlez-nous un peu de votre vie. Quel âge aviez-vous lorsque vous avez été adopté par votre famille australienne ? Quel était ce processus ? Où tu assez vieux pour comprendre ce qui se passait?

2. Avez-vous ressenti le besoin d'être en contact avec la culture de votre pays d'origine ? Quand est-ce arrivé?

3. Est-il courant parmi les enfants adoptés d'autres pays d'avoir ce besoin ?

4. Pensez-vous qu'il existe des cas dans lesquels les adoptions internationales ne sont pas la meilleure option ?

5. Quelle est l'origine du groupe Intercountry Adoptee Voices ?

6. Pourquoi les gens participent-ils à l'ICAV ?

7. Comment se passe votre travail à l'ICAV ?

Voici mes réponses.

Je suis un adopté vietnamien vivant en Australie, adopté à l'âge de 6 mois. Mes parents adoptifs ont organisé mon adoption en privé via un avocat vietnamien, Le, qui a également travaillé pour le gouvernement vietnamien pendant la guerre du Vietnam. Le a informé mes parents adoptifs que lui et sa femme avaient trouvé une petite fille pour eux en juillet 1973 et a conseillé à mes parents de prendre l'avion pour me ramener en Australie car ce serait le moyen le plus rapide. Alors mon père adoptif s'est envolé pour Saigon (maintenant Ho Chi Minh) et est venu me chercher et m'a ramené en Australie, en décembre 1973. À ce jour, nous n'avons jamais vu de papiers d'adoption du Vietnam se terminer et ce n'est qu'à l'âge de 16 ans. vieux que le gouvernement australien a inventé mon faux certificat de naissance australien et a finalisé mon adoption dans la famille qui m'élevait.

Pour que ce processus se produise, à l'âge de 16 ans, un autre travailleur social est venu nous rendre visite pour faire répéter le processus d'adoption étant donné que les évaluations d'adoption originales de mon parent adoptif semblaient manquantes. L'agence australienne qui avait facilité cela en septembre 1973 n'existait plus et en 1977 avait montré que les documents avaient disparu bien que l'assistante sociale ait clairement été en contact avec ma famille adoptive et l'ait évaluée. Je me souviens que quelqu'un était venu me parler de l'adoption, mais à cet âge de ma vie, j'étais concentré sur la survie et étant donné que mes frères et sœurs adoptifs m'avaient taquiné sur le fait de "ne pas exister parce que je n'avais pas d'acte de naissance", bien sûr lorsque le travailleur a demandé si je voulais être adopté et obtenir des papiers, j'ai dit oui. Ce dont je ne me souviens pas, c'est s'ils m'ont déjà parlé clairement de ce que signifiait l'adoption et aucune offre n'a été faite pour m'aider à retrouver ma famille biologique ou mes papiers vietnamiens d'origine.

Alors, étais-je assez vieux pour comprendre le sens de « adoption » ? Maintenant que je suis au début de la quarantaine, je dis absolument pas. À cet âge, je me souviens que je me concentrais sur « essayer de m'intégrer » avec mes pairs… essayer de faire partie d'une communauté, d'une famille. Alors bien sûr, quand quelqu'un me dit que c'est ce que fera l'adoption, alors bien sûr, je consens. Mais maintenant, au début de la quarantaine, je soupçonne que personne ne m'a vraiment donné un bon choix. Cela aurait été si je n'avais pas consenti à être adopté, je serais dans le no man's land – ne pouvant pas être citoyen australien, ne pouvant probablement pas retourner au Vietnam parce que je n'avais aucune preuve d'y être né non plus . Si quelqu'un avait proposé au nom du gouvernement australien de rechercher ma famille biologique - je suis sûr que j'aurais dit que je préférais cela parce que, enfant et pendant mon adolescence, j'ai ressenti un énorme sentiment de perte - mais je n'en ai jamais parlé parce que J'avais indirectement absorbé les attentes de la société et de la famille adoptive selon lesquelles j'avais la « chance » d'être adopté – que je devrais être reconnaissant de vivre en Australie – que j'aurais été mort ou dans la rue au Vietnam. Pour un adolescent, ces options semblent très dramatiques et bien sûr, ce n'est pas quelque chose que j'aurais choisi si je voulais survivre.

Je n'ai ressenti le besoin de contacter ma culture biologique et mon pays d'origine que jusqu'à la fin de la vingtaine. La petite histoire est que j'avais d'abord des problèmes négatifs à surmonter à partir de ce que j'avais vécu dans ma vie, il m'a donc fallu quelques années pour aller au fond des choses et réaliser en tant qu'adulte que j'avais aussi des problèmes d'abandon plus profonds. Une fois que j'ai exploré ces problèmes, je suis devenu plus prêt et disposé à retourner dans mon pays d'origine et à voir ce que cela provoquerait. J'avais 27 ans lorsque j'ai effectué mon premier voyage au Vietnam. Ce fut un voyage bouleversant sur le plan émotionnel, mais le point culminant dont je me souviens le plus était une conversation en anglais brisé avec une dame vietnamienne locale qui m'a dit quelque chose qui capturait ce que j'avais ressenti toute ma vie, mais que personne ne m'avait jamais dit. Cette dame vietnamienne m'a posé des questions sur d'où je venais et pourquoi j'étais ici au Vietnam et quand j'ai expliqué très simplement "né ici mais emmené comme un bébé pour avoir des parents blancs en Australie", elle a dit, "oh, tu as raté tellement de!" Et oui, en substance, mon voyage de retour au Vietnam m'a fait réaliser à quel point j'avais manqué d'être adopté dans un autre pays : j'avais manqué de connaître mon propre héritage et culture, ma langue, mon sentiment d'appartenance, ma famille , le sens de la communauté qui unit ces communautés malgré le fait qu'elles soient plus pauvres sur l'indice de richesse, de s'intégrer et de ressembler à tout le monde autour de moi, de connaître l'histoire de la guerre et de l'entendre / d'en ressentir les ramifications et de la comprendre au niveau « l'a vécu », de voir l'impact de la guerre sur les gens tout autour et de comprendre ce qui fait avancer le pays, tant j'avais manqué. Avec le recul, peut-être qu'elle commentait non pas sous l'angle que j'ai interprété, mais peut-être comme une « chanceuse que vous ayez raté toutes les terribles ramifications de la guerre » mais ce n'est pas comme ça qu'elle a eu l'impression - elle avait l'air triste pour moi et c'était son empathie pour ce qui Je ne l'étais pas, mais j'aurais pu facilement l'être, ce que je n'avais jamais connu auparavant. C'était une guérison en soi.

Depuis de nombreuses années, je travaille bénévolement à la création d'un groupe de soutien pour les adultes adoptés à l'étranger comme moi. Mes propres luttes en grandissant dans un pays d'adoption m'ont fait réaliser le besoin de soutien. Dans ma propre guérison, j'avais appris le pouvoir de la validation de groupe et de l'empathie auprès d'autres personnes qui avaient parcouru un chemin similaire. Ainsi, au cours des 17 années écoulées depuis que je dirige un groupe appelé InterCountry Adoptee Voices, j'ai rencontré des centaines d'autres adoptés internationaux élevés non seulement en Australie, mais dans d'autres pays riches comme les États-Unis, les Pays-Bas, l'Angleterre, le Canada, etc. . et d'après mon expérience d'écoute de beaucoup d'autres comme moi, je dirais que oui, il est courant que les adoptés internationaux aient besoin de vouloir explorer leur pays d'origine et leur culture et découvrir l'autre moitié de leur identité. Pour certains, il n'y a aucun désir du tout, mais en général, beaucoup finissent par vouloir explorer cela à un moment de leur vie. Je pense que pour les adoptés qui ont été élevés dans des familles adoptives très positives qui acceptent toutes les pertes et les défis et élèvent l'enfant pour pouvoir les explorer et en parler librement, cela aide certainement à parcourir ce voyage d'abandon et d'adoption avec plus faciliter. Ce que j'ai vu pour la majorité, c'est que le voyage est généralement plus compliqué que pour la personne non adoptée, car nous sommes préparés dès notre abandon précoce à lutter contre la connexion, le rejet, l'estime de soi et un sentiment de pas tout à fait d'appartenance.

La question de savoir si je pense qu'il y a des cas d'adoption internationale qui ne sont pas la meilleure option est une question géniale ! J'applaudis tous ceux qui peuvent demander cela. Je souhaite que davantage de gouvernements posent cette question. Si nous regardons l'histoire des adoptions coréennes en masse et découvrons leurs réalités en leur parlant aujourd'hui, on pourrait conclure que beaucoup de leurs adoptions ont été faites simplement à cause d'un manque d'options disponibles pour les mères célibataires. Dans d'autres cas coréens, les familles biologiques sont toujours ensemble mais à l'époque, elles manquaient de ressources pour élever leurs enfants – elles ont donc cherché une alternative – qui en Corée, l'adoption est vraiment la seule option plutôt que de changer des attitudes et des valeurs archaïques. Cela se reflète dans le monde entier dans d'autres pays d'envoi, comme l'Inde, la Chine, l'Éthiopie, la Roumanie, le Guatemala, le Cambodge, le Vietnam. Habituellement, l'adoption internationale a eu lieu en raison d'un manque d'alternatives pour la famille biologique.

En 2015, nous vivons dans un monde où il y a un fossé énorme entre ceux qui ont de la richesse et ceux qui vivent dans la pauvreté. Si le monde divisait ses richesses et les distribuait plus équitablement, je ne pense pas qu'il y aurait un besoin aussi grand d'adoption. L'autre problème auquel nous sommes confrontés, les adoptés, est la réalité que l'adoption rompt légalement notre droit à notre propre droit d'aînesse – étant notre propre identité et héritage. C'est fondamentalement faux quand cela est fait sans notre consentement (à un moment où nous sommes trop jeunes pour comprendre les implications). Conformément à la Convention des Nations Unies relative aux droits de l'enfant (CNUDE), si nous sommes orphelins, nous avons le droit fondamental de connaître notre identité et d'être conservés avec notre famille, notre communauté et notre pays. Le problème que je vois aujourd'hui est que l'adoption internationale est devenue une énorme machine à argent, alimentée par les couples riches à la recherche d'un bébé, avec des courtiers en bébés au milieu profitant de la division inéquitable entre riches et pauvres, et incontrôlée et non pénalisée par les gouvernements autour le monde. On ne fait pas assez pour s'assurer que toutes les autres options sont étudiées et habilitées avant d'autoriser l'abandon d'un enfant en vue d'une adoption internationale. Il n'y a pas de double ou triple vérification effectuée par les pays d'origine ou d'accueil pour s'assurer qu'un enfant est vraiment un orphelin légitime tel que défini par l'UNICEF, comme ayant perdu ses deux parents. Là où il y a une famille ou une communauté, il n'y a pas assez de ressources en termes de « richesse » pour garantir que les personnes locales/du pays d'origine aient des options pour élever l'enfant. Il y a plus qui pourrait être fait pour faciliter le microcrédit pour les familles appauvries. Il y a plus qui pourrait être fait pour aider les familles qui luttent contre le manque d'éducation et d'opportunités.

L'adoption internationale est devenue une solution facile pour les pays riches afin de « permettre » que les enfants soient exportés comme une marchandise parce qu'ils n'ont pas la colonne vertébrale pour faire ce qu'il faut pour l'enfant et aider à faciliter ces pays plus pauvres (à l'exception de la Corée du Sud et maintenant le États-Unis depuis qu'ils sont devenus un pays d'envoi) pour mettre en place suffisamment d'options communautaires qui empêcheraient la nécessité d'une adoption internationale. La Convention de La Haye sur l'adoption internationale est devenue un moyen légitime pour que l'exportation d'enfants se poursuive sans qu'il n'y ait de découragement juridique de la traite ouverte qui est le côté le plus sombre de cette affaire. Je crois que l'adoption par la famille était probablement l'intention initiale qui était bonne, mais le problème est que l'adoption est devenue plus que ce qui était prévu et il y a simplement un manque de volonté de la part des nations au pouvoir et de celles qui ne l'ont pas, pour assurer la l'enfant a toutes les options AVANT l'adoption internationale. C'est alors que l'adoption n'est pas la meilleure option.

Bien sûr, il existe également de nombreux cas d'adoptions internationales où l'enfant adopté est maltraité, maltraité et assassiné par la famille adoptive - ce qui est un cas absolument facile à mettre en évidence lorsque l'adoption internationale n'est pas la meilleure option. En outre, les cas où l'enfant adopté finit par être expulsé vers son pays d'origine parce que les parents adoptifs n'ont pas finalisé l'adoption, même s'ils n'ont jamais eu leur mot à dire sur l'exportation au départ. Ensuite, il y a les cas où nos certificats de naissance sont falsifiés et falsifiés et encore une fois, l'adoption internationale n'est pas la meilleure option en raison de cette réalité - que nos identités d'origine, notre droit humain fondamental, sont « comme si elles n'avaient jamais existé ». Les adoptions internationales ne sont pas la meilleure option lorsqu'il n'y a pas de suivi des enfants et de s'assurer au cours des dernières années de suivi que cela a bien été dans leur « intérêt supérieur » et qu'ils ont grandi pour devenir des adultes pleinement fonctionnels et émotionnellement sains.

Alors que reste-t-il ? Quand y a-t-il des cas d'adoptions internationales qui SONT la meilleure option ? Lorsque les pays d'origine et d'accueil ont fait tout ce qu'ils pouvaient, compte tenu de leurs ressources communes, pour faciliter toutes les autres options pour la prise en charge de l'enfant, y compris la prise en charge par la famille et la prise en charge communautaire, et si celles-ci ne fonctionnent toujours pas, je pense que cela pourrait être une option légitime à adopter à l'étranger – MAIS avec le certificat de naissance original intact et avec l'enfant ayant pleinement accès à l'avenir. L'enfant devrait également être autorisé à avoir la double nationalité dans les deux pays pour faciliter le retour et l'accès aux services pour aider à retrouver sa famille biologique s'il le souhaite. Il devrait également y avoir une gamme complète de services disponibles (par exemple psychologiques, sociaux, de traduction, médicaux, financiers) pour aider l'adopté à naviguer à la fois dans les cultures et les langues et pour s'assurer qu'il grandit avec des adultes bien adaptés et émotionnellement sains.

Remarque : Ce qu'il faut discuter, c'est d'appliquer la question 4 du point de vue de la famille biologique. Trop souvent, les familles biologiques issues de l'adoption internationale sont sollicitées par les médias pour commenter et donner leur point de vue longitudinal.

Les origines d'InterCountry Adoptee Voices (ICAV) ont été lancées parce que j'ai vu le pouvoir de la validation et du soutien de groupe et comment cela peut aider à guérir nos blessures d'abandon en ayant un sentiment d'appartenance de ceux qui ont parcouru un chemin similaire chemin. J'ai commencé ICAV en 1998 en Australie et il s'est développé aujourd'hui pour inclure des adoptés internationaux de nombreux pays à travers le monde. Je pense que les adoptés participent à l'ICAV en raison du besoin de se sentir comme si quelqu'un quelque part peut comprendre à quoi ressemble le voyage - les défis, les questions, les hauts et les bas de la recherche et des réunions, le racisme, le besoin d'un sentiment d'appartenance, et beaucoup plus. J'aime mon travail à l'ICAV. J'aime entendre au fil des ans comment la vie se déroule pour les adoptés et je suis toujours passionnée par l'éducation du grand public sur les complexités et les problèmes impliqués.

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