Deux raisons de rester en fleurs

par Roxas-Chua, adopté des Philippines aux États-Unis ; auteur, artiste.

Pour de nombreuses personnes adoptées, l'adoption est traumatisante. Je ne suis pas aussi linéaire dans mon partage d'histoires car je ne peux pas rester très longtemps à respirer cette atmosphère. Je choisis l'écriture, la calligraphie et l'art pour travailler sur mon histoire. Parce que je n'ai pas eu une bonne naissance, j'aimerais avoir la chance d'avoir une bonne mort. Je suis sur un chemin de reconstruction à partir de formes coupées et de pièces invisibles. C'est un chemin où vous construisez à partir de vos propres illuminations trouvées. C'est un endroit où je suis un bébé, un garçon et un homme qui se passe en même temps. Écrire et faire de l'art n'est pas facile même si cela donne l'impression que c'est le cas. Voici des vérités dites en deux abstractions, deux bleus quand mes sens projettent un lieu de douleur à l'intérieur du corps. Il n'est pas nécessaire de remettre en question les histoires de personnes adoptées ou abandonnées quand elles ne correspondent pas aux récits de bien-être de la société et des médias. Je vous demande d'écouter, de voir et de vous asseoir avec moi quand je vous ouvre mon corps.

Écouter les petites choses d'Ida - https://youtu.be/pmrsYPypQ

Voir le blog précédent de Roxas-Chua : Si la Lune pouvait être ma mère de naissance maintenant

Pour plus de Roxas-Chua, voir leur podcast Cher quelqu'un quelque part et livre Dire son nom trois fois sous l'eau.

Une personne adoptée partage sur la thérapie EMDR

par Gabriela Paulsen, adopted from Romania to Denmark.

EMDR Therapy Changed My Life!

Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR) therapy for me, involved the therapist moving 2 fingers in front of my head so the eyes are moving side to side, while I was thinking about a trauma event. The stimuli can also be something I hold in my hand which is vibrating or it can be tapping done by the therapist. The eye movements help the brain to take up the trauma and reprocess it again, so it does not disturb me in daily life. During the eye movements, I sometimes had different reactions such as crying or maybe some body sensations like getting hot or fast breathing because my body experiences the trauma event again. There can many kind of different reactions and the tricky part is that I had no idea how I would react until I tried it!

In my case, I wanted to work with a trauma I had from my time in Romania as an orphan, I think it was from the orphanage, but I am not completely sure as it could also be a memory from my time in hospital.

My trauma was a memory I only got when I was sleeping and when the trauma was about to occur it felt like I might pass out and loose control. In that moment I knew that I would relive the trauma event again. I experienced the nightmare quite often as a teenager. The last time it happened, was around 10 years ago, just before I turned 17-18 years old. The trauma event felt extremely real. I was very scared and after I woke up, I was completely paralysed with fear. I had always thought this was something real, so when my therapist recommended EMDR therapy for me, I said yes and we started to work with this trauma. I only have my nightmare to work from, so it was not much. I had absolutely no idea whether I would react or not and it was actually quite difficult to think about such an old memory during the eye movements!

Session 1
On my first session of EMDR, it took a while before I started to react. I started to sit as if paralysed, I could only look straight forward and talked more slowly because it felt like I was put into a hypnotic state of mind. I then started to remember more of the trauma and I starting to breath faster even though it felt like I was holding my breath. My body was definitely starting to prepare for the trauma event memories and I felt very alert.

After that session, my brain continued to work with the trauma, which is expected. I could feel it because I was very alert, I was scared of being in a dark room and of some gloves I had because they are a symbol of a hand. During a work day, there was a potentially dangerous situation of a woman who was very threatening towards one of my colleagues, who reacted with aggression. I got extremely tense because of that and I was breathing like hell because I was ready to fight. It was a huge and shocking reaction I had and I couldn’t talk properly because of my breathing, so I had to take 5 minutes break to calm myself.

Session 2
I had problems getting my mind to go back into the trauma so my therapist and I had a short break from the eye movements to relax and help me get back into it. After a while I started to react with the paralysed / hypnotic state of mind and quick breathing but within myself, it felt silent and it appears like I am not breathing. After a while, I wanted to move my arm but directly afterwards I regretted this because I immediately felt like I did something wrong. Later, I started to remember more, it was like a part of me was revisiting the traumatic event. It was very interesting to explore because I got new information about my trauma. After going deeper and deeper into the trauma my breathing got faster and faster and suddenly I felt like I was about to break down into tears. I continued for a few minutes more and then I stopped doing the eye movements because I got very sad, I was crying and then my breathing was changing to be very big and deep, from within my stomach. I could feel my bones in my back so much from the heavy breathing. During this, I experienced the most insane feelings inside of me whilst my tears were running freely.

I didn’t understand at the time what happened because my brain was in the present and yet my body was reliving the trauma I had experienced. It was very hard to feel the trauma again. I thought that I must have looked like a person getting raped or tortured. It was a completely insane experience and afterwards I felt very confused about what happened and I asked my therapist to explain it to me.

Afterwards, I was extremely tired and my whole body felt very heavy. My muscles in my arms felt like they had lifted something way too heavy! I was also very alert and the rest of the day and the next 3-4 days, I was in this stressful state of mind. I would feel suddenly deep sorrow and tiredness several times a day without knowing why. It was literally like something was hurting inside me several times a day and like something wanted to come out of my body but I was with family, so I worked very hard to not break down and at the same time, I felt like I couldn’t get the emotions out either. It was very confusing. I also started to not like high noises and I felt scared if there where many people too close around me, like when I was on public transport. I usually do not have such problems. I was still scared of darkness and sometimes I got scared without knowing why. One of the times I was scared I was thinking about the woman who had caused my trauma.

I felt like I didn’t want to sleep after I have my nightmare about my trauma, because I was so scared!

Session 3
After 3 weeks, I was going to do EMDR again and I was very nervous and exciting about what would happened. The night before therapy I had a very short nightmare again which had not happened for around 10 years! This time, it was like I was further in the trauma event as compared to in the past, I had only ever dreamed as if I was at the beginning. In the nightmare some people were about to do something that I definitely didn’t like and I was thinking “stop”, so the nightmare ended extremely short. It felt like a few seconds but it was enough for me to feel again how I actually felt during the trauma event from years past. The next day, I was very stressed and actually scared.

During EMDR therapy session after this, I felt like my eyes were working against me, not wanting to participate. So I talked with my therapist about how I had completely closed down because of the nightmare. I didn’t have huge reactions during that session nor the next 2 sessions. In the last EMDR session, I could nearly get the image of the trauma event in my mind and I no longer felt scared – it was as if the trauma no longer affected me as powerfully as before. Between the sessions, I have felt very bad mentally but one day, it was like gone completely and I felt much happier, more relaxed and not as chronically tense. I also stopped having problems sleeping in a dark room – in the past, a completely dark room signalled that the re-lived trauma would occur.

In the past and prior to doing EMDR therapy, I would get anxiety from the outside getting dark, or having many people around me and high noises. Now all of these things are no longer a problem so I feel like I can go on living as myself once again. My friends have also told me that I seem more relaxed and most importantly, I feel a huge difference in my life!

I can highly recommend EMDR therapy for adoptees especially when it comes to trauma that the body remembers. I feel like I have healed my body and let out a terrible experience. Before EMDR therapy, I didn’t understand that my body was reliving such huge trauma all the time and how much it was impacting me.

Ressources

Trouver la bonne thérapie en tant qu'adopté

Screening for an adoption competent therapist

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom?

par Stéphanie Dong Hee Kim, adopté de la Corée du Sud aux Pays-Bas.

Un nom est-il juste « mais » un nom ?

La signification des mots et du langage est bien plus qu'une collection de lettres, de signes ou de sons.

Les mots et les sons ont un sens, ce sont des symboles, ils reflètent des sentiments et des pensées. Un nom exprime votre identité : qui êtes-vous, d'où venez-vous et à qui et où appartenez-vous ?

Des questions qui n'ont pas de réponse évidente pour de nombreux adoptés et pour toute personne qui recherche les deux ou l'un de leurs parents biologiques.

J'ai été conçue et j'ai grandi pour devenir un être humain dans le ventre de ma mère coréenne, en tant que quatrième fille de la famille Kim (김), et mes parents m'ont nommée Dong-Hee (동희) après ma naissance.

J'ai été adopté par une famille hollandaise et j'ai reçu un nouveau prénom et aussi un nouveau nom de famille. Dernièrement, pour moi, cela a commencé à ressembler à "écraser" mon identité et je ne me sens plus sensible à cela.

Je me vois de plus en plus comme une femme coréenne qui a grandi aux Pays-Bas et qui a la nationalité néerlandaise. Mon identité coréenne est mon origine et forme une grande partie de qui je suis, même si je n'ai pas grandi dans cette culture.

Il y a une légère différence entre ce que je ressens à propos de mon prénom et ce que je ressens à propos de mon nom de famille.

Je suis reconnaissant que mes parents adoptifs ne m'aient jamais enlevé 동희 et aient juste ajouté Stéphanie pour que ma vie ici soit plus facile. C'est encore plus facile d'avoir un nom occidental de nos jours, car la discrimination n'a pas disparu avec les années.

Je sens de plus en plus que ma relation de sang et mes origines coréennes sont l'endroit où je veux que mon nom de famille se réfère, je suis fier d'être un membre de la famille 김.

Je ressens moins de lien avec le nom de famille néerlandais, car je ne partage aucune histoire familiale culturelle et biologique avec ce nom et les personnes qui portent ce nom. De plus, il n'y a jamais eu beaucoup de contacts ni de liens avec aucun de ces membres de la famille, à part mon père et mes frères adoptifs.

C'est pourquoi j'ai décidé de m'habituer à ce que c'est que de se faire connaître par mes noms coréens, en commençant par les réseaux sociaux. Juste pour faire l'expérience de ce que cela me fait, si cela me fait me sentir plus moi et en place.

J'aimerais que les gens commencent à se sentir à l'aise de m'appeler par l'un ou l'autre de mes noms. Je pense que cela m'aidera à déterminer quel(s) nom(s) me rappelle le plus qui je suis vraiment, me fait me sentir chez moi. Peut-être que c'est l'un d'eux, peut-être que c'est les deux. Je suis d'accord avec tous les résultats.

C'est en quelque sorte inconfortable pour moi parce que j'ai l'impression d'enlever une veste et avec ça je suis un peu exposé et vulnérable.

Mais ce n'est pas grave, puisque je m'identifie à mes noms néerlandais depuis plus de 42 ans.

Ceci a été initialement publié sur Instagram et rédigé pour publication sur ICAV.

Ressources

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? Identité, respect, propriété ?

Mon parcours d'adopté

par Anna Grundstrom, adopté de l'Indonésie à la Suède.

Il n'y a pas si longtemps, je considérais mon adoption non pas comme un voyage, mais comme une destination. J'ai fini là où j'ai fini, et il était clair dès le début qu'il n'y aurait jamais de réponses à pourquoi. Mes questions sont passées au second plan et y sont restées pendant des années, observant un manège auquel je ne me connectais pas, mes propres débuts.

Il y a environ deux ans, je suis en quelque sorte passé de la banquette arrière au siège du conducteur et j'ai mis les deux mains sur le volant. Alors qu'il n'y avait toujours pas de réponses à mes questions, j'ai réalisé que je pouvais encore les poser.

J'en suis venu à comprendre que demander ne consiste pas toujours à obtenir une mauvaise ou une bonne réponse, ou même une réponse du tout, en retour. Demander consiste davantage à se reconnaître, à reconnaître ses propres pensées et sentiments. Donner la permission de s'interroger à haute voix, d'être bouleversé, en colère et frustré. Reconnaître la perte de choses, de lieux et de personnes. Et parfois, il y a des réponses, si subtiles que je les manque presque : comme remarquer comment je pleure quand le soleil se lève pour la première fois le matin, ou comment un sentiment particulier de nostalgie me descend dans le dos en inhalant une odeur aléatoire.

Il y a quelque chose à reconnaître la perte de notre passé d'adoptés, à le nommer, à l'incarner – même si nous ne savons ni pourquoi ni comment. Quelque part dans notre corps, nous le savons. Quelque part dans le corps, tout est encore là. Célébrer, pleurer et accepter – tout cela fait partie de mon parcours d'adopté.

Anna propose des ateliers de mouvement guidé et créatifs pour les adoptés - découvrez-la site Internet pour voir ce qui s'en vient !

Culture pop et personnes de couleur

par Benjamin Kelleher, né au Brésil d'origine africaine et adopté en Australie.

La culture pop et la soif de télévision et de médias américanisés ont-elles masqué, dilué ou interféré avec le processus de connexion des adoptés transraciaux à leur histoire biologique ?

Ce qui a déclenché mon questionnement sur le mastodonte médiatique, c'est le passage récent d'une date importante dans mon propre héritage. 13 mai 2022 a marqué le 134e anniversaire du jour où le pays du Brésil a officiellement aboli l'esclavage. Étant un adopté international afro-brésilien, vous pouvez imaginer mon intérêt pour le mouvement des droits civiques, le mouvement Black Lives Matter (BLM) et tout sujet qui couvre l'histoire moderne de la grande diaspora africaine et cette date en particulier.

Mais vous pouvez demander, pourquoi ma question initiale ? Eh bien, ce que certains ne savent peut-être pas, c'est le fait que même si les estimations varient d'une source à l'autre, environ 40% des Africains déplacés de force et déplacés vers les nouveaux mondes lors de la traite négrière transatlantique fini au Brésil contrairement au 10% que les États-Unis ont reçu. Un autre fait est que, alors que la Grande-Bretagne a interdit l'esclavage en 1807, les États-Unis en 1865 - le Brésil a été officiellement le dernier du monde occidental à abolir l'esclavage en 1888. Ainsi, en substance, alors que le champion du président Lincoln libérait les esclaves aux États-Unis, le Brésil a eu 23 autres années de coupes dans les coins économiques, sur le dos des Africains.

Avec la mort de George Floyd et le mouvement BLM frappant les téléviseurs, les téléphones et tout ce qui a un écran en 2020, le sort de l'homme noir a de nouveau été propulsé dans la vision du monde et un sujet de discussion pour beaucoup partout dans le monde. Beaucoup ont de nouveau regardé les États-Unis avec des sourcils levés quant au traitement institutionnalisé des personnes de couleur (POC). Au cours de l'année suivante, le mouvement BLM a pris forme dans de nombreux pays. Ce dont je ne me souviens certainement pas avoir vu de rapports, c'est le fait qu'en 2021, selon le Washington Post, 56% de la population brésilienne étaient noirs mais représentaient 79% de décès par la police au cours de la même année. 2021 a également vu 67% de la population carcérale notée comme noire.

Étant adopté en Australie, je trouve parfois que je suis quelque peu perplexe que nous puissions avoir une telle pléthore de films, de livres, de documentaires, de blogs et de podcasts qui alimenteront un besoin de connaissances sur ce sujet lorsque nous parlerons spécifiquement de l'histoire américaine. Pourtant, pour trouver le même niveau d'information sur des pays comme le Brésil, ou même sur l'histoire australienne de la façon dont nous avons traité nos propres indigènes et POC, il faut être prêt à creuser un peu plus et à faire des démarches.

Parlant d'un point de vue d'adopté transracial, je peux voir comment cela n'affecterait pas beaucoup mes pairs de teint anglo-saxon. Pourtant, pour ceux d'entre nous qui ont parfois eu du mal ou trouvé difficile d'établir des liens avec notre histoire biologique et, dans une certaine mesure, avec notre identité, cela semble constituer un autre obstacle sur la route des complexités qui peuvent être l'expérience vécue de l'adoption internationale.

Donc, encore une fois, je conclus ma diatribe en demandant, perdons-nous un plus grand sens de l'histoire du monde et rétrécissons-nous notre champ de vision lorsqu'il s'agit de l'histoire d'une multitude d'ethnies et de POC dans le but de continuer à dévorer la culture pop américaine à travers les médias et comme sous-produit, ce sont des vues historiques ?

Vous pouvez suivre Benjamin @ Insta sur l'adopté_tranquille ou consulter sa petite interview une visite Ressource vidéo.

Ressources

L'Afrique asservie

Anniversaires des adoptés

par Maars, emmené des Philippines au Canada. Vous pouvez suivre Maars @BlackSheepMaars

Les anniversaires sont difficiles pour un adopté.

C'est un rappel du jour où j'ai reçu la vie. C'est un rappel de ce qu'une mère et un père ne pouvaient qu'imaginer pour moi.

Cependant en adoption, ces rêves sont de courte durée et quelqu'un d'autre en rêve un nouveau pour moi, mais ce n'est jamais garanti. Tous les rêves ne portent pas la même intention et le même amour et c'est vrai à bien des égards pour moi ayant perdu mes parents biologiques.

Mais maintenant je rêve pour moi-même, et c'est moi qui me réapproprie.

Alors que je réfléchis à aujourd'hui, ce que 34 ans ont été, je pleure encore ce bébé avec ce sourire, combien elle ne savait pas qu'elle serait devant elle. Combien de perte et de chagrin elle aurait dû surmonter au fil des années et la perte de tout ce avec quoi elle était née.

J'aurais aimé pouvoir la sauver. J'aurais aimé pouvoir la sauver de tous les moments douloureux auxquels elle serait confrontée, et j'aurais pu la tenir à chaque fois qu'elle pleurait pour ses parents biologiques. J'aimerais pouvoir lui garantir qu'un jour, elle retrouverait toutes ses pièces et que cela viendrait avec un autre type de deuil. J'aimerais savoir comment être là pour elle.

Aujourd'hui, je souhaite pour elle et moi-même que bébé Maars et moi-même puissions continuer à panser les blessures auxquelles elle n'a plus besoin de s'accrocher. Je souhaite qu'elle puisse trouver la paix et le bonheur dans le présent.

Certaines choses dont je ne me remets jamais, certaines choses feront toujours surface. Certaines choses guériront avec le temps.

Joyeux anniversaire bébé Maars, on va bien !

Découvrez un blog récent de Maars : Tant de pertes dans l'adoption

Gabby Malpas sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. We believe intercountry/transracial adoptees are under represented in race discussions in almost every adoptive country and wanted to make sure we had a say. Gabby’s input below is included in our full papers ici which we submitted to the AHRC.

par Gabby Malpas, born in New Zealand of Chinese origins and transracial adoptee, ICAV Representative, artist at Gabby Malpas.

Colourblind by Gabby Malpas; watercolour painting

I was born in 1966 in Auckland New Zealand. I am 100% Chinese and at the time of writing, I am 56 years old. I started coming out of the adoption fog at 48 years of age, after meeting my birth mother in 2004. It seems old but to clarify, at 48, I finally connected with other Asian adoptees and found validation, support and the language to express my feelings around my life experience.

I have a huge respect for parents. I am a step parent but have not done the heavy lifting that parents do. It’s hard being a parent. Throw adoption or fostering into the mix and that becomes very hard. Throw transracial adoption into that mix and the challenges become even more so. These are my thoughts around racism. All of our experiences are different.

I am very happy. I see the value of good relationships with friends, peers and family, and acknowledge that all of us have experienced trauma at some point in our lives. However, I have struggled with racism my entire life with my difference pointed out almost daily by classmates, co-workers and friends. Not too regularly, I have also been attacked and harassed on the street and was bullied badly throughout my school years.  Jokes and micro-aggressions seem harmless and it took me decades to understand why I was constantly angry: an innocent question about my name/my origins/my nationality seems innocuous, but day after day, often from complete strangers makes a person exhausted, wary and sad/angry. I often withdraw.

I have this to say – I could not tell you this at age 12, 18, 25, 30 or even 40. It took decades to begin to process, understand and articulate what I am feeling.

Dear adoptive parents

Here is what I would like you to know about my life experience as a transracial adoptee:

  • Please understand my life experience is, was and will always be different to that of my white peers, siblings and parents. Like it or not, quite often we transracial adoptees are treated very differently to our white siblings and peers. I noted a big change in people’s behaviour towards me when they saw one of my parents come into view. Racists are sneaky – they are not going to say stuff with you around. And it comes in many subtle forms: how many brown kids are watched like a hawk as soon as they enter a store? How many brown girls are told they talk too much or are too loud/naughty when their white classmates are termed ‘enthusiastic’ or ‘confident’ for the same behaviour?
  • I was raised colourblind. It was the 60s, 70s and 80s. We knew no better. I was 55 years old when the penny finally dropped about my own family’s response to my experience with racism. An older sister said, “But we just assumed you were one of us,” (therefore, it was impossible for you to experience racism). Another piece of the puzzle solved. However, my 7 year old me would not thank my family for the dismissal, harsh words or outright denial that anything had taken place. Things are different now. We have resources and so much information available.
  • If you are triggered by the terms: white privilege, white fragility and wilful ignorance then think long and hard before adopting a child of different race to you. We are looking to you to teach us, to have our backs and stand up for us. And this includes your circle of friends, your own family and peers. I was raised in the age where children were seen and not heard. I accepted outright racist comments/acts from neighbours, friends, extended family, and later, colleagues because I felt that it was my lot or I was undeserving of better. But think about what that does to someone over a lifetime! Is it any wonder that we adoptees are 4 times more likely to have substance abuse or suicide? Let’s try to change that.
Ching Chong by Gabby Malpas, watercolour painting
  • Believe us. I was 5 or 6 years old when I reported my first racist incident to my parents (and this was because I was scared. I didn’t report the ‘ching chong’ chants, the pulling back of eyes and harsher treatment by certain nuns because I was brown and clearly born of sin – those were a daily occurrence). Two much larger and older boys cornered me and pulled down my pants to see if ‘my bum was the same as the other girls’. Horrific and it still haunts me to this day. In response to sharing what happened, I was punished and told not to lie. So I stopped. It was clearly not safe for me to speak up and I didn’t want to be punished for it (to be fair I think it was the mention of private parts that had them more outraged). I left NZ for good in 1988. I put distance between myself and my family because of the above and some bonds were sadly broken for a while. Do you want this for your own family? If your children do not trust you to have their back they may be reticent to report more serious stuff like abuse, bullying and even date rape/domestic violence.
  • Just because we don’t tell you doesn’t mean it doesn’t happen. I finally found the courage to speak up in the last two years. I cut friends, extended family members and suppliers for my own mental health and sanity but also I finally understood that I didn’t have to engage with such people.
  • Words hurt. And the hurt lasts a lifetime. So those jokes you make about other races — their food, shopping habits, hoarding, driving skills … all those lazy stereotypes that the Australian media like to peddle – well, your kids are listening.  When we see racist incidents reported be dismissed or downplayed by the media (especially if it is a footy star/ celebrity accused), how do you think that makes us feel?  We don’t need to hear:
    ‘They weren’t racist to me – are you sure it happened?’
    ‘What did you do to make them act in this way?’
    ‘Rise above it!’
    ‘Ignore it!”
    ‘Can’t you take a joke?’
    ‘I’m sure Xxxx didn’t mean to be offensive…’
    This ain’t it. Do better.
  • Quite often we are rejected by our own race – we are seen as ‘too white’, too culturally ignorant, and our names are white. This can be very confronting.
    We grow up, study, work and socialise generally in white spaces. We adapt to our environments to fit in but can be treated very harshly by our own race because of this.  A heritage camp and trip once a year can’t help with this and if we are living in a white country – it is understandable that we just want to fit in/fade into the background like everyone else. But we can’t. Don’t shame us for trying to survive in our own environments.
  • Racism is hard to process when the perpetrator looks like a member of your own family. An Asian child who grows up with their own cultural background watches how their parents react and behave when they are faced with racist incidents. They see how their parents behave and speak to the offender. Nothing may be said but there is a shared experience within the family and younger members can learn from their elders – and even grow up to challenge passive responses.

Check out Gabby’s amazing Art Mentoring that she does as a volunteer with younger Chinese adoptees.

Si la Lune pouvait être ma mère de naissance maintenant

par Roxas-Chua, adopté des Philippines aux États-Unis ; auteur, artiste.

J'ai pensé partager cette image qui se trouve sur ma table de bureau dans mon studio. Je l'ai créé une de ces nuits où je n'étais pas en mesure de puiser dans le changement et le mouvement dans ma lutte pour l'adoption. Je trouve qu'un équilibre entre le partage d'histoires, le travail d'autoparentalité, l'écriture contemplative et le dessin m'a aidé à naviguer et à traduire le monde qui m'entoure. Dans ce dessin, j'étais accompagné de la lune, ce qui m'a en quelque sorte réconforté comme le fait la nature. J'espère que ça vous plait. C'est un instantané de tendresse que l'on recherche chez soi et chez les autres. Si la lune peut être ma mère biologique maintenant, ça me va. Je prendrai n'importe quel chemin qui éclaire la nuit.

Pour en savoir plus sur Roxas-Chua, consultez leur podcast Cher quelqu'un quelque part et livre Dire son nom trois fois sous l'eau.

Amérique - Vous avez rendu difficile d'être fier d'être américain d'origine asiatique

par Mary Choi Robinson, adoptée de Corée du Sud aux États-Unis

Alors que je m'assieds devant mon ordinateur portable, nous sommes le 2 mai, le deuxième jour du Mois de la sensibilisation au patrimoine des Américains d'origine asiatique et des îles du Pacifique (AAPI) et je réfléchis à l'histoire d'Alice Wu. La moitié de celui-ci J'ai regardé hier soir pour commémorer le premier jour du mois AAPI. En regardant le film avec ma fille, j'ai pensé que je le souhaitais ou quelque chose comme ça était disponible quand j'étais adolescent ou même au début de la vingtaine. Voir un film entier centré sur la vie d'une jeune femme asiatique à l'aube de la découverte de soi et de l'âge adulte m'aurait donné l'impression d'être vue et de faire partie du tissu de l'identité américaine. Ainsi, alors que ce mois-ci est destiné à mettre en valeur l'héritage AAPI, je ne suis pas en fait fier d'être asiatique-américain… pour le moment.

Je suis sûr que ma déclaration précédente suscitera des réactions d'incrédulité, de choc, de colère et tout le reste de la part de différents groupes d'identités. Alors laissez-moi vous expliquer pourquoi je ne suis pas encore fier, comment l'Amérique m'a rendu presque impossible d'être fier et comment je gagne en fierté dans mon asianité. En tant qu'adopté coréen, élevé par des parents blancs dans des zones à prédominance blanche, j'ai toujours navigué dans deux mondes raciaux qui s'opposent souvent et contredisent à jamais mon identité. La blancheur de mes parents ne m'isolait ni ne me protégeait du racisme et en fait apparaissait même à la maison. Quand je suis arrivée aux États-Unis, ma sœur, l'enfant biologique de mes parents, m'a accueillie comme son spectacle et raconte à l'école avec la bénédiction de nos parents. Ses camarades de classe et son professeur, tous blancs, étaient fascinés par moi et certains ont même touché mes "beaux cheveux noirs de jais soyeux et brillants", quelque chose qui se poursuivra jusqu'au début de la trentaine jusqu'à ce que je réalise que je l'avais fait. ne pas Je dois permettre aux gens de toucher mes cheveux. Bien que je commence par cette histoire, il ne s'agit pas d'être un adopté transracial et transnational - c'est-à-dire pour un autre jour, peut-être en novembre pour le Mois national de sensibilisation à l'adoption - mais d'illustrer comment mon identité asiatique existe en Amérique.

En grandissant, j'ai rarement vu d'autres Asiatiques interagir avec eux. Au lieu de cela, je vivais dans un monde blanc plein de Barbie, de cheveux blonds et d'yeux bleus dans les films, les émissions de télévision, les magazines et les salles de classe. Les rares fois où j'ai vu des Asiatiques en personne, c'était une fois par an au restaurant chinois pour célébrer mon jour d'adoption ou des caricatures exagérées ou exocticisées dans des films et des émissions de télévision. Pensez à Mickey Rooney dans Petit déjeuner chez Tiffany, Long Canard Dong dans Seize bougies, ou Ling Ling le "joyau exotique de l'Orient" en Enchanté. Imaginez plutôt une Amérique où le film de Wu ou À tous les garçons que j'ai aimés avant ou fou riche asiatique ou Fraîchement débarqué du bateau ou La commodité de Kim aurait ouvert pour des générations d'Américains d'origine asiatique. Je verrais rarement un autre Asiatique dans les couloirs de l'école. Cependant, je ne pourrais jamais nouer d'amitié avec eux, Dieu non, ils étaient vrai plein Les Asiatiques et la société m'avaient appris elles ou ils étaient bizarres, mangeaient d'étranges choses malodorantes, parlaient drôlement, et mon adolescent intérieur m'a averti que l'association avec "eux" ne ferait que me rendre plus étranger, plus asiatique. Dans les classes de la maternelle à la 12e année et même au collège, tous les yeux, y compris souvent l'enseignant, se tournaient vers moi quand quelque chose concernait un sujet asiatique, qu'il s'agisse de la Chine, du Vietnam, de la Corée, etc., en tant qu'expert pour soit vérifier ou nier le matériel. J'ai toujours redouté que le matériel ait même la mention d'un pays ou d'un aliment asiatique ou autre et devienne immédiatement rouge et chaud pendant que je frottais mes paumes moites sur les jambes de mon pantalon jusqu'à ce que le professeur passe à autre chose, espérant tout le temps que je ne le ferais pas être appelé en tant qu'expert comme tant de fois auparavant.

Ma famille blanche et mes amis blancs me berçaient dans un faux sentiment d'appartenance et de blancheur par association. Ce faux sentiment de sécurité s'effondrerait lorsqu'ils militariseraient si facilement et spontanément mon asianité contre moi avec des insultes raciales pendant les disputes. Bien sûr, j'étais habitué aux attaques verbales racistes de la part de parfaits inconnus, j'avais grandi avec ce régime, mais cela me faisait surtout mal de la part de mes amis et de ma famille. L'intimité de ces relations a transformé le racisme en actes de trahison. C'était le racisme flagrant; le subtil racisme subversif a causé tout autant de dommages à mon sens de la fierté. En tant que jeune professionnelle au début de la vingtaine, une collègue blanche m'a dit à quel point j'étais belle "pour une fille asiatique". Un étudiant latina dans l'un de mes cours a déclaré haut et fort : "Le premier jour de cours, j'étais tellement inquiet de ne pas pouvoir vous comprendre et je suis tellement content que votre anglais soit si bon !" Et bien sûr je reçois régulièrement le toujours populaire, «D'où viens-tu? Non, d'où viens-tu vraiment ? Parce que les Américains d'origine asiatique, qu'ils soient nés ici ou non, sont toujours considérés comme des étrangers.

Le mois de sensibilisation à l'AAPI n'est même pas devenu officiel avant 1992. Mais le sentiment anti-asiatique aux États-Unis a une longue histoire et a été scellé en 1882 avec la première position nationale sur l'anti-immigration qui serait le catalyseur des futures politiques d'immigration, mieux connue sous le nom de Loi sur l'exclusion des Chinois, promulguée par coïncidence également au mois de mai. En février 1942, les États-Unis rassemblèrent et internés japonais-américains et des Américains d'origine asiatique d'origine non japonaise après le bombardement de Pearl Harbor. Maintenant, en 2020, au milieu du verrouillage mondial de Covid-19, les attaques anti-asiatiques, à la fois verbales et physiques, ont augmenté pour atteindre un nombre surprenant. Pas plus tard que le 28 avril, NBC News a rapporté Plus de 30% des Américains ont été témoins de préjugés COVID-19 contre les Asiatiques. Pensez-y - ce sont les Américains qui signalent cela, pas les Américains d'origine asiatique. Les attaques ont eu lieu dans le monde entier, mais ce rapport montre à quoi les Américains d'origine asiatique sont confrontés parallèlement au stress de la situation pandémique aux États-Unis. Gardez à l'esprit que les attaques contre les Américains d'origine asiatique ne sont pas seulement le fait de Blancs, en effet, nous sommes un jeu équitable pour tout le monde, comme en témoigne de José Gomez tentative d'assassinat d'une famille américaine d'origine asiatique, dont un enfant de deux ans, à Midland, au Texas, en mars. Laissez cela couler dans—un enfant de deux ans simplement parce qu'ils sont asiatiques ! Les Asiatiques sont prise de bec sur, pulvérisé, et pire par chaque groupe racial.

Pour aider à lutter contre cela courant vague de sentiment anti-asiatique américain, leader très visible et ancien candidat à la présidence, Andrew Yang a conseillé les Américains d'origine asiatique dans un Washington Post éditorial à:

« … embrasser et montrer notre américanité d'une manière que nous n'avons jamais eue auparavant. Nous devons intervenir, aider nos voisins, donner du matériel, voter, porter du rouge, du blanc et du bleu, faire du bénévolat, financer des organisations d'aide et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour accélérer la fin de cette crise. Nous devons montrer sans l'ombre d'un doute que nous sommes des Américains qui ferons notre part pour notre pays en cette période de besoin.

Ma réaction à la réponse de M. Yang a frisé la colère face à l'implication pour les Américains d'origine asiatique de continuer à perpétuer le mythe de la minorité modèle. Dont le danger, en plus de renforcer les clivages entre groupes raciaux et minoritaires, exalte la vertu de souffrir en silence. Ne faites pas de vagues, gardez la tête basse, soyez un « bon » Américain. Désolé M. Yang, je gagne enfin la fierté de mon asiatisme et je ne peux pas et ne veux pas rester silencieux plus longtemps.

Il m'a fallu toute ma vie pour gagner des pépites de fierté dans mon identité asiatique. Maintenant, j'apprécie la couleur de ma peau bronzée et mes yeux foncés en amande et je ne compare plus ma beauté physique aux femmes blanches et aux normes que la société nous impose à tous. Pour la première fois, je me vois, ainsi que toutes les femmes et tous les hommes asiatiques, aussi beaux parce que et non malgré le fait d'être asiatiques. Je n'évite plus les autres Asiatiques et chéris les amitiés avec ceux qui me ressemblent. J'aime explorer la diversité des cuisines, des cultures et des traditions asiatiques et continuer à en apprendre davantage car, rappelez-vous, «l'asiatique» est diversifiée et non un monolithe d'une seule culture. Maintenant, je parle sans crainte d'être rejeté ou de ne pas être accepté lorsque je suis témoin d'un comportement anti-asiatique ou raciste et j'utilise ces moments comme des opportunités d'enseignement chaque fois que je le peux. Je ne m'en veux plus de ne pas pouvoir passer pour blanche. Je deviens fier d'être asiatique.

Lisez le blog précédent de Mary Mon jour d'adoption est un anniversaire de perte

Sue-Yen Bylund sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. Nous pensons que les adoptés internationaux / transraciaux sont sous-représentés dans les discussions sur la race dans presque tous les pays adoptifs et nous voulions nous assurer que nous avions notre mot à dire. Les prochains blogs seront une sélection des contributions des adoptés qui ont participé pour donner un aperçu plus nuancé de notre expérience vécue du racisme et de nos réflexions sur ce qui doit être fait pour mieux nous soutenir.

par Sue Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Réflexions du jour de l'ANZAC, sa contribution à Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? et plaidoyer avec Réunion des sénateurs de Green.

Ressource

Lire la petite collation de l'ICAV sur Le daltonisme dans l'adoption

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