Hollee McGinnis sobre identidad

FORO INTERNACIONAL SOBRE ADOPCIÓN INTERNACIONAL Y SURROGACIA GLOBAL

11-13 de agosto de 2014
Instituto Internacional de Estudios Sociales
La Haya, Holanda

Sesión 2: Países de origen y familias biológicas - temas de identidad, búsqueda y adopción abierta - (Tema 3 junto con los Temas 1 y 2)
Martes 11 de agosto 10.30 - 12.30.
Presentación de apertura

Hollee McGinnis, MSW Universidad de Washington en St. Louis

Problemas de identidad; conexiones con la cultura del nacimiento; conexiones con parientes de nacimiento; reuniones; papel de Internet en la búsqueda de parientes biológicos; adopciones abiertas
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¡Buenos días y un saludo! Mi nombre es Hollee McGinnis, fui adoptada de Corea del Sur y mi familia me crió en los Estados Unidos. Como adulto transnacional transnacional adoptado, organizador comunitario y académico, me siento honrado de poder ofrecer los comentarios de apertura para esta sesión con Barbara y hacernos pensar en cuestiones de identidad, cultura de nacimiento, conexiones con parientes de nacimiento, búsqueda y adopciones abiertas en el contexto de las adopciones internacionales.

Muchas veces se nos pide a los adoptados que compartamos nuestra historia personal en lugar de nuestra experiencia como académicos o profesionales en adopción. Por eso, al principio dudé en hablar de mi experiencia personal durante estos comentarios. Sin embargo, creo que es vital que llevemos las experiencias vividas de los adoptados a esta sala y a este foro, y no solo en nuestros escritos o libros, sino como las personas reales que están aquí presentes en esta sala, muchas de las cuales soy agradecido de llamar a los colegas. Así que compartiré algunos antídotos de mi historia, asumiendo toda la responsabilidad de que es mi historia y no necesariamente representa todas las experiencias de los adoptados, para ilustrar algunos puntos importantes que creo que debemos considerar cuando pensamos en estos temas basados en la investigación y lo que conocemos las experiencias de los adoptados.

Para los adoptados y otros miembros de la tríada de adopción, la adopción no es un esfuerzo intelectual, ni una cuestión política, ni una cuestión de derechos humanos. Es nuestra vida. Es una experiencia que se nos hace que vive dentro de las mismas células de nuestro cuerpo. Es una experiencia que nos llevamos a la tumba y la transmitimos a nuestros hijos.

Lo que no sé sobre mi historia biológica o genealogía, mi hijo tampoco lo sabrá nunca, ni sus hijos después de él. Los parientes biológicos que nunca llegué a conocer, mi hijo tampoco los conocerá nunca como su familia. Lo que privamos a los adoptados de saber acerca de sus familias biológicas, también lo privamos a generaciones posteriores al adoptado.

Durante demasiado tiempo, las prácticas y políticas de adopción se han centrado solo en el corto plazo. El "mejor interés del niño" generalmente se aplica a lo que es en el "mejor interés del niño en este momento". Y cuando pensamos sólo en el "ahora", esto puede llevar al "rescate" y otras prácticas que no honran la vida plena del niño. Entonces, un cambio de paradigma que creo que debemos comenzar a hacer es pensar en: "Lo que es lo mejor para el niño ahora, y durante toda su vida y las generaciones venideras", al igual que los nativos americanos.

ADOPTA CUESTIONES CON IDENTIDAD: NO NUESTRO PROBLEMA SINO SOCIEDAD

Otro punto que me gustaría hacer es que los problemas de identidad de los adoptados no son solo personales. Durante demasiado tiempo, la investigación sobre los adoptados se ha centrado solo en el individuo y no en la persona en contexto. La lucha de los adoptados con la identidad no es NUESTRO problema, es un problema que se nos impone por las sociedades en las que debemos navegar.

Al crecer, tenía claro quién era. Yo era Hollee McGinnis, rostro asiático, apellido irlandés, mamá rubia. Siempre supe que era adoptado y que venía de Corea y esto era motivo de orgullo. Pero fue cuando comencé a dejar la seguridad de mi familia cuando era adolescente y me aventuré al mundo que me di cuenta de que el mundo no me veía así. Solo vieron mi cara asiática. Y así comenzó mi educación sobre el racismo.

En la investigación que realicé en el Donaldson Adoption Institute “Beyond Culture Camp” también encontramos esta trayectoria de desarrollo entre los adoptados transraciales coreanos adultos. Cuando les preguntamos en qué punto de su desarrollo era importante su identidad racial / étnica para ellos, en la escuela secundaria la mitad de los participantes del estudio dijeron que era importante, y más de 80% indicaron que era importante para ellos en la universidad y en la edad adulta joven.

En la práctica de la adopción, hemos utilizado la "cultura" como una forma de enmascarar los problemas reales del racismo dentro de las naciones occidentales en las que hemos colocado a niños de color de todo el mundo. Al fomentar un enfoque de adopción "daltónico" y alentar a los padres adoptivos a inculcar el "orgullo cultural" en lugar de prepararlos y darles herramientas para navegar por los prejuicios raciales, hemos olvidado nombrar una experiencia central que experimentan los adoptados.

Barbara Yngvesson tocará más sobre los problemas de la "cultura" en la adopción, pero solo quiero señalar este punto:

Para los adoptados, nuestra "cultura" y "herencia" no es algo de nuestro pasado, algo para ser recordado. Nuestra cultura de nacimiento está aquí en el presente, todos los días y en cada momento. Usamos nuestra cultura de nacimiento todos los días en nuestra cara.

Nosotros, los adoptados transraciales, caminamos en el caparazón y la carcasa exterior de nuestras culturas madres, limpios. Ya no somos coreanos, chinos, vietnamitas o etíopes. Somos estadounidenses, holandeses o suecos, por adopción. La pérdida de nuestra cultura madre es un constante afán por comprender, un intento de alcanzar algo que era nuestro, pero que ya no. Por todo lo que podamos intentar olvidar, nuestros cuerpos nos traicionan y son un recordatorio constante de dónde venimos.

Por tanto, debemos empezar a separar las cuestiones raciales de las cuestiones culturales. Los adoptados quieren saber sobre sus culturas de nacimiento, sobre sus raíces y sobre su herencia. Pero esto es distinto de las luchas que enfrentan los adoptados debido a su raza.

Al igual que en el informe Donaldson, debemos ir más allá de los campamentos culturales y simplemente fomentar el orgullo por la propia herencia, aunque valiosa y un lugar para comenzar, para hablar sobre el racismo y ayudar a los padres adoptivos y a los adoptados a prepararse para los prejuicios raciales. La cultura es cómoda. El racismo no lo es. Pero es el racismo con el que luchan los adoptados, no el orgullo cultural.

NO HAY UNA “IDENTIDAD” SINGULAR Y DEJEN DE HACER PARA LOS ADOPTADOS

Al pensar en cuestiones de identidad para los adoptados, también debemos tener cuidado de evitar pretender una "mejor" o "mejor manera" de identificar a un adoptado transracial (Baden, 2002, p. 189), lo que no reconoce a los adoptados como agentes activos en la formación de sus identidades.

Las luchas por la identidad de los adoptados se basan en llegar a comprender no solo el lugar en el que nacimos pero no llegamos a crecer, sino el lugar en el que nos criaron pero no nacimos, y la integración de estas identidades en un solo yo.

Para mí, la lucha con mi identidad se creó porque sentí que tenía que elegir una identidad u otra. Sentí que tenía que elegir identificarme con mis padres adoptivos o con mi familia biológica. Mi raza me obligó a identificarme como coreano, pero mi experiencia vivida me dijo que era estadounidense. El hecho era que yo era ambos.

En 1996, inicié una organización en la ciudad de Nueva York para adultos adoptados internacionales. El nombre de la organización es "También conocido como" porque quería crear un espacio donde los adoptados pudieran explorar libremente todos los aspectos de su identidad, pero sobre todo llegar a conocer sus identidades duales que se les impusieron debido a su adopción.

Quiénes somos es una red compleja de ascendencia, tradiciones, lenguaje, apariencia, experiencias y elecciones. Si bien algunos aspectos de la identidad implican cierto grado de elección, como la ocupación, la religión o los valores políticos, otros no. Al igual que la raza, el género y la orientación sexual, ser adoptado es una identidad impuesta. La persona adoptada no tiene otra opción entre ser abandonada o adoptada.

Para algunas personas adoptadas, esta falta de elección y control en su propia adopción puede ser una fuente legítima de enojo, especialmente cuando se imaginan "lo que podría haber sido" en sus vidas. Sin embargo, si las identidades se forman en última instancia con nuestra declaración, entonces las personas adoptadas tienen una opción: podemos elegir lo que significa ser adoptado. De niños se nos dice lo que significa nuestra adopción. A menudo se nos cuenta como una narración de amor. Pero a medida que envejecemos y comenzamos a investigar, algunos de nosotros nos damos cuenta de que el significado de la adopción también puede ser una narrativa de fuerza y coerción.

Así que mientras nos sentamos aquí y pensamos lo que nosotros, como profesionales, podemos “hacer” para ayudar a los adoptados y su desarrollo de identidad, prefiero preguntar esto: ¿Cómo podemos apoyar a los adoptados para que puedan hacer por sí mismos?

El hecho es que los adoptados han estado resolviendo estas cosas por sí mismos a menudo sin el apoyo emocional o físico de nuestras familias adoptivas o profesionales. Esto, por supuesto, ha ido cambiando lentamente, pero durante demasiado tiempo se ha dejado a los adoptados a su suerte para que averigüen las complejidades de nuestras vidas debido a la adopción. La formación de organizaciones de adultos adoptados internacionales ha surgido directamente de esta necesidad de no sentirnos solos y del poder de la comunidad para normalizar nuestras experiencias y ayudarnos unos a otros.

PÉRDIDAS, GANANCIAS Y TRAUMA

Finalmente, quiero que pensemos en otros dos marcos posibles para pensar en estos temas de identidad, cultura de nacimiento y parentesco de una manera diferente. Y comenzaré con esta historia, que quizás algunos de ustedes ya hayan escuchado.

Fui adoptado de Corea del Sur en 1975 a la edad de tres años y medio. Mis padres me dijeron que cuando llegara cantaría y hablaría en coreano. Por lo general, era mi madre quien contaba estas historias sobre mi llegada que siempre me gustaba escuchar. Una historia que me contó fue cómo en esas primeras semanas de mi llegada a mi nuevo hogar en los suburbios de la ciudad de Nueva York, corría hacia la puerta principal, lanzaba mi cuerpo contra ella y lloraba y lloraba y decía algo en coreano. . Mi hermana mayor, que es biológica de mis padres adoptivos y tenía 9 años en ese momento, me imitaría. En mi mente, imagino a mi hermana haciendo esto una y otra vez, como suelen hacer los niños: convertir mis lágrimas en risas. Años más tarde, mis padres aprendieron lo que significaban mis palabras en coreano: quiero irme a casa.

Comparto esto para ilustrar dos cosas: Primero, que no importa la edad que tenga un niño cuando es adoptado, ya sea cuando es un bebé, un niño pequeño o un niño pequeño, vienen con una historia, un pasado que es real. Para todos los adoptados, nuestra historia comienza con nuestra concepción, 9 meses en el útero de nuestra madre biológica y en esos momentos en que respiramos por primera vez. Cada niño nace de alguien.

Segundo, que cuando cruzamos fronteras, culturas o razas, hay movimiento. Hay movimiento de un lugar a otro, de una cultura a otra, de una familia a otra, y en estos movimientos hay pérdidas y ganancias.

Está claro que a los 3 años supe que había perdido algo. Perdí mi casa y quería volver. Pero como nadie podía entender mis palabras, nadie en mi familia adoptiva sabía o podía ayudarme con mi pérdida. Y así, a la edad de tres años, tuve que descubrir cómo hacer frente a esos sentimientos por mí mismo. Los niños solo tienen dos mecanismos para hacer frente, a saber, excluirse o actuar. Para mí, me excluyo. En un par de meses me negué a hablar coreano y con ello la vida que una vez tuve allí.

Para los bebés y los niños, la experiencia traumática más significativa es la pérdida del cuidador. En los EE. UU. Existe un impulso actual para desarrollar sistemas de atención informados sobre el trauma, de modo que los sistemas de bienestar infantil, los sistemas de justicia juvenil y los sistemas de salud mental minimicen la retraumatización de los niños cuando ingresan y atraviesan estos sistemas.

La adopción ha saneado gran parte de las experiencias crudas de la adopción mediante el uso de términos como "renuncia" y "hacer un plan de adopción". Si bien los esfuerzos para desestigmatizar la adopción son loables, también nos ha permitido neutralizar las emociones crudas de la adopción y minimizar la pérdida inherente a las prácticas de adopción actuales.

Intrínseco a las prácticas actuales de adopción, de lo que Barbara Yngvesson ha denominado prácticas de adopción de "ruptura limpia", en las que la persona adoptada es separada y los rastros de su familia biológica anterior y su país se borran, aunque sea por lo que él o ella usa en su piel. - las ganancias y las pérdidas son necesariamente dos caras de la misma moneda. Para que pudiéramos obtener una nueva familia mediante la adopción, necesariamente teníamos que perder otra familia. Pero, ¿tenemos que seguir practicando adopciones limpias?

Y por eso nos invito a pensar: ¿Podemos crear un sistema de adopción que no lo haga, o tratar de minimizar la re-traumatización de los niños?

Reutilizamos a los niños cuando les mentimos y guardamos secretos. Cuando no damos información completa y divulgación sobre sus historias. Cuando negamos a los niños la verdad de su pasado y hacemos bonitas historias que no llegan a desarrollarse y reflejan toda la complejidad que dio origen a su adopción.

Retraumatizamos a los niños cuando negamos o minimizamos las experiencias vividas por los niños. Retraumatizamos a los niños cuando negamos que haya racismo en sus países adoptivos en los que están creciendo. Volvemos a traumatizar a los niños cuando negamos que los padres biológicos y los parientes biológicos importen.

Re-traumatizamos a los niños cuando atribuimos sus problemas únicamente a sus antecedentes previos a la adopción, y minimizamos el papel que los padres adoptivos y el contexto tienen en su bienestar. Retraumatizamos a los niños cuando les negamos una voz e infantilizamos las contribuciones de los adultos adoptados.

Volvemos a traumatizar a los niños cuando negamos su trauma.

PRÁCTICAS DE ADOPCIÓN INTEGRADAS SIN MIEDO

Y tan relacionado con el trauma, me gustaría que pensáramos en este marco complementario: ¿Podemos desarrollar un sistema de adopción que no se base en el miedo sino en el corazón?

Estoy de pie en una habitación con algunos de los "cerebros" más grandes en adopción. Tenemos una fuente inagotable de inteligencia en esta sala. Pero quiero que veamos si podemos ver este problema no desde nuestro intelecto sino desde nuestro corazón. Como se dice acertadamente en el libro El Principito:

“Sólo con el corazón se puede ver correctamente; Lo que es esencial es invisible a los ojos".

Hemos intelectualizado esta empresa de adopción internacional para, a menudo, racionalizar nuestros propios miedos: miedos impulsados por las pérdidas inherentes a la práctica de la práctica de adopción de "ruptura limpia", en lugar de una práctica de adopción integrada en la que intentamos integrar el pasado, el presente y el futuro de un niño. y todos los involucrados en un todo.

Una práctica de adopción integrada enmarcaría la práctica de adopción como circular, no lineal. La práctica de adopción de "ruptura limpia" enfatiza una progresión lineal que se aleja de la familia biológica, el país de nacimiento y el "progreso" prometido por una nueva familia sin mirar atrás al pasado, o donde el pasado se enmarca como solo un vestigio de la primera uno mismo.

Las experiencias vividas de los adultos adoptados como yo y de muchos otros que han comprometido una gran cantidad de energía psicológica, emocional y física para dar sentido a las vidas que se nos han dado porque somos adoptados, saben que este modelo lineal no refleja el proceso de reclamar nuestro identidades.

Nuestras vidas son circulares: vamos a nuestros países de nacimiento para aprender sobre nosotros mismos, no para volver a ser ciudadanos “chinos” o “etíopes” (aunque algunos lo hacen), y regresamos a nuestros países adoptivos para aprender sobre nosotros mismos. Cada ciclo de ida y vuelta nos ayuda a crecer para desarrollar nuestro pleno sentido de identidad.

¿Cómo serían las leyes, los sistemas y las agencias si trabajáramos desde un punto de compasión y sanación para todos los involucrados? Me gustaría llamarlo Fearless Compassion, para distinguirlo de lo que podría llamar "False Compassion", que siempre pregunta: "¿Qué puedo hacer?" Y de ahí reproducir jerarquías de poder; en lugar de preguntar: "¿Qué puedo dejar ir y qué recursos se necesitan para que otros puedan hacer por sí mismos?"

Creo que una pregunta que se cierne sobre este foro es la pregunta: ¿Podemos REALMENTE cruzar fronteras y formar familias sin fronteras, y deberíamos seguir haciéndolo? Yo digo que sí podemos. Lo hemos estado haciendo, a veces con más éxito que otras. Sin embargo, la mejor forma de cruzar la frontera con éxito es, ante todo, reconociendo que estas fronteras existen, son reales y dolorosas. Adoptar personas de diferentes razas, nacionalidades y culturas es complejo y requiere coraje, honestidad, compromiso y, por supuesto, amor. Por tanto, debemos estar dispuestos a hablar sobre las cosas difíciles: la discriminación, las desigualdades y los prejuicios que existen en el mundo. Pero, en última instancia, creo que nuestro trabajo tiene que ver con la esperanza: que podemos ser alguien más grande que nuestros miedos.

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Hollee McGinnis, MSW, trabajó anteriormente como directora de políticas en el Donaldson Adoption Institute. Actualmente es candidata a doctorado y está realizando su disertación en Corea del Sur como becaria de la Fundación Fulbright y Corea de los Estados Unidos. Permiso para reimprimir a pedido del autor en holleem@gmail.com

 

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