Adoptados en la Comisión Especial de La Haya

La próxima semana, del 4 al 8 de julio, los 104 países signatarios del Convenio del 29 de mayo de 1993 sobre la Protección de los Niños y la Cooperación en Materia de Adopción Internacional se reunirán en línea en el reunión de la comisión especial para discutir Posterior a la adopción y Adopción Ilícita / Ilegal asuntos. Es un evento significativo que ocurre generalmente cada 5 años y esto marca la primera vez que habrá amplio representación de los adoptados internacionales que asisten como observadores. Históricamente desde 2005, Asociación Internacional de Adoptados de Corea (IKAA)), la red que representa los intereses de los adoptados coreanos ha sido la solamente organización adoptada para asistir. En 2015, Asunto del bebé de Brasil (BBA) fue la segunda organización dirigida por adoptados en asistir con IKAA. Debido a COVID, esta reunión actual de la Comisión Especial se pospuso y, en los últimos años, puedo decir con orgullo que he ayudado a difundir el conocimiento entre las organizaciones dirigidas por adoptados sobre CÓMO aplicar y alenté a organizaciones de experiencia vivida como KUMFA (la organización de madres coreanas) para representarse a sí mismas. Este año, orgullosamente tenemos 6 organizaciones dirigidas por personas adoptadas que se representan a sí mismas y a sus comunidades. ¡Hemos progresado!

En 2015, escribí el blog titulado ¿Por qué es importante tener voces adoptadas entre países? en este sitio web. Muchas veces a lo largo de los años he defendido la importancia de que nuestras voces se incluyan en los niveles más altos de las discusiones gubernamentales. Así que digo de nuevo, nuestras voces son inmensamente importantes en estos niveles más altos de debates sobre políticas, prácticas y legislación de adopción.

Algunos críticos podrían decir que no cambiamos nada en la adopción internacional al asistir a estas reuniones, sin embargo, me gustaría sugerir que simplemente vernos representar a nosotros mismos como adultos en números ayuda a los gobiernos y autoridades a darse cuenta de algunos puntos clave:

  • ¡Crecemos! No seguimos siendo niños perpetuos.
  • Queremos tener voz y voto en lo que les suceda a futuros niños como nosotros.
  • ¡Los ayudamos a mantenerse enfocados en "quiénes" somos realmente! No somos números y estadísticas sin nombre. Somos personas vivas con sentimientos reales, pensamientos y un sinfín de experiencias. ¡Sus decisiones IMPORTAN y nos impactan para la vida y nuestras futuras generaciones!
  • Los ayudamos a aprender las lecciones del pasado para mejorar las cosas en el futuro y remediar los errores históricos.
  • Somos los expertos en nuestra experiencia vivida y ellos pueden aprovechar nuestros aportes para obtener información para desempeñar mejor sus funciones y mejorar la forma en que se cuida a los niños vulnerables.

Una de las ventajas del marco del Convenio de La Haya es que crea oportunidades como la próxima Comisión Especial donde los adoptados pueden tener visibilidad y acceso a las estructuras de poder y autoridades que definen y crean la adopción internacional. Los adoptados nacionales carecen de este marco a escala global y tienen la desventaja de tener oportunidades que los reúnan para acceder a información y personas que son importantes en el trabajo de incidencia.

Estoy muy orgulloso de nuestro equipo de 8 que representan a ICAV en la reunión de este año. Me he asegurado de cubrir una variedad de países adoptivos y de nacimiento porque es muy importante tener esta diversidad de experiencias. Sí, todavía hay espacio para mejorar, pero me he visto limitado por la disponibilidad de las personas y otros compromisos dado que todos hacemos este trabajo como voluntarios. No se nos paga como el gobierno o la mayoría de los participantes de las ONG en esta próxima reunión. ¡Nos involucramos porque nos apasiona tratar de mejorar las cosas para nuestras comunidades! Dotarnos de conocimientos sobre las estructuras de poder que definen nuestra experiencia es fundamental.

¡Muchas gracias a estos adoptados que están ofreciendo 4 días/noches de su tiempo y esfuerzo para representar a nuestra comunidad global!

  • Abby Forero-Hilty (adoptado en los EE. UU., actualmente en Canadá, nacido en Colombia; autor de la antología de adoptados colombianos) Decodificando nuestros orígenes, Co-fundador de Colombian Raíces; Representante Internacional ICAV)
  • Cherish Asha Bolton (adoptado en los EE. UU., nacido en la India, presidente de Personas por la Reforma de la Adopción Ética PEAR; Representante de ICAV EE. UU.)
  • colin cadier (adoptado en Francia, nacido en Brasil, presidente de La Voix Des Adoptes LVDA)
  • jeannie glienna (adoptado en los EE. UU., nacido en Filipinas, cofundador de Adoptado Kwento Kwento)
  • Judith Alexis Augustine Craig (adoptado en Canadá, nacido en Haití; co-fundador de Red de adultos adoptados de Ontario)
  • Kayla Zheng (adoptado en EE. UU., nacido en China; representante de ICAV EE. UU.)
  • luda merino (adoptado en España, nacido en Rusia)
  • Mí mismo, Lynelle Long (adoptado en Australia, nacido en Vietnam; Fundador de ICAV)

Nos representamos a nosotros mismos junto con nuestros colegas adoptados que representan a sus propias organizaciones dirigidas por adoptados como Observadores:

No espero grandes cambios o acontecimientos monumentales en esta próxima reunión, pero son las conexiones que hacemos las que importan, ya sea entre nosotros como adoptados y/o con las diversas organizaciones gubernamentales y ONG representadas. El cambio en este espacio lleva décadas, pero espero que las pequeñas conexiones que crecen con el tiempo se acumulen y se conviertan en una influencia positiva.

Las próximas publicaciones compartirán algunos de los mensajes clave que algunos miembros de nuestro equipo elaboraron en preparación para esta reunión de la Comisión Especial de La Haya sobre Apoyo Posterior a la Adopción y lo que la comunidad a través de estos líderes desea compartir. ¡Manténganse al tanto!

Un adoptado comparte sobre la terapia EMDR

por Gabriela Paulsen, adopted from Romania to Denmark.

EMDR Therapy Changed My Life!

Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR) therapy for me, involved the therapist moving 2 fingers in front of my head so the eyes are moving side to side, while I was thinking about a trauma event. The stimuli can also be something I hold in my hand which is vibrating or it can be tapping done by the therapist. The eye movements help the brain to take up the trauma and reprocess it again, so it does not disturb me in daily life. During the eye movements, I sometimes had different reactions such as crying or maybe some body sensations like getting hot or fast breathing because my body experiences the trauma event again. There can many kind of different reactions and the tricky part is that I had no idea how I would react until I tried it!

In my case, I wanted to work with a trauma I had from my time in Romania as an orphan, I think it was from the orphanage, but I am not completely sure as it could also be a memory from my time in hospital.

My trauma was a memory I only got when I was sleeping and when the trauma was about to occur it felt like I might pass out and loose control. In that moment I knew that I would relive the trauma event again. I experienced the nightmare quite often as a teenager. The last time it happened, was around 10 years ago, just before I turned 17-18 years old. The trauma event felt extremely real. I was very scared and after I woke up, I was completely paralysed with fear. I had always thought this was something real, so when my therapist recommended EMDR therapy for me, I said yes and we started to work with this trauma. I only have my nightmare to work from, so it was not much. I had absolutely no idea whether I would react or not and it was actually quite difficult to think about such an old memory during the eye movements!

Session 1
On my first session of EMDR, it took a while before I started to react. I started to sit as if paralysed, I could only look straight forward and talked more slowly because it felt like I was put into a hypnotic state of mind. I then started to remember more of the trauma and I starting to breath faster even though it felt like I was holding my breath. My body was definitely starting to prepare for the trauma event memories and I felt very alert.

After that session, my brain continued to work with the trauma, which is expected. I could feel it because I was very alert, I was scared of being in a dark room and of some gloves I had because they are a symbol of a hand. During a work day, there was a potentially dangerous situation of a woman who was very threatening towards one of my colleagues, who reacted with aggression. I got extremely tense because of that and I was breathing like hell because I was ready to fight. It was a huge and shocking reaction I had and I couldn’t talk properly because of my breathing, so I had to take 5 minutes break to calm myself.

Session 2
I had problems getting my mind to go back into the trauma so my therapist and I had a short break from the eye movements to relax and help me get back into it. After a while I started to react with the paralysed / hypnotic state of mind and quick breathing but within myself, it felt silent and it appears like I am not breathing. After a while, I wanted to move my arm but directly afterwards I regretted this because I immediately felt like I did something wrong. Later, I started to remember more, it was like a part of me was revisiting the traumatic event. It was very interesting to explore because I got new information about my trauma. After going deeper and deeper into the trauma my breathing got faster and faster and suddenly I felt like I was about to break down into tears. I continued for a few minutes more and then I stopped doing the eye movements because I got very sad, I was crying and then my breathing was changing to be very big and deep, from within my stomach. I could feel my bones in my back so much from the heavy breathing. During this, I experienced the most insane feelings inside of me whilst my tears were running freely.

I didn’t understand at the time what happened because my brain was in the present and yet my body was reliving the trauma I had experienced. It was very hard to feel the trauma again. I thought that I must have looked like a person getting raped or tortured. It was a completely insane experience and afterwards I felt very confused about what happened and I asked my therapist to explain it to me.

Afterwards, I was extremely tired and my whole body felt very heavy. My muscles in my arms felt like they had lifted something way too heavy! I was also very alert and the rest of the day and the next 3-4 days, I was in this stressful state of mind. I would feel suddenly deep sorrow and tiredness several times a day without knowing why. It was literally like something was hurting inside me several times a day and like something wanted to come out of my body but I was with family, so I worked very hard to not break down and at the same time, I felt like I couldn’t get the emotions out either. It was very confusing. I also started to not like high noises and I felt scared if there where many people too close around me, like when I was on public transport. I usually do not have such problems. I was still scared of darkness and sometimes I got scared without knowing why. One of the times I was scared I was thinking about the woman who had caused my trauma.

I felt like I didn’t want to sleep after I have my nightmare about my trauma, because I was so scared!

Session 3
After 3 weeks, I was going to do EMDR again and I was very nervous and exciting about what would happened. The night before therapy I had a very short nightmare again which had not happened for around 10 years! This time, it was like I was further in the trauma event as compared to in the past, I had only ever dreamed as if I was at the beginning. In the nightmare some people were about to do something that I definitely didn’t like and I was thinking “stop”, so the nightmare ended extremely short. It felt like a few seconds but it was enough for me to feel again how I actually felt during the trauma event from years past. The next day, I was very stressed and actually scared.

During EMDR therapy session after this, I felt like my eyes were working against me, not wanting to participate. So I talked with my therapist about how I had completely closed down because of the nightmare. I didn’t have huge reactions during that session nor the next 2 sessions. In the last EMDR session, I could nearly get the image of the trauma event in my mind and I no longer felt scared – it was as if the trauma no longer affected me as powerfully as before. Between the sessions, I have felt very bad mentally but one day, it was like gone completely and I felt much happier, more relaxed and not as chronically tense. I also stopped having problems sleeping in a dark room – in the past, a completely dark room signalled that the re-lived trauma would occur.

In the past and prior to doing EMDR therapy, I would get anxiety from the outside getting dark, or having many people around me and high noises. Now all of these things are no longer a problem so I feel like I can go on living as myself once again. My friends have also told me that I seem more relaxed and most importantly, I feel a huge difference in my life!

I can highly recommend EMDR therapy for adoptees especially when it comes to trauma that the body remembers. I feel like I have healed my body and let out a terrible experience. Before EMDR therapy, I didn’t understand that my body was reliving such huge trauma all the time and how much it was impacting me.

Recursos

Encontrar la terapia adecuada como adoptado

Screening for an adoption competent therapist

El trauma inherente a la renuncia y la adopción

Todavía tenemos un largo camino por recorrer para llegar al público en general y educarlo sobre el trauma y las pérdidas inherentes a la renuncia y la adopción. Para ayudar con esto, estoy tratando de conectarme a espacios que no son específicos de adopción y compartir nuestro mensaje.

Hace poco envié nuestro Vídeo para profesionales a una organización estela que proporciona tratamiento médico para el trastorno de estrés postraumático (TEPT) llamado Bloqueo de ganglio estrellado (SGB). Quién sabe, tal vez podría ser efectivo para algunos adoptados. Nuestro trauma por la renuncia a menudo no tiene lenguaje porque nos sucedió cuando éramos niños pequeños o bebés, por lo que estoy constantemente buscando nuevos tratamientos u opciones que puedan ayudar a aliviar el campo minado emocional en curso que viven muchos adoptados. SGB funciona con la premisa de amortiguar nuestra respuesta de lucha/huida que resulta de un trauma continuo.

Psicólogo jefe de Stella, doctora shauna springer y la Directora de Asociaciones, Valerie Groth, conversaron conmigo y vieron nuestros videos. Hasta entonces, ninguno de los dos tenía idea como clínicos sobre los traumas inherentes a la renuncia y la adopción. Están inspirados para unirse a mí para ayudar a educar al público, así que aquí está la breve entrevista de podcast de 30 minutos que realizaron para ayudar a facilitar esto. Click en la imagen para escuchar la pódcast.

Si ya conoce los traumas inherentes a la adopción, nada de esto será nuevo, pero si desea un podcast que ayude a otros a comprender desde la perspectiva de un primer alumno, tal vez podría considerar compartirlo con ellos.

También tenemos nuestro lista compilada de recursos como punto de partida para aquellos interesados en aprender más sobre la conexión entre el trauma y la adopción de expertos de todo el mundo.

¿Lo que hay en un nombre?

por Stephanie Dong Hee Kim, adoptado de Corea del Sur a los Países Bajos.

¿Es un nombre sólo “pero” un nombre?

El significado de las palabras y el lenguaje es mucho más que una colección de letras, signos o sonidos.

Las palabras y los sonidos tienen significado, estos son símbolos, reflejan sentimientos y pensamientos. Un nombre expresa tu identidad: ¿quién eres, de dónde eres y a quién y dónde perteneces?

Preguntas que no tienen una respuesta obvia para muchos adoptados y todas las personas que buscan a ambos oa uno de sus padres biológicos.

Fui concebida y crecí para ser un ser humano en el vientre de mi madre coreana, como la cuarta hija de la familia Kim (김), y mis padres me llamaron Dong-Hee (동희) después de que nací.

Fui adoptado por una familia holandesa y obtuve un nuevo nombre y también un nuevo apellido. Últimamente, esto comenzó a sentirme como si 'sobreescribiera' mi identidad y ya no me siento mal por eso.

Me veo cada vez más como una mujer coreana que creció en los Países Bajos y tiene nacionalidad holandesa. Mi identidad coreana es mi origen y forma una gran parte de lo que soy, aunque no crecí en esa cultura.

Hay una ligera diferencia entre lo que siento por mi nombre de pila y lo que siento por mi apellido.

Estoy agradecido de que mis padres adoptivos nunca me quitaron 동희 y solo agregaron a Stephanie para que mi vida aquí fuera más fácil. Todavía es más fácil tener un nombre occidental hoy en día, ya que la discriminación no ha desaparecido a lo largo de los años.

Siento cada vez más que mi relación de sangre y mi origen coreano es donde quiero que se refiera mi apellido, me siento orgulloso de ser un miembro de la familia 김.

Siento menos conexión con el apellido holandés, porque no comparto ninguna historia familiar cultural y biológica con este nombre y las personas que lo usan. Además, nunca ha habido mucho contacto ni conexión con ninguno de esos miembros de la familia, además de mi padre adoptivo y mis hermanos.

Por eso he decidido acostumbrarme a lo que es dejarme conocer por mis nombres coreanos, empezando por las redes sociales. Solo para experimentar lo que me hace, si me hace sentir más yo y en mi lugar.

Me gustaría que la gente empezara a sentirse cómoda llamándome por cualquiera de mis nombres. Creo que me ayudará a determinar qué nombre(s) me recuerda más a quién soy en realidad, me hace sentir como en casa. Tal vez sea uno de ellos, tal vez sean ambos. Estoy bien con todos los resultados.

Es de alguna manera incómodo para mí porque se siente como si me estuviera quitando una chaqueta y con eso estoy un poco expuesto y vulnerable.

Pero está bien, ya que me identifico con mis nombres holandeses durante más de 42 años.

Esto se publicó originalmente en Instagram y se eliminó para su publicación en ICAV.

Recursos

¿Lo que hay en un nombre? ¿Identidad, respeto, propiedad?

Mi viaje adoptado

por Anna Grundström, adoptado de Indonesia a Suecia.

No fue hace mucho tiempo cuando solía pensar en mi adopción no como un viaje, sino como un destino. Terminé donde terminé, y estaba claro desde el principio que nunca habría respuestas a por qué. Mis preguntas pasaron al asiento trasero y permanecieron allí durante años, observando un viaje al que no me conectaba, mis propios comienzos.

Hace unos dos años, de alguna manera pasé del asiento trasero al asiento del conductor y puse ambas manos en el volante. Si bien todavía no había respuestas a mis preguntas, me di cuenta de que aún podía hacerlas.

He llegado a comprender que preguntar no siempre se trata de obtener una respuesta correcta o incorrecta, o incluso una respuesta a cambio. Preguntar es más sobre reconocerme a mí mismo, mis propios pensamientos y sentimientos. Dar permiso para preguntarse en voz alta, para estar molesto, enojado y frustrado. Reconocer la pérdida de cosas, lugares y personas. Y a veces hay respuestas, tan sutiles que casi las pierdo: como notar cómo lloro cuando sale el sol por la mañana, o cómo una sensación particular de anhelo se dispara por mi columna cuando inhalo un aroma aleatorio.

Hay algo en reconocer la pérdida de nuestro pasado como adoptados, nombrarlo, encarnarlo, incluso si no sabemos por qué o cómo. En algún lugar dentro de nuestro cuerpo lo sabemos. En algún lugar del cuerpo todo sigue ahí. Celebrar, llorar y aceptar: todo es parte de mi viaje de adopción.

Anna ofrece talleres creativos y de movimiento guiado para personas adoptadas: échale un vistazo sitio web a ver que sale!

La adopción puede ser una prisión psicológica

How do I start over?

The question echoes in my brain every day here in Hawaii, now totally away from the relations of my former adopted life.

How do I live anew as one person in this world?

I left my adoptee ties that were technically governmentally bonded relations that I had no control over as a Filipino orphaned child circa 1980’s. For me, they had been total strangers and I didn’t have any oversight or support in post-adoption.

As time went on for me, I wasn’t able to have the fortune to get to know my biological family as after my reunion in 2012 in the Philippines, I decided to go my own way once I discovered our language barriers and my inability to confirm any facts on them.

So yes, fast-forward to current times and it is Sunday, and I have relinquished my bond of my adoptive ties for various reasons, and it hasn’t been easy but for me, it was necessary.

This break action has been mental, emotional and physical. Slamming this lever down included making physically strategic distance by moving far, far away on my own to the Pacific islands in 2019, re-establishing dual citizenship to my birth country in the Philippines in 2021, and civilly sending a kindly written email to my adoptive parents this year after my adoptive brother’s jarring and untimely death.

Additionally, the extended adoptive ties I’ve noticed can also naturally deteriorate with time itself after years of peaceful but gently intentional non-communication.

What happens after you’re on this path of annexation, you wonder?

For me, I’ve arrived at an interesting intersection in my adulthood when I’ve sort of returned to a former state of orphanhood with no real station in life, no bonds, all biological history, heritage and economic status obsolete all over again.

Doesn’t sound that appealing, I know! Tell me about it.

The perk is that instead of being a vulnerable child, I am a 36-year-old woman living in Hawaii. I have rights. I am in control of my wellbeing and fate. I have responsibilities. I drive my own car, I pay bills, I have funds; I have a job and I am not helpless.

I can take care of myself. So to me, the biggest perks are in being healthy and reclaiming my life, identity and sovereignty needed over my own needs and wellbeing.

So quickly the adoptee bond can turn into toxic relations if the parents are narcissistic or emotionally or physically abusive.

After the death of my adopted brother, who was also a Filipino American adoptee and died of severe mental issues and alcohol poisoning, I had a stark wake-up call of how these adoptee relations were silently impacting me too.

And I had to make better choices for myself, I would be risking too much if I ignored this.

It is like leaving a psychological prison, I told Lynelle on a weekend in May.

After some reflection, I realized that as a child and having to make structured attachments from being displaced, this legal bond fastens.

And as a displaced, vulnerable child, I think one falls privy to co-dependency, the need for a family structure overrides even the need for safety for his or her own wellbeing, like if abuses arise in this domestic home.

Or other aspects might not nurture the adoptee, like when the child isn’t being culturally nurtured according to their birth country.

Or when the parents or family members are financially and socially acceptable as to meeting criteria of adoption, but possess narcissistic personalities which is also detrimental to the child’s personal, emotional, psychological and cultural development.

A child stays glued and psychologically devoted to their family ties through development stages and on past adulthood because the need for foundational attachments is paramount to one’s psychological upbringing and success.

And if these ties are in any way bad for the adoptee early on, I think these relations that were once saving can quickly turn into a psychological prison because you are truly bound to these social ties until you’re strong enough to realize that you have a choice.

And you pueden break out of this bond, this governmentally established bond, although possibly later on as an adult. And, with some finesse.

As an adult adoptee, from my experience adoptive ties that develop healthily or dysfunctionally, after a certain amount of time both types transitions into permanence to that adoptee. Adoptive ties mesh and fuse just the same as biological ties, once you’ve gone so long in the developmental process.

This adoptive relation is totally amazing when it’s good, like any good relationship.

The spin is that when there are issues plaguing the adoptive unit, which can be subtle, interplaying with the personality and culture of the adoptive relations, these issues can go totally disguised, unreported, and it can be toxic and the affects can last a lifetime.

From experience, I see that it is because the adoptee child is vulnerable and doesn’t know how to report issues in the relations, because the option isn’t even granted to them.

No one is really there to give or tell the adoptee child that they have these rights or options. When it comes to post-adoption, there isn’t much infrastructure.

Sadly, if dynamics are not supportive to the adoptee, in time, it can cost an adoptee the cultural bonds to their own birth country or the loss of their native language.

It can cost an adoptee their sanity and mental health.

It can cost an adoptee their self-esteem, which all bleeds and returns into the social sea of their placement or back out into other countries.

And, it can cost an adoptee their life.

On the upside, if the placement is good, it can save a person’s life as well! And it can allow this adoptee happiness and joy forevermore.

Each side of the coin both instills an adoptee’s human value and the toll the placement takes on every child who becomes an adult in society is also expensive, leading to exponential advantage and success in society, or potential burnouts.

For me, my adoptive placement was costly in the end. However, I was still able to survive, work and live. I was materialistically taken care of, thankfully.

I honestly think much was due to my own faith, offbeat imagination and whatever blind luck I was born with that all carried me through this.

Overall, this has been a total trip and my journey has been very far from embodying the traditional fairy tale adoption story.

So now, it’s time to do the hard work, an adoptee mentor messaged me today. But I can do it, we all can do it! It just takes good choices and regular upkeep.

Nearing the end of this post, I will share to my adoptee community that we have a choice especially once we’re of legal age. I’m sort of a wildflower in general, and a late bloomer, so I’m coming out of the fog and becoming aware now in my mid-thirties.

Yes, we have a lot to rear ourselves depending on the economic status we find ourselves in without our adoptee ties. But like other adoptee peer support has shared, you should not do this kind of thing by yourself. You can have support structures the whole time in this.

And yes, it is terrifying, because you will have to rebuild your sense of identity when leaving toxic family relations. As yes, it can be like rebuilding your identity all over again from when you leave them and start anew, as a now a self-made, sovereign person.

From a Hawaiian private school I work at now, I have come to find that cultural identity building begins in the present and it is built upon values, history, education and the wisdom of the past. Now that I have found a home in Hawaii, maybe I can learn more about it.

I will also be working on weekly goals that I hope to share to the community as I continue on this never-ending journey.

En conclusión, si estás en una buena familia adoptiva, ¡Dios bendiga tu fortuna y tengo tanto amor y felicidad para ti! Sin embargo, si necesita separarse de los lazos, como si su adopción no fuera tan saludable, sepa que no es imposible.

El apoyo profesional y de pares está aquí para usted, todos los días en su camino hacia la libertad. Puedes crear tu propia soberanía, solo tomará trabajo.

Lea la publicación anterior de Desiree en ICAV: Lo que perdí cuando me adoptaron y seguirla en Weebly o Instagram @starwoodletters.

Si la luna pudiera ser mi madre biológica ahora

por Roxas Chua, adoptado de Filipinas a los EE. UU.; autor, artista.

Pensé en compartir esta imagen que se encuentra en la mesa de mi escritorio en mi estudio. Lo creé una de esas noches en las que no pude aprovechar el cambio y el movimiento en mi lucha por la adopción. Encuentro que un equilibrio entre el intercambio de historias, el trabajo de crianza, la escritura contemplativa y el dibujo me ha ayudado a navegar y traducir el mundo que me rodea. En este dibujo me acompañaba la luna, que en cierto modo me reconfortaba como lo hace la naturaleza. Espero que lo disfruten. Es una instantánea de ternura que buscamos en nosotros mismos y en los demás. Si la luna puede ser mi madre biológica ahora, estoy bien con eso. Tomaré cualquier camino que ilumine la noche.

Para obtener más información de Roxas-Chua, vea su podcast Querido alguien en algún lugar y libro Decir tu nombre tres veces bajo el agua.

América—Hiciste difícil estar orgulloso de ser asiático-estadounidense

por Mary Choi Robinson, adoptada de Corea del Sur a los EE. UU.

Mientras me siento frente a mi computadora portátil, es el 2 de mayo, el segundo día del Mes de Concientización sobre la Herencia de los Asiáticos Estadounidenses e Isleños del Pacífico (AAPI) y reflexiono sobre la la mitad de eso Lo vi anoche para conmemorar el primer día del mes AAPI. Al ver la película con mi hija, pensé en cómo desearía que hubiera estado disponible cuando era adolescente o incluso cuando tenía poco más de veinte años. Ver una película completa centrada en la vida de una joven asiática en la cúspide del autodescubrimiento y la edad adulta me habría hecho sentir vista y parte del tejido de la identidad estadounidense. Entonces, aunque este mes está destinado a mostrar la herencia de AAPI, de hecho no estoy orgulloso de ser asiático-estadounidense... todavía.

Estoy seguro de que mi declaración anterior provocará reacciones de incredulidad, conmoción, ira y todo lo demás en diferentes grupos de identidades. Así que permítanme explicar por qué todavía no estoy orgulloso, cómo Estados Unidos hizo que me resultara casi imposible estar orgulloso y cómo me estoy enorgulleciendo de mi condición asiática. Como adoptada coreana, criada por padres blancos en áreas predominantemente blancas, siempre he navegado en dos mundos raciales que a menudo se oponen entre sí y siempre contradicen mi identidad. La blancura de mis padres no me aislaba ni me protegía del racismo y de hecho aparecía incluso en casa. Cuando llegué por primera vez a los EE. UU., mi hermana, la hija biológica de mis padres, me acogió como su espectáculo y cuento para la escuela con la bendición de nuestros padres. Sus compañeros de clase y su profesor, todos blancos, estaban fascinados conmigo y algunos incluso tocaron mi cabello “hermoso, sedoso y brillante, negro azabache”, algo que continuaría hasta los treinta años hasta que me di cuenta de que sí. no Tengo que permitir que la gente toque mi cabello. Aunque empiezo con esta historia, no se trata de ser un adoptado transnacional y transracial, eso es para otro día, tal vez en noviembre para el Mes Nacional de Concientización sobre la Adopción, sino para ilustrar cómo existe mi identidad asiática en Estados Unidos.

Mientras crecía, rara vez veía a otros asiáticos y mucho menos interactuaba con ellos. En cambio, viví en un mundo blanco lleno de Barbie, cabello rubio y ojos azules en películas, programas de televisión, revistas y aulas. Las raras veces que vi asiáticos en persona fueron una vez al año en el restaurante chino para celebrar el día de mi adopción o caricaturas exageradas o exoxizadas en películas y programas de televisión. Piense en Mickey Rooney en Desayuno en Tiffany's, Long Duck Dong en Dieciseis velas, o Ling Ling la “joya exótica de Oriente” en Embrujado. Imagine en cambio una América donde la película de Wu o A todos los chicos que he amado antes o loco rico asiático o Recién llegado en barco o La conveniencia de Kim se habría abierto para generaciones de estadounidenses de origen asiático. Rara vez encontraría a otro asiático en los pasillos de la escuela. Sin embargo, nunca pude entablar amistad con ellos, cielos no, eran muy completo Los asiáticos y la sociedad me habían enseñado ellos Eran raros, comían cosas extrañas y malolientes, hablaban raro y mi adolescente interior me advertía que asociarme con "ellos" solo me convertiría en un extraño, más asiático. En las aulas desde K-12 e incluso en la universidad, todos los ojos, a menudo incluido el maestro, se volvieron hacia mí cuando se trataba de un tema asiático, independientemente de si se trataba de China, Vietnam, Corea, etc., como el experto para verificar o negar el material. Siempre temía cuando el material tenía la mención de un país o comida asiática o lo que sea, e inmediatamente me ponía rojo y caliente mientras me frotaba las manos sudorosas en las piernas de los pantalones hasta que el maestro seguía adelante, con la esperanza de que todo el tiempo no lo hiciera. ser llamado como un experto como tantas veces antes.

Mi familia blanca y mis amigos blancos me arrullarían con un falso sentido de pertenencia y blancura por asociación. Esa falsa sensación de seguridad se haría añicos cuando tan fácil y espontáneamente usaron mi asiatismo como arma en mi contra con insultos raciales durante las discusiones. Por supuesto, estaba acostumbrado a los ataques verbales racistas de completos extraños, había crecido con una dieta de eso, pero me dolía especialmente de amigos y familiares. La intimidad de esas relaciones convirtió el racismo en actos de traición. Ese fue el racismo descarado; el sutil racismo subversivo causó tanto daño a mi sentido del orgullo. Cuando era una joven profesional de poco más de veinte años, un colega blanco me dijo lo hermosa que era “para una chica asiática”. Una estudiante latina en uno de mis cursos dijo en voz alta y clara: “¡El primer día de clases, estaba tan preocupada de no poder entenderte y estoy muy contenta de que tu inglés sea tan bueno!” Y por supuesto recibo regularmente el siempre popular, “¿De dónde eres? No, ¿de dónde eres realmente? Porque los estadounidenses de origen asiático, hayan nacido aquí o no, siempre son vistos como extranjeros.

El Mes de Concientización sobre AAPI ni siquiera se hizo oficial hasta 1992. Pero el sentimiento anti-asiático en los EE. UU. tiene una larga historia y se selló en 1882 con la primera postura nacional contra la inmigración que sería el catalizador de futuras políticas de inmigración, más conocidas como la Ley de exclusión china, casualmente promulgada como ley también en el mes de mayo. En febrero de 1942, los EE.UU. detuvieron y japoneses-estadounidenses internados y asiático-estadounidenses de ascendencia no japonesa después del bombardeo de Pearl Harbor. Ahora, en 2020, en medio del confinamiento mundial por el covid-19, los ataques contra los asiáticos, tanto verbales como físicos, han aumentado a cifras alarmantes. Recientemente, el 28 de abril, NBC News informó Más del 30 por ciento de los estadounidenses han sido testigos del sesgo de COVID-19 contra los asiáticos. Piense en eso: son estadounidenses que informan esto, no asiático-estadounidenses. Los ataques han sido en todo el mundo, pero este informe muestra a lo que se enfrentan los estadounidenses de origen asiático junto con el estrés de la situación de la pandemia en los EE. UU. Tenga en cuenta que los ataques a los estadounidenses de origen asiático no son solo de personas blancas, de hecho, somos un juego justo para todos, como lo demuestra de José Gómez intento de asesinar a una familia asiático-estadounidense, incluido un niño de dos años, en Midland, Texas, en marzo. Deja que eso se hunda: un niño de dos años simplemente porque son asiáticos! Los asiáticos están siendo escupió en, rociado, y peor por cada grupo racial.

Para ayudar a combatir esto Actual ola de sentimiento estadounidense anti-asiático, líder muy visible y ex candidato presidencial, Andrew Yang aconsejó a los estadounidenses de origen asiático en una El Correo de Washington artículo de opinión a:

“… aceptar y mostrar nuestro carácter estadounidense como nunca antes lo habíamos hecho. Necesitamos dar un paso adelante, ayudar a nuestros vecinos, donar equipo, votar, vestirnos de rojo, blanco y azul, ser voluntarios, financiar organizaciones de ayuda y hacer todo lo que esté a nuestro alcance para acelerar el final de esta crisis. Debemos demostrar sin lugar a dudas que somos estadounidenses que haremos nuestra parte por nuestro país en este momento de necesidad”.

Mi reacción a la respuesta del Sr. Yang bordeó la ira por la implicación de que los estadounidenses de origen asiático continúen perpetuando el mito de la minoría modelo. El peligro de que, además de reforzar las divisiones entre grupos raciales y minoritarios, exalte la virtud de sufrir en silencio. No haga olas, mantenga la cabeza baja, sea un "buen" estadounidense. Lo siento, Sr. Yang, finalmente me estoy enorgulleciendo de mi asiatismo y no puedo y no permaneceré en silencio por más tiempo.

Me ha tomado toda mi vida ganar pepitas de orgullo en mi identidad asiática. Ahora aprecio el color de mi piel bronceada y mis ojos almendrados oscuros y ya no comparo mi belleza física con las mujeres blancas y los estándares que la sociedad nos ha impuesto a todos. Por primera vez me veo a mí mismo, y a todas las mujeres y hombres asiáticos, hermosos por ser asiáticos y no a pesar de ello. Ya no evito a otros asiáticos y aprecio la amistad con aquellos que se parecen a mí. Me encanta explorar la diversidad de las cocinas, culturas y tradiciones asiáticas y continuar aprendiendo sobre ellas ya que, recuerden, "asiático" es diverso y no un monolito de una sola cultura. Ahora hablo sin temor al rechazo o la falta de aceptación cuando presencio un comportamiento antiasiático o racista y uso esos momentos como oportunidades de enseñanza siempre que puedo. Ya no me molesta no poder pasar por blanco. Me estoy volviendo orgulloso de ser asiático.

Lea el blog anterior de Mary Mi día de adopción es un aniversario de pérdida

Racismo en la Adopción Internacional

¡No puedo creer que en los 24 años de funcionamiento de ICAV, no haya hecho UN artículo que reúna nuestra experiencia vivida del racismo como adoptados internacionales y transraciales! Bueno, ¡finalmente he abordado esto! Hace mucho tiempo que tenía que hacerlo y tuve el ímpetu de hacerlo gracias al trabajo en Australia de nuestra Comisión de Derechos Humanos para crear un concepto Marco Nacional Antirracismo papel. Me quedé impactado cuando leí el documento y me di cuenta de que nuestro grupo minoritario ni siquiera recibe una mención como uno de los grupos objetivo de la consulta. Quería hacer algo al respecto, dar visibilidad a nuestra comunidad que durante mucho tiempo ha compartido sobre el racismo y sus impactos en nuestro foro privado exclusivo para adoptados. De las muchas conversaciones que he tenido con otros adoptados en todo el mundo, el racismo es uno de los principales problemas que enfrentamos, pero apenas se menciona en la mayoría de la literatura, investigación, política, práctica o educación sobre adopción. En ICAV nuestro objetivo es crear conciencia sobre el racismo y la intersección con la adopción internacional y transracial.

Aquí está el envío que elaboramos para la Comisión Australiana de Derechos Humanos y aquí hay un documento complementario, nuestro último documento de perspectiva de ICAV: Experiencia vivida del racismo en la adopción internacional. Nuestro documento proporciona una recopilación de información sobre experiencias vividas para ayudar a educar sobre nuestra experiencia del racismo. También incluimos en nuestras respuestas lo que sugerimos que se haga para apoyar mejor a los adoptados internacionales y transraciales.

Para brindar más apoyo y educación a profesionales y familias adoptivas, el próximo mes, el martes 17 de mayo a las 2 p. m. AEST, ICAV organizará un seminario web El racismo experimentado por los adoptados entre países para traerte las voces y experiencias en persona. Si desea asistir, puede contacto ICAV para que podamos mantenerlo informado.

Junto con nuestro documento de perspectiva y el próximo seminario web, espero que estos recursos ayuden a comenzar/continuar las conversaciones sobre el racismo en la adopción internacional.

Sue-Yen Bylund sobre el racismo

El 3 de abril de 2022, un grupo de 19 adoptados internacionales australianos participó en una consulta de ICAV para la Comisión Australiana de Derechos Humanos (AHRC) que ha desarrollado un Papel de conceptos para Marco Nacional Antirracismo. Creemos que los adoptados interpaíses/transraciales están subrepresentados en las discusiones raciales en casi todos los países adoptivos y queríamos asegurarnos de que tuviéramos algo que decir. Los próximos blogs serán una selección de los aportes de los adoptados que participaron para brindar una visión más matizada de nuestra experiencia vivida del racismo y nuestros pensamientos sobre lo que se debe hacer para apoyarnos mejor.

por Sue-Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Reflexiones del día de ANZAC, her contribution to ¿Lo que hay en un nombre? and advocacy with Green’s Senator meeting.

Recurso

Read ICAVs small collation on Color blindness in Adoption

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