Duelo en adopción

por Cosette Eisenhauer adopted from China to the USA, Co-Founder of Navigating Adoption

Grief is a weird concept. I expect myself to grieve people that I know, family and friends that have passed. Those times it makes sense to grieve the loss of a loved one. I know them and I’ve loved them. I am able to grieve a person that I’ve met, a person who impacted my life for one reason or another. People also grieve when there are tragic events, a lot of times this come with knowing their names and faces.

Grieving my biological parents and the life I might have had in China is a weird type of grief. Grieving people that I’ve never met and a life I never had is a confusing type of grief. There is no person to look at, there is no name that goes with the grief. Then there is the grief and numbness when it comes to grieving the information I don’t know. Grief overall as an intercountry adoptee is a weird concept, it’s a weird word.

There has always been a void in my heart for my biological family. A dream of mine was to have my biological family at my wedding and as the day gets closer, it’s become more real understanding I probably won’t have that dream come true. The grief has been so real, it’s been overtaking. Sometimes the grief I have comes and I don’t even realise it’s grief until I’m struggling at the time. It’s the same concept of grieving someone that I know personally yet, there is no name, no face for this person(s). I never knew their voice or their lifestyle. It is grieving someone I’ve never met.

I’ve learned it’s okay to grieve, I am a human. Every single person has lost someone they know and they’ve gone through the grief process. People grieve in different ways. I don’t compare the way I grieve with the way someone else grieves. There is no timeline on when I should stop grieving. I might think I’m done, and then it starts up again.

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Confirmación de que nacemos como adoptados

por Hollee McGinnis nacido en Corea del Sur, adoptado en los EE. UU., Fundador de También Conocido Como (AKA), Profesor Asistente de Trabajo Social en Virginia Commonwealth University

Al igual que muchas personas adoptadas, las únicas imágenes que tenía de mi nacimiento eran las mías cuando ingresé al orfanato alrededor de los dos años que convencieron a mis padres de que iba a ser su hija y las fotos de mi llegada a los EE. UU. cuando era Tres. Y entonces, sentí como un niño que había caído del cielo en un Boeing 747, caminando, hablando y usando el baño.

Nacer fue extraño. No tenía evidencia de que me pasara a mí, nadie que fuera mi espejo para recordármelo, excepto cuando me miré en un espejo y vi una cara que me parecía extraña porque no coincidía con las caras de aquellos a quienes llamaba mi familia. , mirando hacia atrás.

Ha sido un largo viaje para conocer ~ y aceptar y amar ~ ese rostro, este cuerpo, que contenía todo el conocimiento de mi nacimiento. El terreno de mi cara lo llevo de mi madre y padre, y mis antepasados en Corea. Sin embargo, las líneas de risa, las patas de gallo, están todas impresas de una vida llena de amor de mi familia y amigos en Estados Unidos.

Después de que conocí a mi Umma, mi madre coreana, ella le dio la foto de arriba (a la izquierda) de mí cuando era un bebé que había llevado con ella a mi padre adoptivo, que era el director de mi orfanato, quien me la envió. . ¡Recuerdo a mi mamá, Eva Marie McGinnis, y a mí nos sorprendió verme como un bebé con mi cabello rizado! A ella también se le había negado cualquier evidencia de mi infancia.

Más tarde, cuando volví a ver a mi Umma, me dijo que se lo había rizado y me había tomado esta foto. Se rió con ganas de tomar la foto y estaba claro que le trajo un recuerdo feliz. Traté de imaginar el momento capturado en esta foto: mi Umma tomándose el tiempo para rizar el cabello de un bebé (¡debo haber estado retorciéndome todo el tiempo!), la ropa que escogió, encontrando un lugar para posar conmigo. Todos los gestos se sentían tan familiares, los recuerdos de mi mamá ayudándome a peinar mi cabello, a buscar un hermoso vestido, a encontrar un lugar para posar (vea la foto del baile de graduación a continuación).

La integración es un camino hacia la plenitud y, sin embargo, para tantos adoptados esto no es posible porque no hay oportunidad de encontrar a la familia biológica, ni foto, ni memoria para activar la mente para imaginar y dar sentido. Y entonces nos quedamos con una vaga sensación de saber, por supuesto, correcto, tengo un linaje de sangre, nací. Pero solo nos quedan las características envejecidas de nuestros rostros y cuerpos como testimonio de que nacimos en este mundo como el resto de la humanidad, pero se nos impide tener información veraz al respecto.

Entonces mi deseo en mi cumpleaños, es que todas las personas adoptadas tengan acceso a la información sobre sus orígenes para que puedan tener la afirmación de su nacimiento y humanidad. E invito a todo aquel que se sienta desconectado de sus orígenes, a saber que los llevas en tu cuerpo. Tu capacidad de mirarte en el espejo y ver a tu madre y a tu padre con el amor, la compasión y la ternura que verías en una foto de bebé es la foto que siempre has estado buscando.

Puedes conectarte con Hollee en Insta @hollee.mcginnis

Recursos

Lea la participación anterior de Hollee en ICAV desde 2014 en adelante Identidad

Otros artículos escritos por Hollee McGinnis

Los pensamientos de un adoptado sobre Haaland vs Brackeen

por patricio armstrong adoptado de Corea del Sur a los EE. UU., Adoptee Speaker, Podcaster y Community Facilitator, Co-Anfitrión del Mostrar Janchi, Co-Fundador de Adoptados asiáticos de Indiana

Hoy la Corte Suprema conocerá el caso de Haaland contra Brackeen.

¿Lo que está en juego?

los Ley de Bienestar Infantil Indígena (ICWA) y potencialmente, otras protecciones federales para las tribus indígenas.

Según el New York Times:

“La ley fue redactada para responder a más de un siglo de niños nativos que fueron sacados a la fuerza de los hogares tribales por trabajadores sociales, enviados a internados gubernamentales y misioneros y luego colocados en hogares de cristianos blancos.

El objetivo de reunificación de la ley, colocar a los niños indígenas con familias tribales, ha sido durante mucho tiempo un estándar de oro, según documentos firmados por más de dos docenas de organizaciones de bienestar infantil.

Construir la conexión de un niño nativo con la familia extendida, el patrimonio cultural y la comunidad a través de la ubicación tribal, dijeron, es inherente a la definición de "los mejores intereses del niño" y un factor estabilizador crítico cuando el niño sale o supera la edad del cuidado de crianza. ”

👇🏼

Los Brackeen están luchando contra esta ley porque en 2015 acogieron y luego adoptaron a un niño navajo y ellos, junto con otras familias, creen que debería ser más fácil adoptar niños indígenas.

La defensa plantea que “La ley discrimina a los niños nativos americanos, así como a las familias no nativas que quieren adoptarlos, porque determina las colocaciones en función de la raza”. 🫠🫠🫠

☝🏼 No se me escapa que este caso se escuchará en noviembre, que es tanto el Mes Nacional de Concientización sobre los Adoptados como el Mes de la Herencia de los Nativos Americanos.

✌🏼 Este caso es mayormente indicativo de los problemas sistémicos que oprimen a las comunidades indígenas e invalidan las experiencias de los adoptados.

Los blancos que quieren adoptar necesitan entender este simple hecho:

USTED NO TIENE DERECHO AL HIJO DE OTRA PERSONA.

Especialmente un hijo de la mayoría global.

⭐️ Fomentarnos o adoptarnos no te convierte automáticamente en una buena persona.

⭐️ Acogernos o adoptarnos no nos “salva” de nada.

⭐️ Creer que tienes derecho a adoptar o acoger al hijo de alguien es la definición de privilegio.

Si los Brackeen y sus co-demandantes dedicaron tanto tiempo, energía y esfuerzo a apoyar a las familias y comunidades indígenas como lo han hecho para derogar la ley constitucional, ¿quién sabe cuántas familias podrían haberse preservado?

En ese sentido, ¿por qué no estamos trabajando activamente para preservar a las familias?

🧐 Esa es la pregunta de este mes: ¿Por qué no la preservación de la familia?

Puedes seguir a Patrick en Insta: @patrickintheworld o en LinkedIn @Patrick Armstrong

Recursos

Corte Suprema escucha caso que cuestiona quién puede adoptar niños indígenas

Escuchar en vivo: La Corte Suprema escucha casos sobre la ley de adopción destinada a proteger a las familias nativas americanas

Desafiando la Ley de Bienestar Infantil Indígena

Cómo el caso SCOTUS de una pareja evangélica podría afectar a los niños nativos americanos

El Tribunal Supremo decidirá el futuro de la Indian Child Welfare Act

Jena Martín artículo que analiza las diferencias y similitudes entre la ICWA y la Convención de La Haya sobre Adopción Internacional

Una pregunta para las agencias de adopción

por cameron lee, adoptado de Corea del Sur a los EE. UU., terapeuta y fundador de Terapia redimida

¿Qué le da derecho a una agencia de adopción a continuar operando? ¿El número de niños colocados por mes? ¿La cantidad más baja de discontinuidades de adopción anualmente? ¿Las credenciales del director? ¿Su aparición en una producción mediática exclusiva?

Si luchan por incorporar una amplia gama de testimonios de personas adoptadas en la forma en que brindan servicios de bienestar infantil de manera efectiva, incluidas las iniciativas para mantener intactas a las familias, ¿qué es lo que están haciendo en y para nuestras comunidades?

Una pregunta que pueden hacer los padres adoptivos es: “¿Cómo han cambiado los testimonios de los adultos adoptados sus procedimientos operativos estándar en los últimos cinco años? ¿Puede mostrar al menos tres ejemplos de cómo su programa ha cambiado o evolucionado en función de la investigación y la literatura dirigida por adoptados?

A menos que estén dispuestos a mostrarle su contribución a las piscinas curativas de servicio que afirman brindar, está bien preguntarse cuántas personas y familias no han podido acceder a sus instalaciones de agua viva.

En otras palabras, muéstranos el corazón de tu agencia. Si se trata de una gran cantidad de no adoptados hablando y enseñando, debe haber algo más que nos demuestre que está trabajando en el mejor interés del adoptado, no solo a la edad en que es "adoptable", sino a lo largo de nuestra vida.

¡Queremos asociarnos contigo! Pero, por favor, minimiza la idea de que nuestro activismo es malo para los negocios. La voz del adoptado no debería ser una amenaza para aquellos ansiosos por aprender cómo servir mejor a los adoptados. Muchos de nosotros queremos ayudarlo a hacer realidad sus promesas. Gracias por escucharnos de esa manera y convertirlo en una "mejor práctica" en solidaridad.

Lea el otro blog de Cameron en ICAV, El Papa avergonzando a la gente para que adopte niños

Suicidio entre adoptados

por Hilbrand Westra, nacido en Corea del Sur y adoptado en los Países Bajos, fundador de Adopte & Foster Care (AFC) Países Bajos

ATENCIÓN AL SUICIDIO EN ADOPTADOS

Cinco veces superior a la media

Casi nadie realmente quiere saber, y la gente no habla de ello con facilidad, y mucho menos la atención de los adoptados cuando sucede. Por lo general, la atención se dirige a los padres adoptivos # y los adoptados suelen estar solos bajo la lluvia.

La semana pasada fue el lanzamiento del libro de la madre adoptiva Rini van Dam #donderdagen en Sneek. Las introducciones de los oradores se centraron correctamente en el autor, por supuesto, pero uno de los temas por los que se creó el libro fue la muerte de Sannison. Una compañera coreana adoptada que terminó con su vida antes de cumplir los 17 años y su funeral fue el cinco de noviembre, mi cumpleaños. Acababa de romper con un compañero adoptado poco antes. Era 1991, el año en que la asociación de coreanos adoptados, Arieng, celebró su primera reunión nacional importante. El año en que los amores florecieron y estallaron. El año en que me di cuenta de qué y el dolor y la tristeza acechaban debajo de todos nosotros.

Dos años más tarde, Julia, una coreana adoptada de Bélgica que dejó la vida justo antes de cumplir 21 años, murió y su funeral fue el 5 de noviembre, mi cumpleaños. Sin embargo, sus padres adoptivos no querían niños adoptados en el funeral.

Unos años más tarde, perdería a mi propia hermana, Joo Min, mientras estaba destinado como soldado de la ONU en Bosnia. Realmente no sabemos por qué eligió salvar a dos niños en su caída en los Alpes italianos franceses cuando debe haber sabido que sería fatal para ella misma.

Ayer, me recordaron lo anterior. Una confrontación dolorosa pero quizás la más necesaria con mi historia personal para aprender a través de este duro camino que ya no podía apartar la mirada de mi desarrollo interior. Desde entonces, he estado trabajando arduamente por el sufrimiento de los adoptados en todo el mundo. Pero en lugar de elogios y apoyo, recibí amenazas y padres adoptivos enojados en mi camino. Algunos incluso me amenazaron con querer matarme. Pero los adoptados enojados y los científicos de #, especialmente de los Países Bajos, también intentaron sacar mi mensaje del aire. Hasta que la investigación sueca de Anders Hjern, Frank Lindblad, Bo Vinnerljung salió a la luz en 2002 y corroboró mis experiencias y sospechas.

El trauma existencial al suicidio muestra una relación con el proceso de desgarramiento creado por la renuncia y la #adopción. Desde entonces, tales resultados han surgido en todo el mundo excepto en los Países Bajos. A los Países Bajos todavía les gusta disfrutar de la historia de Walt Disney y cualquier ruido contrario a este fenómeno es descartado convenientemente por la investigación estadística, que, aunque está acreditada basada en la evidencia, logra descartar convenientemente este problema.

La ciencia prefiere dejar a su suerte el sufrimiento de muchos adoptados porque lo que no sale en las estadísticas no existe según el gobierno y las agencias de adopción.

Original en holandés

AANDACHT VOOR #ZELFDODING ONDER #GEADOPTEERDEN

Vijf keer hoger dan gemiddeld

Bijna niemand wil het echt weten, en men spreekt er niet makkelijk over, laat staan dat de geadopteerden de aandacht krijgen als het gebeurt. Meestal gaat de aandacht naar de #adoptieouders en staan de geadopteerden vaak alleen in de regen.

Gisteren fue de boekuitreiking van het boek #donderdagen van adoptiemoeder Rini van presa en Sneek. De inleidingen van sprekers waren natuurlijk terecht gericht op de schrijfster, maar een van de onderwerpen waarom het boek is ontstaan is de dood van Sannison. Een mede Koreananse geadopteerde die voor haar 17e een eind maakte aan haar leven en haar rouwdienst fue op vijf noviembre, mijn verjaardag. Ze had kort daarvoor net de prille verkering met een medegeadopteerde uitgemaakt. Fue en 1991, el año pasado se vereniging voor geadopteerde Koreanen, Arieng, haar eerste grote landelijke bijeenkomst achter de carpet had. Het jaar waar zowel liefdes opbloeiden, maar ook uit elkaar spatten. Het jaar dat ik mij gewaar werd welk en pijn en verdriet onder ons allen schuil ging.

Twee jaar later, overleed Julia, een Koreananse geadopteerde uit België die net voor haar 21e het leven verliet en haar rouwdienst was op vijf November, mijn verjaardag. Haar adoptieouders echter wilden geen geadopteerden bij de rouwdienst.

Enkele jaren más tarde zou ik mijn eigen zus, Joo Min, verliezen terwijl ik gestationeerd fue también VN soldaat en Bosnia. Weten niet echt waarom ze verkoos om twee jongens in hun val in de Frans Italiananse Alpen te redden terwijl ze geweten moet hebben dat het haar zelf noodlottig zou worden.

Gisteren werd ik aan het bovenstaande herinnerd. Een pijnlijke, maar wellicht de meest noodzakelijke confrontatie met mijn persoonlijke historie om via deze harde weg te leren dat ik niet langer weg kon kijken van mijn innerlijke ontwikkeling. Sindsdien heb ik mij hard gemaakt voor het leed van geadopteerden over de hele wereld. Maar inplaats van lof y ondersteuning ontving ik bedreigingen en boze adoptieouders op mijn pad. Sommigen dreigden mij zelfs om te willen brengen. Maar ook boze geadopteerden es #wetenschappers, vooral uit Nederland, probeerden mijn boodschap uit de lucht te halen. Totdat het Zweedse onderzoek van Anders Hjern, Frank Lindblad, Bo Vinnerljung en 2002 uitkwam en mijn ervaringen en vermoedens staafde.

Het existiële trauma tot zelfdoding laat een relatie zien met het verscheurende proces dat ontstaat door afstand en #adoptado. Sindsdien zijn over de hele wereld dergelijke uitkomsten opgedoken behalve in Nederland. Nederland laaft zich nog graag aan het Walt Disney verhaal en elk tegengesteld geluid over dit fenomeen wordt handig weggewerkt door statistisch onderzoek, dat weliswaar Evidence Based geaccrediteerd is, maar dit onderwerp handig weet weg te werken.

De wetenschap laat het lijden van veel geadopteerden liever aan henzelf over want wat niet in de statistieken opduikt bestaat niet volgens de overheid en de hulpverlening.

Recursos

ICAV Página conmemorativa con enlaces de concientización sobre el suicidio y otros recursos sobre este tema

Revisión adoptada de K-Box Play de Ra Chapman

por kayla curtis, coreano adoptado criado en Australia, trabajadora social y consejera especializada en adopción.

Quiero compartir algunas reflexiones de ir a la Caja K Noche de toma de posesión adoptada en la maltería y ver tocar el K-Box de Ra Chapman en Melbourne, Australia, el 9 de septiembre.

Personalmente, estoy sintiendo una emoción al ver Caja K porque capturó gran parte de mi experiencia de adopción personal con confrontación y claridad emocional. Mis comentarios a Ra después fueron: “Podrían haber sido mis padres en ese escenario, el set era la casa de mi familia y el guión era muy parecido a las conversaciones que he mantenido con mi familia a lo largo de los años. Gracias por arrojar luz sobre algo de lo que tenemos que navegar e incluir algunos de los problemas incómodos y confrontadores que son tan ocultos e invisibles para los demás, especialmente para nuestras familias”.  

Caja K está escrita y dirigida por Ra Chapman, un adoptado surcoreano de Australia, que actualmente vive en Melbourne. Esta obra es única y es la primera en arrojar luz sobre las complejidades y los matices de la experiencia de la adopción internacional en Australia y en tener a una persona adoptada internacionalmente como protagonista principal. Ra escribió la obra basada en las experiencias de adopción vividas por ella y otros adoptados. Los comentarios de los adoptados que vieron la obra el viernes por la noche fueron que la descripción de la experiencia del adoptado no solo era identificable sino una representación provocativa y veraz de sus propias experiencias de adopción.

La obra trataba sobre una adoptada coreana de más de 30 años que navegaba por las relaciones con su madre y su padre adoptivos y también sobre su viaje para llegar a comprender el impacto que la adopción ha tenido en su vida: cómo ha influido en su identidad, su modelo de trabajo interno y sentido de sí misma y conexión con sus padres adoptivos. Tocó muchos de los temas centrales de la adopción, incluida la identidad, la pertenencia, la pérdida y el duelo, la raza, los impactos de por vida de la adopción, el racismo, los estereotipos, el apego, la pertenencia, el privilegio blanco/lavado blanco, los "peligros de las historias individuales", familia, así como también cómo hablamos sobre temas de adopción y navegamos estas discusiones difíciles con nuestras familias. Lo que hizo bien la obra fue explorar los impactos en el adoptado y las relaciones familiares cuando estos temas centrales no se comprenden, validan, exploran o apoyan. Como es normal para muchos adoptados que comienzan a explorar y prestar atención a estos temas, puede haber un efecto desestabilizador en las relaciones familiares a medida que la narrativa de la adopción comienza a desmoronarse. 

De izquierda a derecha: Jeffrey Liu, Ra Chapman, Susanna Qian

Para cualquier profesional que trabaje en el área de la adopción, esta obra es un gran recurso, ya que brinda una visión profunda y valiosa de las dinámicas, las relaciones, las experiencias interraciales y los desafíos que los adoptados internacionales tienen que navegar dentro de su experiencia de adopción y sus familias adoptivas. Por supuesto, esto se presentó de manera extremadamente inteligente con la obra utilizando comedia/sátira, así como monólogos y simbolismo emocionalmente intensos y hermosos, complementados con una actuación sobresaliente de un elenco íntimo de cuatro artistas. 

Fue entregado y recibido poderosamente, dejando a muchos de los adoptados que asistieron sintiéndose emocionados e inestables, pero también conectados, vistos y apoyados. Asimismo, también puede hacer que los padres adoptivos se sientan inseguros, confrontados y curiosos sobre su papel en la adopción de su hijo. Al final, creo que reúne a todos: los adoptados y los padres, lo que abre posibilidades de cómo podemos asociarnos en torno a la experiencia de adopción y mejorar el viaje del adoptado.

Después de la obra, valoré los emotivos discursos y otras actuaciones de los adoptados compartiendo sus trabajos y proyectos creativos. Además, la velada mencionó algunos otros proyectos emocionantes dirigidos por adoptados y trabajos creativos en desarrollo que seguiré de cerca con anticipación.  

Lo principal para mí de la noche fue la forma increíble en que los adoptados pudieron unirse a través de este evento, que creo que destaca el poder de curación colectivo para los adoptados cuando están rodeados por la comunidad, elevando la voz del adoptado de una manera segura y apoyada y sintiéndose un fuerte sentido de pertenencia al ser visto y escuchado. ¡Es genial saber que la comunidad australiana de adoptados se está fortaleciendo!

Espero que podamos continuar teniendo debates abiertos y bienvenidos juntos como comunidad para que todos podamos beneficiarnos al aprender de aquellos con experiencias vividas, especialmente de los adoptados.

Queridísimo Ra, sepa el poderoso impacto que ha tenido y cómo su trabajo creativo está ayudando a dar forma a todo nuestro aprendizaje y capacitar mejor a la comunidad de adopción en Australia.

Animo a todos a ver La obra K-Box de Ra Chapman exhibiendo solo hasta el 18 de septiembre; padres adoptivos, personas adoptadas, profesionales de la adopción y la comunidad en general.

Echa un vistazo a nuestro Album de fotos de la tarde

el 9 de septiembre Noche de adquisición de K-Box Adoptee en The Malthouse El evento nos fue presentado con orgullo por Teatro maltería, Apoyado por Relaciones Australia Servicios de apoyo a familias y adoptados entre países (ICAFSS) pequeñas subvenciones, Voces de adoptados entre países (ICAV), Servicios sociales internacionales (ISS) Australia, y organizado por nuestras maravillosas organizaciones dirigidas por adoptados y grupos comunitarios: ICAV dirigido por Lynelle Long y Ra Chapman de Red de adoptados coreanos en Australia (KAIAN).

Vendrá después en el blog de ICAV son algunas de las actuaciones de Artistas Adoptados de nuestro Toma el control de la noche de Malthouse y obras de arte de la ZINE revista que se entregó en el evento.

Ra Chapman y algunos de los adoptados coreanos que asistieron a la velada.
Fotos por Lynelle largo

Recursos

¿Lamento profundo o gran amor? El juego adoptado muestra el deseo de conexión

K-Box: Cuestionando a la clase media australiana con un estilo cómico relámpago

Aceptar la terapia como adoptado

por Oleg Lougheed, adoptado de Rusia a los EE. UU. Fundador de Superar las probabilidades.

Recuerdo la primera vez que fui a terapia.

Estaba avergonzado de eso.

No me gustó cada aspecto de ella.

Lo vi como un signo de debilidad.

De todas las cosas que esperaba con ansias, esta estaba al final de mi lista.

Recuerdo el viaje en coche.

"¿Por qué tengo que ir aquí?"

"No necesito esto".

"Esto es estúpido".

Con cada comentario, me enojaba más y más.

Recuerdo salir del coche.

Ni una sola palabra, con los brazos cruzados, corriendo frustrado delante de mis padres.

"¡Bienvenidos!" dijo la recepcionista.

no respondí

"A través de las puertas dobles a la derecha, por favor".

Cuando abrí las puertas dobles, mis ojos los encontraron de inmediato.

Una habitación llena de niños que eran mucho más jóvenes que yo.

Escaneé toda la habitación.

Todo el mundo estaba haciendo algo.

Algunos armaban rompecabezas.

Otros estaban dibujando.

"Esto no es para mí", susurré.

Me dirigí hacia el lugar.

El lugar con el que me familiaricé demasiado a lo largo de mi vida.

La esquina de la habitación.

Me senté allí en silencio, esperando que el reloj marcara las 8 PM.

"¿Como estas?" preguntó el terapeuta de turno.

Ninguna respuesta.

Pasaron semanas antes de que dijera mis primeras palabras.

Recuerdo estar sentado en la esquina de la habitación cuando el terapeuta se me acercó.

No pude aguantar más. Me derrumbé.

Luchando por contener las lágrimas, le conté todo.

Le dije cuánto extrañaba a mi familia biológica.

Le dije que me estaban acosando en la escuela.

Le conté sobre las luchas en casa.

Sentí un gran alivio con cada palabra pronunciada.

Desafortunadamente, esta fue una de las últimas sesiones.

Volví a lo que mejor conocía, el silencio.

No fue sino hasta hace 10 años que pronuncié la palabra "terapia" en voz alta.

Yo era un estudiante de primer año en la universidad.

Necesitaba alguien con quien hablar.

El pasado estaba en el fondo de mi mente.

Fui directamente al departamento de consejería/salud mental.

Ya no me avergonzaba.

Recuerdo el paseo.

La sensación de empoderamiento con cada paso que daba.

Acepté la terapia en mi vida, en mis propios términos.

Ir a las sesiones me ayudó muchísimo.

Me ayudaron a procesar y reformular muchas de mis experiencias traumáticas pasadas.

Me ayudaron a tener curiosidad sobre el tema y las historias en las que elegí creer.

Las historias de que se ve como un signo de debilidad, no como una fortaleza.

Las historias de la terapia como algo de lo que debería avergonzarme.

La curiosidad me ayudó a cambiar muchas de estas narrativas.

La curiosidad me ayudó a aceptar la terapia como parte de mi identidad, parte de mi vida.

Para más de Oleg, lea su último blog Miedo y vulnerabilidad del adoptado
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El dinero nunca compensa lo que he perdido como Primeras Naciones Canadienses

por Jen Etherington, nacido como un canadiense de las Primeras Naciones y adoptado en una familia australiana.

parece el pagos finales para la primicia de los años sesenta ha comenzado a salir. Tengo sentimientos encontrados sobre eso y el proceso.

Siento una sensación de pérdida de cultura, familia y país. No digo que no esté agradecido por mis padres adoptivos y todo lo que la vida me ha dado aquí en Australia, pero tampoco significa que no sienta la sensación de pérdida por todo lo demás.

Mis padres biológicos murieron cuando yo tenía 9 años y esa esperanza de conocerlos se esfumó para siempre. Mi pareja y yo actualmente estamos escuchando Harry Potter y lloro porque puedo relacionarme con la pérdida de sus padres y cómo se siente, así como el anhelo de saber sobre ellos. La gente de mi casa en Canadá me cuenta historias sobre ellos y me pongo tan feliz y tan triste al mismo tiempo.

Veo publicaciones de primos biológicos sobre diferentes eventos culturales y tradiciones y me entristece no conocer mi cultura. La gente aquí en Australia se emociona cuando les digo que soy de las Primeras Naciones Canadienses y me preguntan sobre mi cultura y no tengo nada para ellos.

Mis padres biológicos no tuvieron más hijos porque no querían que se los llevaran (o eso creo). Siempre esperé tener un hermano perdido hace mucho tiempo por ahí.

Siento una gran sensación de pérdida por mi último aborto espontáneo porque esa fue mi última oportunidad de experimentar una conexión biológica.

De todos modos, el pago fue de $25,000 y sé que hay personas a las que esta cantidad de dinero ayudará y marcará la diferencia, pero también siento que es una especie de dinero silencioso. No siento que sea mucho para lo que nos pasó a tantos de nosotros.

Otras lecturas

Acuerdo de $25,000 para Sixties Scoop Survivors, una “bofetada”

¿Dónde pertenezco?

por Charisse María Díaz, born as Mary Pike Law, cross cultural adoptee born in Puerto Rico

Pote de leche are Spanish words for “milk bottle”. Where I was born, this is how someone is described when they are too white. Yes, too white. That is what I was called at school when bullied. In my teens, I spent many Sundays sunbathing in the backyard of our home. This was one of the many ways I tried to fit in.

My tendency has been to consider myself a transcultural adoptee and not a transracial adoptee, because my adoptive parents were Caucasian like me. Recently, I realized their looks do not make my experience too different from the experience of any transracial adoptee. I was born in Puerto Rico from an American mother and English father and adopted by a Puerto Rican couple. Puerto Ricans have a mix of Native Taino, European and African genes, our skin colors are as varied as the colors of a rainbow. The most common skin tones go from golden honey to cinnamon. For some, I looked like a little milk-colored ghost.

My adoptive mother told me that an effort was made by the Social Services Department, which oversaw my adoption process, to make the closest match possible. She said the only things that did not “match” with her and my adoptive father were my red hair and my parents’ (actually, my natural father’s) religion. I was supposed to be an Anglican but was going to be raised as a Catholic. This was part of the brief information she gave me about my parents, when she confessed that they were not dead as I had been told at 7 years old. She also admitted that I was not born in Quebec, which they also made me believe. I was born in Ponce, the biggest city on the southern shore of the island. She gave me this information when I was 21 years old.

So, at 21 years of age, I discovered that I was a legitimate Puerto Rican born in the island, and also that my natural father was an English engineer and my natural mother was Canadian. I was happy about the first fact and astonished about the rest. Suddenly, I was half English and half Canadian. At 48 years old I found my original family on my mother’s side. Then I discovered this was a misleading fact about my mother. She was an American who happened to be born in Ontario because my grandfather was working there by that time. I grew up believing I was a Québéquois, after that I spent more than two decades believing that I was half Canadian. All my life I had believed things about myself that were not true.

I learned another extremely important fact about my mother. She was an abstract-expressionist painter, a detail that was hidden by my adoptive family in spite of my obvious artistic talent. I started drawing on walls at 2 years old. My adoptive parents believed that art was to be nothing more than a hobby, it was not a worthy field for an intelligent girl who respected herself and that happened to be their daughter. This did not stop me, anyway. After a bachelor’s degree in Mass Communication and a short career as a copywriter, I became a full-time painter at the age of 30. To discover that my mother was a painter, years later, was mind-blowing.

Identity construction or identity formation is the process in which humans develop a clear and unique view of themselves, of who they are. According to Erik Erikson’s psychosocial stages of development, this process takes place during our teen years, where we explore many aspects of our identities. It concludes at 18 years old, or, as more recent research suggests, in the early twenties. By that age we should have developed a clear vision of the person we are. How was I supposed to reach a conclusion about who I was, when I lacked important information about myself?

My search for my original family started when there was no internet, and it took me more than 20 years to find them. I did not arrive in time to meet my mother. A lifelong smoker, she had died of lung cancer. I connected with my half-siblings, all of them older than me. They were born during her marriage previous to her relationship with my father. Two of them were old enough to remember her pregnancy. They had been enthusiastically waiting for the new baby, just to be told that I was stillborn, news that hurt them so much. Before she passed away, my mother confessed to my siblings that I was relinquished for adoption. Through them, I learned what a difficult choice it was for my mother to let me go.

During my search, well-known discrimination against Latinos in sectors of the American culture gave me an additional motive to fear rejection. I didn’t know I had nothing to worry about. My siblings welcomed me with open arms. Reconnecting with them has been such a heartwarming, comforting, life-changing experience. We are united not only by blood, but also by art, music, literature, and by ideas in common about so many things, including our rejection of racism. It was baffling to learn that my opinions about society and politics are so similar to my natural parents’ points of view, which were different, and sometimes even opposite to my adoptive parents’ beliefs.

My siblings remember my father, their stepfather, fondly. With their help I was able to confirm on the Internet that he had passed away too. His life was a mystery not only to me, but to them too. A few years later, I finally discovered his whereabouts. He lived many years in Australia and was a community broadcasting pioneer. A classical music lover, he helped to establish Sydney-based radio station 2MBS-FM and worked to promote the growth of the public broadcasting sector. His contributions granted him the distinction of being appointed OBE by the British government. My mind was blown away for a second time when I learned that he had dedicated his life to a field related to mass communication, which was my career of choice before painting. My eldest half-brother on his side was the first relative I was able to contact. “Quite a surprise!”, he wrote the day he found out that he had a new sister. Huge surprise, indeed. My father never told anyone about my existence. Now I got to know my half-siblings and other family members on his side too. They are a big family, and I am delighted to keep in touch with them.

My early childhood photo

With each new piece of information about my parents and my heritage, adjustments had to be made to the concept of who I am. To be an international, transcultural, transracial adoptee can be terribly disorienting. We grow up wondering not only about our original families, but also about our cultural roots. We grow up feeling we are different from everyone around us, in so many subtle and not so subtle ways… In my case, feeling I am Puerto Rican, but not completely Puerto Rican. Because I may consider myself a true Boricua (the Taino demonym after the original name of the island, Borikén), but in tourist areas people address me in English, and some are astonished to hear me answer in Spanish. More recently, I have pondered if my reserved nature, my formal demeanor, my cool reactions may be inherited English traits. And getting to know about my parents, even some of my tastes, like what I like to eat and the music I love, has made more sense. But in cultural terms I am not American or British enough to be able to wholly consider myself any of these. Where do I belong, then? And how can I achieve completion of my identity under these conditions? It is a natural human need to belong. Many times I have felt rootless. In limbo.

A great number of international adoptees have been adopted into Anglo-Saxon countries, mostly United States and Australia, and many of them come from places considered developing countries. The international adoptee community, which has found in social media a great tool to communicate, receive and give support, and get organized, encourages transracial and transcultural adoptees to connect with their roots. My case is a rare one, because it is the opposite of the majority. I was adopted from the Anglo-Saxon culture to a Latin American culture. I never imagined that this would put me in a delicate position.

Puerto Rico has a 500-year-old Hispanic culture. I am in love with the Spanish language, with its richness and infinite subtleties. I feel so honored and grateful to have this as my first language. We study the English language starting at first grade of elementary school, because we are a United States’ territory since 1898, as a result of the Spanish-American war. We are United States citizens since 1914. We have an independentist sector and an autonomist sector which are very protective of our culture. Historically, there has been a generalized resistance to learning English. In my case, I seem to have some ability with languages and made a conscious effort to achieve fluency, for practical reasons but also because it is the language of my parents and my ancestors.

In 2019 I traveled to Connecticut to meet my eldest half-brother on my mother’s side. That year, a close friend who knew about my reunion with natural family told me that someone in our circle had criticized the frequency of my social media posts in the English language. Now that I am in touch with my family, I have been posting more content in English, and it seems this makes some people uncomfortable. But the most surprising part is that even a member of my natural family has told me that I am a real Boricua and should be proud of it. I was astonished. Who says I am not proud? I have no doubt that this person had good intentions, but no one can do this for me. Who or what I am is for me to decide. But the point is some people seem to believe that connecting with my Anglo-Saxon roots implies a rejection of Puerto Rican culture or that I consider being Puerto Rican an inferior condition, something not far from racism. Nothing could be farther from the truth! I was born in Puerto Rico and love my culture.

Puerto Rico’s situation is complicated, in consequence my identity issues became complicated. I am aware of our island’s subordinated position to a Caucasian English-speaking country; that this circumstance has caused injustices against our people; that our uniqueness needs to be protected and celebrated. Being aware sometimes makes our lives more difficult, because we understand the deep implications of situations. There was a time when I felt torn by the awareness of my reality: being Puerto Rican and also being linked by my ancestry to two cultures which for centuries dedicated their efforts to Imperialism. I am even related through my father to Admiral Horatio Nelson, a historical character that embodies British imperialism. How to reconcile that to my island’s colonial history and situation? Where I was going to put my loyalty? To feel that I was being judged for reconnecting to my original cultures – something every international adoptee is encouraged to do – did not help me in the task of answering these difficult questions.

Even when they were not perfect and made mistakes, my natural parents were good people with qualities I admire. The more I get to know them, the more I love them. The more I know them, the more I see them in me. If I love them, I cannot reject where they came from, which is also a basic part of who I am. Therefore, I have concluded that I cannot exclude their cultures from my identity construction process.

To connect to these cultures until I feel they are also mine is a process. I am not sure if I will ever achieve this, but I am determined to go through this process without any feelings of guilt. To do so is a duty to myself, to be able to become whole and have a real, or at least a better sense of who I am. And it is not only a duty, it is also my right.

¿Por qué los padres adoptivos holandeses guardan silencio en masa?

por Hilbrand Westra, born in South Korea and adopted to the Netherlands; founder of Adopte & Foster Care (AFC) Países Bajos

An international headache

Adoption is political! Last week there was an artículo in the Dutch newspaper Trouw by Sam van den Haak. The headline and subtext state:

Support adopted children who are looking for their own parents with a fund
Parents spend tens of thousands of euros to adopt a child. But if adopted children want to find their own parents, there is no money for that. That’s not right, thinks Sam van den Haak, who was adopted from Sri Lanka herself.

It is hopeful to see that since 1989 where I was very involved by providing my critical input to counterbalance adoption debates, more and more adoptees are today emerging who seem to follow in these footsteps. And although I have withdrawn from this shadowy, and at times dangerous, political domain of adoption, I must nevertheless make a comment about the constant protection of adoptive parents by many of these adoptees. These adoptive parents are silent every time and it seems that they are once again sitting out this ‘storm’.

But where Van den Haak talks about prospective parents, it is actually about her adoptive parents at the same time. And it is actually not entirely true that adoptive parents were not aware, or could have been, that there might have been a lot wrong with intercountry adoption (the legal jargon for overseas international adoptions).

A prospective parent who had studied the matter could have known that in most cases there was at least a scent of something not right to it. Now it is mainly shifted by them to governments and adoption mediators – these are organizations that are remarkably often set up by and for adoptive parents.
#STOCKHOLMSYNDROOM

I understand that many adoptees do not wish to criticize their adoptive parents because in many cases that is their last straw to cling to when it comes to a tangible family to belong within. But without these 30,000 adoptive parents in the Netherlands, we would not have the consequences we now see. And if all those adoptive parents did indeed mean well with us, why do they always remain silent en masse and refuse to seek redress from the Dutch government and force it to make better provisions for adoptees who are impacted?

In the meantime, the Ministry of Justice set up an operation smokescreen by organizing a so-called “national consultation” that cost thousands of euros with external consultants who had done little to no preliminary research to create the idea that there would be unbiasedness and room for participation. During one of those first rounds in Utrecht, I already outlined the outcome. The ministry dismissed that as incorrect and premature. Hundreds of hours were in it for participants in these meetings, but in the end I was right. No money for adoptees for things as Van den Haak advocates, but a questionable counter function for post adoption support.

The entire operational execution and money goes to the FIOM in Den Bosch (ISS Netherlands), which also has a questionable reputation in the adoption history by being one of the early facilitators of intercountry adoption.

The whole exercise of the Ministry of Justice could have saved us wasting effort and the money involved could have gone to adoptees. But as is often the case, logic is lacking on these types of cases, and that frustrates many adoptees.

In a personal capacity, Hilbrand Westra

Holandés original

ADOPTIE IS #POLITIEK (Tammy Chu)
Een internationaal hoofdpijn dossier

Vanochtend stond er een artikel over #adoptado in dagblad Trouw van Sam van den Haak.

Het is hoopvol om te zien dat er sinds (1989) mijn kritische tegenwicht in het adoptiedebat, steeds meer geadopteerden opstaan die in deze voetsporen lijken te volgen. En alhoewel ik mij uit dit schimmige, en bij tijden gevaarlijke, politieke domein van adoptie teruggetrokken heb, moet ik toch een kanttekening plaatsen bij het telkens in bescherming nemen van #adoptieouders door veel van deze #geadopteerden. Deze adoptieouders zwijgen telkens als het graf en het lijkt erop dat ze deze ‘storm’ wederom uitzitten.

Maar waar Van den Haak het over wensouders heeft, gaat het eigenlijk tegelijkertijd over haar #adoptieouders. En het klopt feitelijk ook niet helemaal dat adoptieouders niet op de hoogte waren, of hadden kunnen zijn dat er wellicht van alles mis was met interlandelijke adoptie, het juridische jargon voor overzeese internationale adopties.
Een beetje wensouder die zich verdiept had in de materie had kunnen weten dat er in de meeste gevallen er op z’n minst een luchtje aan zat. Nu wordt het door hen vooral afgeschoven op overheden en adoptiebemiddelaars. Organisaties die opvallend genoeg vaak juist zijn opgezet door en vanuit adoptieouders. Hoe dan?

#STOCKHOLMSYNDROOM

Ik snap wel dat vele geadopteerden als de dood zijn om hun adoptieouders te bekritiseren. Want dat is in veel gevallen wel hun laatste strohalm als het om een tastbaar #gezin gaat. Maar zonder deze 30.000 adoptieouders in Nederland zaten we nu niet met de gevolgen. En als al die adoptieouders het inderdaad zo goed met ons gemeend hadden, waarom zwijgen ze dan telkens massaal en weigeren ze bij de Nederlandse overheid verhaal te halen en deze te dwingen betere voorzieningen te treffen voor geadopteerden?

Intussen werd er door het Ministerie van Justitie een operatie rookgordijn opgezet door een zogeheten landelijk overleg te organiseren wat duizenden euro’s koste met externe consultants die nauwelijks tot geen vooronderzoek hadden gedaan om de zweem te creëren dat er sprake zou zijn van onbevooroordeeldheid en ruimte voor medezeggenschap. Tijdens een van die eerste rondes in Utrecht, schetste ik de uitkomst al. Door het ministerie werd dat weggewuifd als incorrect en te voorbarig. Honderden uren zaten er in voor deelnemers aan deze bijeenkomsten, maar uiteindelijk kreeg ik gelijk. Geen geld voor geadopteerden voor zaken zoals Van den Haak bepleit, maar een twijfelachtige loketfunctie voor adoptienazorg.
De hele operationele uitvoering en geld gaat naar het Fiom in Den Bosch dat ook een discutabele reputatie in de adoptiegeschiedenis er op nahoudt.

De hele exercitie van het MVJ had ons dus bespaart kunnen blijven en het geld wat daarmee gemoeid ging naar geadopteerden kunnen gaan. Maar zoals wel vaker, logica ontbreekt op dit soort dossiers, en dat frustreert menige geadopteerde.

Op persoonlijke titel, Hilbrand Westra

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