La biologie n'a pas d'importance ?

#4 Série collaborative de blogueurs ICAV du mois de sensibilisation à l'adoption 2019

Un mythe de l'adoption

Avez-vous des membres de votre famille avec qui vous n'auriez jamais rien à voir s'ils n'étaient pas de la famille ?

Si vous découvriez que votre bébé avait été interverti à la naissance et que vous éleviez le bébé d'une autre personne, chercheriez-vous votre enfant ?

Si vous découvriez que vous aviez été échangé à la naissance et que vous aviez été élevé par une autre famille, voudriez-vous rencontrer votre famille biologique ?

Aimez-vous entendre des histoires de membres de votre famille qui partagent des intérêts ou des talents avec vous ?
S'il y a un problème de santé héréditaire dans votre famille, pensez-vous avoir le droit de le savoir ?

Si une mère perd son bébé avant d'accoucher et ne rencontre jamais le bébé, va-t-elle le pleurer ?

Une relation avec la famille recomposée est-elle différente d'une relation avec la famille biologique?

Si vous voulez fonder une famille, votre premier choix est-il d'avoir un enfant biologique ?

Si votre réponse est OUI à une ou plusieurs de ces questions, ne dites jamais à un adopté que la biologie n'a pas d'importance.

par Juliette Lam

Mon père a été admis à l'hôpital hier en raison d'une oppression thoracique et d'une douleur à l'épaule irradiant jusqu'à l'omoplate. La première question qui lui a été posée était : « Y a-t-il des antécédents familiaux de maladie cardiaque ? Il a pu dire : « Mon père a eu une crise cardiaque, mon frère s'est fait poser un stent et ma sœur a aussi une maladie cardiaque, alors oui, il y en a. Cela a ensuite été en mesure d'informer l'équipe médicale qui l'évaluait qu'il y avait une forte possibilité que cela soit lié au cœur et qu'elle puisse donc agir en conséquence.

Quand on m'a diagnostiqué une dysplasie de la hanche en 2010, la première chose qu'on m'a demandé était : « Y a-t-il des antécédents familiaux ? Ce n'était bien sûr pas la première fois qu'on me posait cette question. On m'a posé cette question toute ma vie quand j'ai présenté pour des subalternes quoi que ce soit. Je suis adopté… ah d'accord… parfois silence gênant…. et donc je ne sais pas.

La première chose que nous avons faite, bien sûr, lorsque nous avons découvert que j'avais une dysplasie de la hanche, a été de faire tester ma fille et de jouer au bingo – devinez quoi ?! C'est génétique !! Elle l'avait aussi. J'étais content mais aussi triste de lui avoir transmis cela. J'étais heureux que, pour la première fois de ma vie, mon diagnostic nouvellement découvert signifiait que je pouvais l'aider à attraper le sien assez tôt pour qu'elle ait encore besoin d'une intervention chirurgicale, mais pas aussi invasive que ce dont j'avais besoin. Et il y a le cas d'espèce, d'un point de vue médical, sur l'importance de la biologie.

par Kate Coghlan

La biologie n'a pas d'importance. Mais ils disent que le sang est plus épais que l'eau.
La biologie n'a pas d'importance. Mais plus de 26 millions de personnes ont passé un test d'ascendance génétique.
La biologie n'a pas d'importance. Mais tu as les yeux de ta grand-mère.
La biologie n'a pas d'importance. Mais je suis si heureuse que tu aies le talent musical de ton père.
La biologie n'a pas d'importance. Mais la plupart des États des États-Unis scellent les certificats de naissance originaux. En permanence.
La biologie n'a pas d'importance. Mais l'ADN porte les instructions génétiques pour le développement, le fonctionnement, la croissance et la reproduction de tous les organismes connus.
La biologie n'a pas d'importance. Mais 406 épisodes de Forensic Files ont captivé les téléspectateurs en utilisant des preuves biologiques pour attraper des criminels violents.
La biologie n'a pas d'importance. Mais 'Finding Your Roots' est un succès aux heures de grande écoute pour la télévision publique aux États-Unis.
La biologie n'a pas d'importance. Mais on estime que 8 millions d'enfants sont nés dans le monde grâce à la FIV et à d'autres technologies de reproduction.
La biologie n'a pas d'importance. Mais tout ce que je voulais, c'était savoir qui était ma mère.
La biologie n'a pas d'importance. Mais les mères et les enfants qu'elles ont perdus en adoption se cherchent désespérément, partout dans le monde.
La biologie n'a pas d'importance. Mais c'est le cas. C'est vraiment, vraiment.

par Abby Hilty

Một giọt máu đào hơn ao nước lã / Une goutte de sang vaut plus que toute l'eau d'un étang.

Dans la maison où j'ai grandi, au deuxième étage, il y avait une salle à manger formelle puis un couloir menant à une grande salle de bain, une salle de couture, la chambre principale et enfin ma chambre. Sur le mur en face de la salle à manger, il y avait beaucoup d'espace pour que mes parents adoptifs accrochent des photos encadrées en noir et blanc de parents éloignés issus de leurs deux arbres généalogiques. Afin de descendre le couloir jusqu'à ma chambre, chaque jour et chaque nuit, je devais passer par ce tableau ordonné de photos. Parfois je passais à côté d'eux, parfois, généralement quand je savais que j'étais seul, je regardais profondément dans les yeux des sujets, à tel point que je commençais à croire qu'ils me fixaient.

C'est à ces moments-là, et de bien d'autres manières, que je voulais que quelqu'un avec des traits du visage, une couleur de cheveux et une stature physique similaires aux miens me regarde et m'explique l'étrange dissonance dans laquelle je me sentais de plus en plus pris au piège. Mais aucune aide ne venait parce que j'étais au-delà de l'aide dans un aspect excommunicatif étrange. Peu importe combien j'ai essayé d'atténuer mon apparence distinctive, cela m'a ramené directement à mes pairs qui me jugeaient généralement pas tout à fait compatible avec leurs cliques. En ce qui concerne mes parents adoptifs et ma famille immédiate, j'étais à eux, à toutes fins utiles, mais lorsqu'il s'agissait de remarques anodines sur des traits familiaux ou de comparaisons physiques bon enfant entre cousins, j'étais mis de côté et ignoré. C'était comme s'ils me faisaient savoir qu'il s'agissait d'une « affaire de famille qui ne vous concerne pas ».

Lorsque vous ne ressemblez pas aux personnes avec lesquelles vous êtes obligé de nager dans le grand étang du Monde, vous abaissez la température de votre corps et essayez de faire face et cherchez toujours une échappatoire.

par Kev Minh

Il s'agit de la dernière de la série collaborative de blogueurs ICAV qui a été créée pour le mois de la sensibilisation à l'adoption 2019. Un grand merci à notre équipe de blogs ICAV pour son engagement et sa générosité dans le partage de leurs voix.

Je ne vois pas la couleur !

#2 Série collaborative de blogueurs ICAV du mois de sensibilisation à l'adoption 2019

Un commentaire courant fait aux adoptés internationaux. Nos réponses ?

Quand quelqu'un dit « Je ne vois pas de couleur », pour moi, cela signifie qu'il ne me voit pas. Ils diront qu'ils me voient comme une « personne », tout comme nous sommes tous des êtres humains. Mais je contredis ce point de vue parce que ma personnalité, mon identité, mon humanité, ne peuvent pas être dissociées de ma couleur brune.

Faire semblant de ne pas voir de couleur a pour effet de nier l'ascendance, l'histoire personnelle et familiale de chacun et leurs expériences vécues dans la société racialisée dans laquelle nous vivons tous - peu importe où nous vivons. Dans l'adoption internationale (ACI), ce point de vue « daltonien » peut être absolument dévastateur car l'ACI est dominée par des blancs qui adoptent des bébés bruns et noirs du monde entier. Si les parents adoptifs blancs refusent de voir la couleur de peau de leur enfant ou leur propre couleur de peau, comment peuvent-ils être pleinement parent et aimer leur enfant inconditionnellement ?

Car, semble-t-il, être daltonien n'est possible que sous certaines conditions : (a) je n'ai pas besoin de voir votre couleur ; (b) je n'ai pas à reconnaître ma couleur; (c) nous n'avons jamais à parler de ce que signifie votre couleur ou la mienne ; (d) nous n'avons jamais, jamais à parler de la façon dont ces couleurs existent les unes par rapport aux autres dans le contexte plus large de la culture et de la société.

Du point de vue d'un adopté international brun comme moi, je ressens un mélange de tristesse et de colère envers quiconque épouse une mentalité daltonienne parce qu'ils nient essentiellement l'histoire de mes ancêtres bruns.

Si vous refusez d'admettre que l'humanité a attaché certains comportements supposés et niveaux de privilège et d'importance à différentes couleurs de peau, comment pouvons-nous avoir une conversation sur la raison pour laquelle ces structures sont en place, qui en profite et qui en souffre, et pourquoi c'est important de créer des règles du jeu vraiment équitables ?

Lorsque des parents adoptifs blancs prétendent être daltoniens, comment peuvent-ils aider leur enfant à être fier de la peau dans laquelle ils sont ? Comment peuvent-ils reconnaître le besoin de leur enfant pour des miroirs raciaux ? Comment peuvent-ils aider leur enfant à comprendre les aspects magnifiques et riches de l'ascendance et de la culture de l'enfant ainsi que la douleur et l'oppression que leur race a subies et continue de vivre, et comment ces dynamiques sont liées les unes aux autres ? Comment peuvent-ils aider à nourrir un enfant racialement compétent qui grandit pour devenir un adulte racialement compétent – même si cela signifie que son fils ou sa fille est racialement compétent dans une race qui ne correspond pas à la leur ? Comment peuvent-ils voir le rôle que leur privilège blanc a joué tout au long de leur vie et via l'adoption internationale de leur enfant ? Comment peuvent-ils décider comment utiliser leur privilège blanc à l'avenir ?

Rien de tout cela n'est possible si nous enseignons et encourageons les gens, y compris les parents adoptifs blancs, à faire semblant de ne pas voir les couleurs.

par Abby Hilty

Félicitations vous venez d'effacer complètement ma première culture, ma famille de naissance, mon histoire génétique, mon pays d'origine ! Écoute, je sais que tu voulais bien dire, mais en dessous de ça, il y a une insensibilité ou un manque de conscience de tout ce que j'étais et suis toujours avant d'être adopté. C'est un peu comme si vous disiez : « Bon travail – vous vous êtes tellement bien assimilé que vous êtes comme moi/nous maintenant ! » Mais je ne suis pas.

Un de mes amis adoptés à l'étranger a plaisanté sur le fait que nous sommes des noix de coco - brunes à l'extérieur et blanches à l'intérieur. C'est drôle, mais ce n'est pas drôle non plus.

Mes parents adoptifs ont essayé de me montrer des livres et des documentaires sur le Vietnam quand j'étais jeune, mais je ne voulais rien avoir à faire avec tout ce qui mettait en évidence ma différence. Quand j'ai eu un coup de soleil sur le nez, j'ai demandé à maman si je serais blanc en dessous. Je me suis donc retrouvée pris dans le « ne pas vouloir voir ma couleur » non plus.

J'étais très doué pour être un caméléon, c'est comme si je devais le devenir pour survivre. J'étais tellement désespérée de m'intégrer et d'appartenir que j'ai vite appris comment adapter ma personnalité pour être aimée et appréciée. Je le fais encore à ce jour, mais j'apprends que je suis assez comme je suis et que je n'ai pas besoin de performer pour être digne d'être aimé.

par Kate Coghlan

L'émission de télévision populaire C'est nous a de nouveau séduit le public avec sa couverture de l'adoption transraciale. Je ne regarde pas l'émission, et beaucoup d'adoptés ne peuvent pas non plus se résoudre à la regarder. Et pourtant, il est immensément populaire auprès des parents adoptifs. La scène supposée « micro drop » est la suivante :

Jack : Quand je te regarde, je ne vois pas de couleur. Je viens de voir mon fils.

Randall : Alors tu ne me vois pas, papa.

Pendant NAAM, il est particulièrement mordant de voir cette interaction attirer l'attention du grand public. Vous voyez, beaucoup d'entre nous, adoptés de couleur, avons eu ce dialogue exact avec nos familles et amis daltoniens (moi y compris). 

Ce n'est pas une ligne originale, et oserais-je dire, je ne serais pas surpris si les écrivains se cachent dans les espaces d'adoption et volent cela dans les histoires des adoptés, cooptant nos histoires pour de meilleures notes. 

Ce n'est pas un script télévisé pour votre divertissement ; c'est une partie douloureuse de nos vraies vies. Cela nous blesse profondément et de manière existentielle de se voir refuser l'accès à notre culture et à nos traditions de naissance, puis de ne pas être vus par nos familles adoptives. Il nous rejette activement une seconde fois. 

Si vous refusez de « voir » les parties de moi qui sont un Indien brun, alors vous refusez activement de me soutenir dans mon voyage pour découvrir qui je suis né pour être. Votre choix de prendre la voie de la facilité pour prétendre « je ne suis pas raciste » m'isole activement et joue à son tour dans ses propres problèmes raciaux. Prenez la route la plus difficile avec moi, avec n'importe laquelle des personnes de couleur dans votre vie, et apprenez à désapprendre les préjugés raciaux. Ce travail exige que vous voyiez, alors enlevez vos daltoniens. 

Le fait qu'il faille une émission de télévision en réseau pour que ce concept s'installe plutôt que les mots directs de vrais adoptés devrait dégoûter quiconque aime un adopté. 

Je défie les parents adoptifs et les alliés qui soutiennent la tentative de l'adopté de « renverser le scénario » pendant le NAAM de réfléchir à la façon dont la priorité au divertissement sur les vrais mots des adoptés est sa propre forme de silence ; être plus intentionnel quant aux voix que vous choisissez d'élever ; et soyez plus critique envers les médias que vous choisissez de consommer.

#PasMonNAAM
#NAAM
#FlipLeScript
#adoption

par Chérir Bolton

Quelque part au cours de ma vie, j'ai reçu le message que je ne suis pas un vrai Asiatique. En tant qu'adopté métis, je n'ose même pas essayer de rejoindre les communautés d'adoptés chinois ou indiens de peur de ne pas être suffisant d'une manière ou d'une autre. Je n'arrive pas à comprendre ce que c'est que d'être un chindian malais – je n'en connais pas d'autres, je n'en ai jamais rencontré. Il n'y a pas de livres que je connaisse, pas de musées ou de films. Même s'il y en avait, je les lirais comme un étranger apprend l'histoire.

Quelque chose que je ressens est la suggestion que je devrais faire quelque chose pour appartenir. L'appartenance n'est pas un test de citoyenneté !

En tant qu'adopté international amené en Angleterre par un couple blanc sans amis de couleur, tous les marqueurs de ma culture ont été effacés. Sauf ma couleur de peau, mes cheveux, leur texture, mes yeux. Chaque fois que quelqu'un dit « je ne vois pas de couleur », ou se comporte simplement comme s'il n'en voyait pas, ce message implicite que je n'appartiens pas à ma culture biologique se renforce et je m'efface un peu plus.

Je n'oublie pas que mes amis gais sont gais, je n'oublie pas leur lutte pour appartenir ou pour se sentir en sécurité en se tenant la main ou en s'embrassant en public. Effacer cela serait un manque d'empathie et d'allégeance. Bien sûr, ce n'est pas la seule partie de leur identité et je m'intéresse aussi à toutes les autres parties. Ceux qui me ressemblent (ou pas), ceux qui m'étonnent, m'amusent ou m'embrouillent, je les aime tous.

Tout le monde veut juste être vu. Je me demande ce qui te fait te sentir invisible ?

Lorsque nous nous vivons différemment de la façon dont nous sommes perçus, il y a une déconnexion, une perturbation de notre identité qui ne peut pas être résolue uniquement par le libre arbitre.

L'appartenance est relationnelle – par sa nature même, elle exige l'acceptation des autres.

par Juliette Lam

Depuis les dernières années où j'ai accepté mon identité, m'inscrivant entre mes deux mondes (adoptant et natal), comprenant les impacts d'être abandonné et adopté, j'ai partagé plusieurs de mes expériences avec un large public mais une situation proche de moi, ne cesse de me frustrer le plus. C'est alors que ma propre famille adoptive fait ce commentaire : « Mais nous te voyons comme l'un des nôtres » ou « Nous ne te voyons pas comme différent » après avoir essayé d'expliquer à quel point je me suis toujours sentie si différente et déplacée.

Je reconnais, à leurs yeux, qu'ils essaient de me dire que je suis accepté et embrassé par eux comme faisant partie de leur « clan » malgré ma couleur de peau et mes différences apparentes. Mais sans aucune discussion approfondie sur les complexités de l'adoption internationale, ces types de commentaires m'ont fait me sentir encore plus déconnecté et isolé d'eux. Ce que cela m'a montré, c'est qu'ils avaient très peu de compréhension de mon voyage d'adoption internationale. Quand ils n'ont pas ces conversations importantes avec moi, ils sont inconscients de ce que leurs commentaires me font ressentir même si je sais que ce n'est pas ce qu'ils ont l'intention de faire.

Qu'est-ce que je préférerais que ma famille dise ? Je préférerais qu'ils reconnaissent mes différences et essaient vraiment de comprendre d'où je viens. Pour moi, il s'agit du décalage que je ressens au quotidien parce que des étrangers tout au long de ma vie me rencontrent une fois et font des hypothèses de base que je ne suis PAS l'un d'entre eux (Australien blanc) en fonction de mon apparence - ma couleur de peau, mes yeux, mes cheveux. La bataille interne à laquelle je fais face en tant qu'adopté international est que, bien que dans mes cercles familiaux privés, je puisse être pleinement acceptée, ce n'est PAS l'expérience que j'ai dans la vie publique extérieure.

Les rappels constants et discordants de « ne pas appartenir » à ma société d'adoption au sens large me laissent beaucoup de questions non résolues sur qui je suis, où est-ce que j'appartiens, qui est mon clan et comment cette réalité s'est-elle produite. Ma famille adoptive est-elle même consciente de ces impacts ? Non, car ils sont tellement aveugles à ce que tout le monde peut voir et ont reçu très peu d'éducation sur la race, la culture et l'importance des discussions ouvertes. L'ignorance n'est pas le bonheur dans ce cas.

Alors quand ma famille adoptive dit : « Je ne vois pas ta différence, tu es l'un des nôtres » alors que je ne suis clairement pas aussi clarifié par de nombreux étrangers, ce commentaire ne sert qu'à mettre fin à la conversation au lieu de l'ouvrir et me donnant l'espace et l'amour pour traiter des réalités concurrentes.

L'adoption internationale n'est pas une réalité que les adoptés peuvent ignorer trop longtemps !

par Lynelle Longue

Je ne sais pas si c'est le fait que je n'ai pas grandi dans un pays anglophone, mais on n'utilise pas le mot « couleur » pour décrire une personne. En Suède, nous utilisons « étranger » au lieu d'être suédois. Alors au lieu de dire « je ne vois pas de couleur », les gens diraient « je ne te considère jamais que comme suédois » ou « je te vois comme nous ». Ils disent que c'est gentil.

Quand j'ai grandi, il y avait très peu de gens en Suède avec un teint plus foncé. La plupart ne parlaient pas bien la langue et certains d'entre eux (bien sûr, une petite minorité) semblaient louches. L'état d'esprit suédois est de se demander s'ils (les personnes au teint foncé) peuvent être dignes de confiance.

Me dire que je n'ai pas l'air étranger signifie que je suis une personne en qui ils ont confiance. Mais… quand je vais sur des sites de rencontre des inconnus qui consultent mon profil, ne voient que la couleur. Je reçois moins de gars qui écrivent que mes pairs blancs, moins de matchs avec la peau blanche mais plus de super likes d'hommes «étrangers».

Une fois, j'ai écrit dans mon texte de profil que j'avais été adopté pour ne pas avoir l'air effrayant. Ensuite, j'ai pensé que l'adoption pouvait aussi sembler effrayante, car en Suède, cela implique des problèmes psychologiques. Je l'ai donc supprimé à nouveau et j'ai dû accepter d'être moins populaire en ligne.

Mes amis proches ne m'ont jamais dit ces mots sur le fait de ne pas paraître étranger, mais je fais des choses comme ça de temps en temps et à chaque fois, je suis offensé. Comme si cette personne au hasard avait le droit d'apposer un sceau d'approbation sur moi. Comme si je devais faire quelque chose qui n'est pas digne de confiance, il ou elle me jugerait beaucoup plus durement et dirait : « Hmm, je suppose qu'elle n'était pas comme nous, après tout ».

par Sarah Mårtensson

Ce qui me définit n'est pas ce que vous voyez, c'est ce que je vois. Les couleurs ne colorent pas ma vie, mais mes expériences dans une société préjugée et fanatique l'ont fait.

La valeur d'un adopté transracial en tant qu'être humain est à la fois légalement et socialement déterminée par ses parents adoptifs, sa famille adoptive, leurs amis et voisins, et l'ensemble de la communauté locale qui est encouragée à l'inviter comme l'un des leurs. Mais comme j'ai fini par l'apprendre, la couverture de sécurité de la famille immédiate ne m'a pas toujours empêché d'expliquer ce que je faisais là-bas ou de défendre mon appartenance. Dans ma jeunesse, il me semblait que je ressentais constamment un barrage d'interactions déconcertantes avec d'autres enfants qui m'appelaient, en tant de mots, comme étant un étranger, même si je ne savais rien d'autre que ce que ma famille catholique irlandaise m'avait appris : Que j'étais un « Allen », que je devais aller à la messe tous les dimanches, que je parlais anglais et que je leur appartenais.

L'effacement puis le remplacement de mon identité se sont répercutés sur la façon dont j'ai développé un sens de soi : je n'avais pas vraiment de Soi. J'en avais une maquette, un modèle inadapté que j'étais encouragé à transporter et à afficher chaque jour. Je ne savais pas ce que cela signifiait d'être vietnamien parce que ce n'était pas le but de toute cette expérience d'adoption. J'ai été entraîné à me regarder dans le miroir et à prétendre que j'étais juste un autre enfant catholique irlandais avec un mauvais caractère. J'ai été entraîné à ne pas lire sur la guerre dont j'avais été exfiltré. J'ai été formé pour me voir comme tout le monde.

Je me suis même entraîné à ne pas voir la couleur. Même si ma classe de finissants au lycée comprenait de nombreux enfants de familles réfugiées d'Asie du Sud-Est ainsi que plusieurs adoptés asiatiques, dont moi, je n'ai pas pu les choisir car je refusais de les voir autrement que par des étrangers. Je n'ai traîné avec aucun d'entre eux ni même parlé avec eux parce que pourquoi le ferais-je ? J'étais « Kevin Allen ». Fils d'Evalyn et Bob, et frère aîné de deux sœurs. Je n'ai même pas pu me retrouver aussi longtemps parce que j'étais perdu. Perdu dans le fantasme que j'étais comme mes parents, comme mes oncles, tantes et cousins, et comme la communauté qui me tenait sous sa tutelle.

En classe d'atelier d'art au lycée, nous devions faire un autoportrait. J'ai pris mon temps pour dessiner le mien. J'ai utilisé des crayons de couleur et j'ai obtenu l'ombrage et les traits de mon jeune visage tout à fait corrects et flatteurs. Je pensais que c'était une excellente représentation de moi. C'était l'une de mes œuvres les plus fières. Mais je ne l'ai jamais gardé pour moi. Je l'ai donné à mes parents. Je sentais que je n'en avais pas l'utilité.

par Kev Minh

Adoptés en tant que nourrissons

#1 Série collaborative de blogueurs ICAV du mois de sensibilisation à l'adoption 2019

Une hypothèse que les gens font généralement à propos de l'adoption.

L'une des premières choses que les gens me demanderont, c'est quel âge j'avais quand j'ai été adopté. Quand je réponds que j'avais 2 mois, je peux voir qu'ils escomptent ma perte. Ils peuvent même dire : « Alors tu ne te souviens pas », mais c'est une idée fausse, non seulement parce que les choses n'ont pas besoin d'être rappelées pour être rappelées inconsciemment, mais aussi parce que je n'ai pas besoin de me souvenir d'avoir quelque chose pour savoir ce que je suis absent. 

Imaginez si vous étiez mordu par un chien quand vous étiez bébé. Vous n'en avez peut-être aucun souvenir conscient, mais votre subconscient le conservera d'une manière ou d'une autre et vous serez probablement terrifié par les chiens pour le reste de votre vie, sans le comprendre. Les adoptés vivent une perte qui est pré-verbale mais il n'y a pas de pré-sentiment ; la mémoire implicite est tenue par le corps. L'abandon de l'enfance crée une peur permanente du rejet et de la perte et une méfiance envers les autres ou envers soi-même. Nos styles d'attachement qui en résultent peuvent rendre difficile la connexion avec les autres et le maintien de relations saines.  

On ne se souvient pas de l'odeur de nos familles biologiques, mais elle est manifestement différente de celle de notre famille adoptive, même à l'âge adulte, je le remarque à chaque fois et cela me bouleverse.

L'absence de quelqu'un ou de quelque chose peut être importante non seulement au moment de la perdre, mais dans la vie de tous les jours. Par exemple, la perte de la vue ou de l'ouïe, ou l'utilisation d'un membre, ou la capacité de faire preuve d'empathie ou de naviguer. N'avoir aucun souvenir de ces choses ne signifie pas que nous n'aurions pas envie d'elles - leur importance et leur signification ne nous sont pas perdues parce que nous ne les avons pas. Ceux qui ont grandi dans la pauvreté n'ont aucun souvenir ou expérience d'être riches - mais ils aimeraient probablement toujours avoir de l'argent, tout comme ceux d'entre nous sans nos familles biologiques, nos miroirs génétiques, notre appartenance ou notre culture, pour n'en nommer que quelques-uns, savent il y a quelque chose qui manque - mais pas seulement qui manque, pris.

par Juliette Lam

Quand j'étais un jeune adopté de moins de 20 ans, j'aurais été d'accord avec l'affirmation : « Tu n'étais qu'un bébé, tu ne t'en souviens pas ». En tant que plus de 40 ans maintenant, ayant complètement perdu mon oubli d'adopté et si pleinement conscient que l'adoption et l'abandon ont en fait de nombreux impacts sur moi, je peux attester que le corps se souvient de la séparation d'avec la mère, même si nous sommes des nourrissons à l'époque. de séparation et d'adoption.

Je me souviens avoir suivi des années de thérapie, principalement cognitive, jusqu'à ce que je trouve un thérapeute extraordinaire qui m'a aidé à me reconnecter avec mon corps. Le travail que j'ai fait m'a aidé à guérir la dissonance entre mon esprit (influencé en grande partie par ma vie adoptive blanche) et mon corps (influencé en grande partie par ma génétique et ma biologie).

Mon esprit m'a toujours trompé, me disant tout ce que ma vie d'adoption imprégnait, par exemple, que j'avais eu la chance d'être sauvé par l'adoption et de vivre dans ce pays incroyable, l'Australie. Mais mon corps m'a dit différemment. C'était là que se situait ma profonde tristesse, le sentiment que je ne savais pas à qui j'appartenais vraiment (qui était ma tribu ?), d'où je venais et un sentiment d'isolement. J'ai passé la plus grande partie de ma vie dans ma famille adoptive à repousser ces sentiments corporels et à vivre le personnage de ma vie d'adoption… en ayant l'air très ensemble, très performant et apparemment heureux. Mais tout est devenu trop au milieu de la vingtaine et j'ai connu une dépression profonde et j'ai tenté de me suicider à plusieurs reprises en essayant de m'échapper et de repousser ces sentiments corporels profonds. La thérapie m'a littéralement sauvé la vie. C'était le seul espace qui m'avait été donné qui m'autorisait et me permettait de faire mon deuil et de permettre à mon corps d'exprimer ce que j'avais passé la majeure partie de ma vie jusque-là, à essayer de réprimer. Enfin, j'ai pu pleurer ma mère dont je n'avais en fait aucun souvenir cognitif, mais en me permettant de pleurer, j'ai appris que mon corps se souvenait en fait.

Donc, je sais aujourd'hui pourquoi cette thérapie était si puissante parce que malgré les mythes de l'adoption comme cette déclaration, nous nous souvenons de tout de notre mère avec laquelle nous sommes connectés en symbiose depuis 9 mois. Cette séparation d'avec elle était imprimée dans les cellules de mon corps. Je n'avais peut-être pas les mots pour décrire la tristesse, le chagrin, la douleur et la confusion des raisons pour lesquelles je ne l'ai plus jamais entendue, ressentie ou sentie, mais il a fallu un thérapeute extraordinaire et un certain type de thérapie pour m'aider à débloquer la mémoire du corps. que je pouvais faire ce dont j'avais besoin - renouer avec ce souvenir d'elle et l'honorer. Lui donner une place dans ma vie et ne plus nier qu'elle n'avait pas d'importance, car elle en avait totalement.

Dans chaque cellule de mon corps, il y avait la vérité indéniable. Donc pour moi, cette affirmation dont nous ne nous souvenons pas en tant qu'enfants n'est donc pas vraie. J'étais juste un bébé de 5 mois quand je suis arrivé dans ma famille adoptive mais je m'en suis souvenu. Elle était profondément imprimée en moi et j'ai passé des années à essayer d'ignorer cette vérité qui n'a fait qu'aggraver le traumatisme de la séparation.

Je n'ai commencé à guérir qu'une fois que j'ai reconnu et embrassé la vérité de cette mémoire corporelle, qui ne ment pas.

par Lynelle Longue

Ressources:
Thérapeutes en psychothérapie sensorimotrice
La blessure primordiale par Nancy Verrier

Cette déclaration elle-même est vraie pour moi. Je ne me souviens pas. J'ai toujours pensé que je serais plus endommagé si je venais ici à un âge plus avancé. Plus endommagé dans le sens où je serais plus difficile à aimer et plus facile à ignorer si j'avais de gros problèmes avec la santé mentale ou la société en général. C'est comme si c'était un ticket d'entrée pour que les gens veuillent s'approcher de moi, une assurance que je serai comme eux.

Même après avoir dit aux gens que j'avais trois mois quand je suis arrivé ici, ils continuent de me demander si je connais la langue persane. Cela m'a toujours intrigué. Quel bébé parle une langue à trois mois ? Est-ce la preuve du peu d'énergie que ces personnes ont dépensé pour se mettre dans ma situation ? Probablement.

Quand il s'agit de quelqu'un qui perd un parent alors qu'il est trop jeune pour se souvenir, les gens font preuve de beaucoup de compassion. Personne ne leur dirait : « Vous n'étiez qu'un bébé, vous ne vous en souvenez pas ». Au lieu de cela, ils sont comblés de mots utiles sur la tragédie. Leur traumatisme est affirmé. Le seul moment où notre traumatisme s'affirme, c'est lorsqu'un adopté a des ennuis ou souffre de dépression. Puis ces mêmes personnes disent qu'il n'y a rien à faire, que nous étions déjà endommagés.

par Sarah Mårtensson

J'ai été adopté à 10 mois. Avant cela, j'ai vécu pendant six mois dans une famille franco-vietnamienne avec l'avocat qui a facilité mon adoption. J'ai vécu dans leur maison avec eux. Avant cela, j'étais dans un orphelinat, mais je n'étais pas aimée ni toute l'attention qu'une mère accorde normalement à un nouveau-né. Même in utero, ma mère savait probablement qu'elle ne pouvait pas me garder.

« À mesure qu'un fœtus grandit, il reçoit constamment des messages de sa mère. Il ne s'agit pas seulement d'entendre son cœur battre et quelle que soit la musique qu'elle pourrait jouer sur son ventre ; il reçoit également des signaux chimiques à travers le placenta. Une nouvelle étude révèle que cela inclut des signaux sur l'état mental de la mère" (Science Quotidien, 2011)

La première année de la vie d'un bébé et pendant la grossesse est si importante. La disponibilité physique et émotionnelle d'une mère est vitale pour le développement émotionnel et psychologique du bébé. Cela peut également avoir un impact sur notre capacité future à apprendre et à conserver des connaissances, entre autres. 

Mon corps se souvient. J'ai eu ma première crise de panique majeure lorsque mon ex-partenaire a découvert qu'elle était enceinte. J'étais heureux et excité mais mon corps a réagi différemment. Il est entré dans une panique totale autour de la menace d'être à nouveau rejeté et abandonné. L'attaque physique sur mon corps à la suite du traumatisme vécu au cours de ma première année de vie était si grande que je ne pouvais pas manger, je ne pouvais pas dormir, j'ai perdu 7 kilos en deux semaines à cause du stress et de la peur physique que je être laissé et remplacé par notre nouveau bébé.

Toute perte de relation intime significative que j'ai formée dans ma vie d'adulte a déclenché divers degrés d'anxiété. J'ai fait beaucoup de conseils, de thérapie craniosacrale, d'acupuncture, de danse thérapie, d'art-thérapie, de massage, d'exercices réguliers pour gérer la réponse de mon corps au vieux stress et aux traumatismes stockés dans chaque cellule. J'ai fait beaucoup de travail pour changer le récit selon lequel je suis assez et je suis capable de prendre soin de moi-même dans les moments d'adversité comme une rupture amoureuse.

Je sais que je ne mourrai pas maintenant et que j'ai suffisamment de résilience et d'amour-propre pour prendre soin de moi et croire vraiment que je le vaux bien.

par Kate Coghlan

Mon fils a eu récemment un problème de santé. Heureusement, il va bien, mais lors d'un rendez-vous avec son nouveau pédiatre, le sujet des antécédents familiaux a été abordé, d'autant plus qu'on m'avait diagnostiqué un syndrome héréditaire quelques mois plus tôt. J'ai dit que je ne pouvais fournir que des antécédents familiaux limités, ayant été adopté et n'ayant jusqu'à présent pu trouver que ma mère et quelques demi-frères et sœurs. Le médecin a demandé comment mon syndrome s'était manifesté parce que les symptômes de mon fils étaient peut-être liés. Nous avons discuté de mes symptômes physiques, puis elle m'a demandé si j'avais également ressenti un « brouillard cérébral » (des moments d'oubli et/ou d'incapacité à traiter l'information). J'ai répondu que j'en fais parfois l'expérience, mais j'ai toujours considéré que c'était un « traumatisme cérébral ». Ceci, bien sûr, l'a incitée à demander quel traumatisme j'avais subi.

J'ai répondu : « Je suis un adopté international. J'ai perdu ma mère, mon tout - et j'ai été adopté par une famille d'une race différente sur un continent différent.
« Quel âge aviez-vous lorsque vous avez été adopté?" demanda-t-elle, un air de sympathie dans les yeux.
« Environ 2 mois », ai-je répondu.
Toute sympathie s'évanouit, remplacée par un regard légèrement exaspéré, « Oh, mais tu n'étais qu'un petit bébé à l'époque. Vous ne pouviez pas vous en souvenir.

Son commentaire impliquait : (a) les bébés ne peuvent pas former de souvenirs émotionnels/cognitifs/somatiques ; (b) les bébés ne peuvent pas subir de traumatisme; (c) perdre votre mère immédiatement ou peu après la naissance n'a aucun effet sur un bébé ; (c) toute combinaison de ce qui précède.

Bien que j'aie déjà entendu ce commentaire un nombre incalculable de fois, j'ai été choqué de l'entendre venant d'un pédiatre. N'avait-elle pas pris connaissance des nombreuses études qui ont été faites sur diverses espèces animales, ainsi que sur l'homme, montrant les effets néfastes d'une séparation précoce bébé/mère ?

Et si je lui avais dit que le traumatisme que j'avais vécu à l'âge de 2 mois n'avait pas été la perte de ma mère mais plutôt des abus physiques ? Ou abus sexuel ? Ou négligence grave ? Pensez-vous qu'elle aurait immédiatement fait caca CES causes comme causes légitimes de douleur et de traumatisme - même pour un bébé - comme elle l'a fait pour l'adoption ? Certainement pas! Elle aurait probablement été indignée et à juste titre !

Des programmes tels que la thérapie de soins intensifs Kangaroo pour les bébés prématurés sont en place dans les hôpitaux du monde entier, car il est largement reconnu que les bébés ont besoin d'un contact peau à peau avec leur mère. Les livres sur la petite enfance nous rappellent qu'un bébé et sa mère sont un seul organisme jusqu'à ce que le cordon ombilical soit coupé, et que les nouveau-nés ne réalisent pas qu'ils sont des individus distincts de leur mère. La science semble saisir le fait que le lien mère-enfant est essentiel à préserver, en particulier très tôt dans la vie et pendant une grande partie de l'enfance. Pourtant, la société a été conditionnée à penser que les bébés séparés de leur mère en raison de l'adoption ne se souviennent pas/ne peuvent pas se souvenir (que ce soit sur le plan cognitif ou somatique) et/ou ne sont pas traumatisés par cette perte précoce. Vous ne pouvez pas avoir les deux. La douleur est la douleur. Un traumatisme est un traumatisme. Tous les bébés ont besoin de leur mère, pas seulement ceux qui ne sont pas adoptés. Chaque cellule du corps d'une personne adoptée sait empiriquement qu'elle a perdu sa mère biologique.

Nous nous souvenons.
Une femme n'est pas n'importe quelle femme.
Un bébé n'est pas n'importe quel bébé.
Les gens ne sont pas interchangeables.
Sauf en ce qui concerne l'adoption.

par Anonyme

Mes origines ne m'ont pas quitté, mon histoire traîne toujours dans les archives et les greniers, mes parents par le sang circulent peut-être encore quelque part dans la région d'où j'ai été récupéré et transporté hors du Sud-Vietnam et aux États-Unis en 1974.

Bien sûr, en tant que bébé de huit mois, je n'avais aucune idée de ce qui se passait autour de moi et il n'y avait aucun moyen de me laisser le choix de rester ou non.

Le fait d'être déraciné et réinstallé, renommé et relogé, le tout au cours de ma première année de vie, n'a pas ébranlé ma mémoire d'enfant.

L'échec du rappel de tous les événements micro et macro et des visages derrière eux qui ont coordonné et façonné mes premiers débuts était attendu et encouragé.

J'ai été formé pour ne pas regarder en arrière la personne que j'étais avant ma transformation en citoyen américain naturalisé.

Mon enfance d'étranger orphelin était considérée comme illégitime ; ma « vraie vie » n'a été reconnue que lorsque je suis devenu citoyen américain.

Mais ce dont je ne peux pas me souvenir, c'est encore ce que je ne peux pas oublier.

Ce dont je me souviens, ce sont les nombreuses fois où je me suis retiré de ma communauté parce qu'il est devenu évident pour moi que je n'allais jamais vraiment m'installer tranquillement et confortablement dans la vie conçue pour moi.

Ce que je ne peux pas oublier, c'est que mon adoption était censée effacer l'ardoise pour moi tout en essuyant en même temps ma mère, mon père et leur enfant de la surface de la terre.

par Kev Minh

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