라이온하트 리뷰

라이온하트 책 표지

나는 아이들이 행복해하는 모습을 보고 싶은 마음이 깊은 줄 몰랐습니다. 나는 이제 내가 분노와 좌절을 얼마나 부정적으로 보았는지 깨달았습니다. 나는 내가 아이를 입양하기 시작했을 때 그 일부가 망가진 아이를 고치는 것이라는 사실을 깨닫지 못했습니다. 나는 줄 수 있는 사랑이 너무 많았고, 아기가 다시 온전해질 때까지 아기를 사랑할 수 있다고 생각했습니다. p94

라이온하트: 입양 가족을 위한 실생활 가이드 내가 용어로 쓴 책이다 양부모를 멋지게 전환했습니다.. 모든 양부모가 이 3쌍처럼 우리의 충격적인 시작을 포용하고 관련된 복잡성을 처리하기 위해 분명히 들인 노력과 함께라면, 제 추측은 다음과 같습니다. 우리는 전 세계적으로 국제 입양으로 인한 비극적이고 부정적인 결과를 훨씬 덜 보게 될 것입니다..

이 책은 모든 수용 국가의 예비 입양 부모가 읽어야 합니다! 미국에서만 이 책은 거대한 해외 입양을 통해 수행하고 있는 과제의 현실에 대해 예비 부모에게 제공되어야 하는 필요하고 진실한 교육에 대한 영향.

이 책은 내가 읽은 최고의 실습 매뉴얼로서 예비 부모와 입양 부모에게 입양인으로서 불가피하게 겪게 되는 어려움을 처리하는 데 필요한 지침을 포괄적으로 제공합니다. 시작부터 저자는 이 책이 마음이 약한 사람들을 위한 책이 아니라는 점을 분명히 했습니다. 따라서 제목은 사자의 심장. 저자들은 책에 나와 있는 것과 같은 유형의 가족에서 자란 국제 입양인으로서 경험한 현실, 즉 입양 부모의 생물학적 자녀 중 국제 입양 아동이 되는 현실을 설명합니다.

나는 몇 가지 수준에서 이 책과 관련이 있다. 첫째, 성인 국제 입양인으로서 나는 입양 자녀의 여정을 통해 자신을 보았습니다. 안전함을 느끼기 위해 고군분투하고, 어린 시절에 많은 방식으로 행동하고, 신뢰를 쌓고 싶지만 두려워하고, 많은 동일한 도전에 직면하는 등.

” … 극도로 아프고 정서적으로 상처받은 아기를 양육하는 것은 여러 면에서 다릅니다. 나는 생물학적이고 양부모이며 직접적인 경험을 통해 말할 수 있습니다. 그들은 동일하지 않습니다.” p90

둘째, 추가적인 필요가 있는 생물학적 자녀의 부모로서 이 책은 지난 11년 동안의 내 자신의 양육을 반영한 것입니다! 나는 감각 문제, 도전적인 행동, 답과 치료법에 대한 탐색, 효과가 있는 것을 찾기 위해 필사적으로 노력하는 피로, 추가 필요가 없는 아이와 많은 아이가 있는 아이를 양육하는 차이점 등과 완전히 관련될 수 있습니다. 저자들은 아이를 입양하는 것은 말 그대로 추가적인 필요가 있는 아이를 갖는 것과 동일하다는 연결을 올바르게 만듭니다.

정신 질환이 있는 자녀를 양육하기 위한 표준 조언의 대부분은 입양 가정에 적용됩니다. p102

셋째, 이 세 가족이 함께 모여서 자신만의 지원 네트워크를 형성하게 된 것은 그들이 독특한 상황에 있고 입양에서 생존하는 데 지원이 중요하다는 것을 깨달았기 때문입니다. 이 책은 서로를 지지하고 배운 교훈이 다른 사람들에게 귀중할 수 있다는 것을 깨닫고 우정의 결과로 나왔습니다. 그래서 저는 동료 성인 해외 입양인과 지원 네트워크를 구축했으며 다른 사람들에게 가치가 있는 훌륭한 논문, 책 및 리소스를 많이 생산했습니다.

이 책에서 전혀 다루지 않는 한 가지 영역은 장래의 입양 부모가 조사할 것을 권하고 싶습니다. 국제 입양의 윤리적, 정치적, 사회적, 인권 문제와 딜레마입니다. 제 개인적인 입양 여정은 평생의 여정이며 특히 자녀를 낳은 후 알게 된 사실은 국제 입양의 더 큰 그림에 서서히 눈을 뜨게 되었다는 것입니다. 이 단계에는 내 양부모가 한 번도 묻지 않았지만 내면 깊숙이 자리 잡고 결국 표면으로 떠오르는 질문을 하는 것이 포함됩니다.

다음과 같은 질문: 나의 포기와 그에 따른 입양이 합법적인지, 돈을 교환했는지, 입양을 처리하는 데 드는 비용과 동일한지 또는 거래를 통해 얻은 돈인지, 그 돈으로 얻은 사람, 출생 시 자녀가 몇 명인지 매년 국가와 이유, 친부모 가족은 어떻게 되며 자녀를 잃은 후 대처하는 방법, 자녀를 잃을 필요가 없다면 어떻게 되며 그 선택에 권한을 부여할 수 있습니까?

인권에 관한 질문: 내가 국제 입양되기 전에 내가 태어난 국가는 가족, 확대 가족, 지역 사회, 조국과 함께 나를 유지하기 위해 무엇을 했는가? 양부모는 이 무역/사업에 어떻게 참여했습니까? 자발적이었습니까 아니면 맹목적으로였습니까? 차이가 있나요? 국제 입양이 미디어에서 일반적으로 묘사되는 것처럼 흑백입니까? 돈으로 움직이는 입양 산업에 입양되지 않았다면 입양인으로서 내가 살았을 다른 결과가 있었을까요?

입양에 대한 나의 이해가 성숙해지면서, 나는 그것이 처음 나타나는 것이 아니라는 것을 깨달았고 우리는 큰 그림 질문에 대해 적절한 연령 단계에서 입양 아동을 준비시켜야 합니다. 이 책에는 이것이 탐구될 수 있었지만 그렇지 않은 교차점이 몇 개 있었습니다. 예를 들어, 한 입양 가정에 배정된 아이가 사망한 후 슬픔과 상실감 때문에 부모는 입양할 국가와 기관을 변경했습니다. 그런 다음 다른 장에서 한 입양아가 묻습니다.이상한" 질문), "아이를 살 수 있습니까?" 나는 어떻게 우리 입양인들이 그 연관성을 분명히 보았지만 양부모는 볼 수 없었는지 생각해 보았습니다. 우리의 간단한 관점에서, 당신이 원하는 나라의 아이를 선택하고 더 이상 적합하지 않아 변경한다면 거래를 처리하기 위해 약간의 돈을 지불하면 이것이 어떻게 쇼핑, 즉 아이를 사는 것과 유사하지 않습니까? 질문이 그렇게 이상한가요? 우리 입양인들이 결국 의문을 제기하게 되는 강력한 현실이며 모든 입양 부모가 입양 자녀가 성장함에 따라 공개적으로 고려하고 논의하는 것이 현명할 사회-정치-경제-성별 복잡성의 한 측면만을 반영합니다.

ICAV 내에서 저는 우리가 이러한 더 높은 수준의 복잡한 문제를 생각하고 논의한다고 보증할 수 있습니다. 우리는 또한 국제 입양이 어떻게 촉진되는지, 누구에 의해, 수요에 의해 주기가 지속되는지(예상 부모), 우리에게 법적 권리가 없는 이유에 대해 광범위하게 글을 씁니다. 또는 학대 또는 추방을 당합니다.

아마도 이 책의 저자는 아직 자녀와 함께 이 단계에 도달하지 않았으며 그것이 왜 그것이 없는지 설명할 수 있을 것입니다. 만약 그렇다면, 나는 그들이 앞으로 몇 년 안에 그들의 자녀가 나와 같은 나이 이상으로 성장함에 따라 입양 양육의 후기 단계를 다루는 종적 책을 쓰는 것을 보고 싶습니다.

큰 그림을 그리는 질문이 생략되어 있더라도 이 책을 모든 예비 부모에게 강력히 추천합니다. 제 세대의 입양 부모가 받은 도움이 확실히 큰 출발이기 때문입니다.

이 책은 당신이 외국에서 아이를 입양할 때 실제로 일어나는 일에 대한 솔직한 설명을 아끼지 않고 제공합니다. 양육 조언의 전제는 외상 정보 그리고 애착 양육 관점. 국제 입양인인 제 생각에는 이것은 우리가 유아로 입양되었는지 여부에 관계없이 우리가 짊어지는 감정적 짐에 대한 진정한 설명입니다. 나는 전에 썼습니다 우리는 백지가 아니다. 예비 부모가 경험 많은 양부모가 작성한 이 놀라운 자료에 제시된 현실을 받아들일 준비가 되어 있지 않다면 해외에서 자녀를 입양하는 것은 귀하에게 적합하지 않을 수 있습니다. 그러나 그들이 이 책이 제공하는 것을 기꺼이 받아들이고 국제 입양에 대한 더 큰 그림을 논의하기 위해 열린 마음이 있다면 이것이 귀하의 가족에게 더 나은 결과를 가져다줄 최고의 기회가 될 것이라고 믿습니다.

방법에 대한 자세한 내용은 웹 사이트를 방문하십시오. 라이온하트 구매.

동료 지원의 힘

나는 최근에 ICAV가 어떻게 시작되었는지에 대한 역사를 제공할 때 우리가 원래 지원 네트워크로 시작했음을 상기시켰습니다. 국제 입양인에 의한 국제 입양인을 위해. 우리는 나와 같은 다른 사람들과 연결하고 싶을 때 기댈 곳이 없기 때문에 시작했습니다. 그 이후로 저는 동료 지원의 힘과 과소 평가할 수 없다는 것을 여러 번 배웠습니다!

나는 입양인들로부터 국제 입양인이 되는 복잡한 여정을 개선할 수 있는 입양 후 지원이 부족하다는 이야기를 끊임없이 듣습니다. 우리가 입양되고 입양되는 곳마다 접근 가능하고 알려진 입양 후 지원의 부족은 우리의 보내고 받는 국가 전반에 걸쳐 공통된 주제입니다.

오늘, 나는 공유 스테파니의 경험, 1980년대 중반 필리핀 입양인. 그녀의 이야기는 일부 국제 입양인들이 느낄 수 있는 정도를 강조합니다. 홀로. 제가 "일부"라는 단어를 사용하는 이유는 너무 일반화하고 싶지 않고 대신 우리 정부의 누구도 입양이 처리된 후 성인 입양인으로서 우리가 어떻게 지내는지 평가하기 위해 실제로 설문조사를 진행하지 않는다는 점을 지적하기 때문입니다.

ICAV와 같은 동료 지원 그룹은 전 세계 국제 입양인의 대규모 경험을 위한 용광로가 됩니다.

우리 정부는 동료 지원의 힘과 이것이 많은 사람들이 느낄 수 있는 고립감을 줄이는 데 도움이 될 수 있는 긍정적인 영향을 과소평가해서는 안 됩니다. 언젠가는 우리 정부가 우리의 입양을 촉진하고 ICAV 및 ICAV와 관련된 것.

우리는 현재 정부에서 전혀 제공하지 않는 지원 및/또는 실제 경험을 이해하지 못하는 전문가가 제공할 수 없는 일부 지원을 전 세계적으로 제공합니다.

동료 지원의 힘은 진정한 공감을 제공하고, 어떤 상황에서 파생된 고립감을 제거하고, 누군가에게 (비유적으로 말하면) 붙잡을 손을 주는 데 있습니다. 이전에 여행한 적이 있고 직관적으로 어려움을 이해하는 사람들로부터.

ICAV의 보다 광범위한 비공식 네트워크 내에서 현재 피어 그룹 지원의 몇 가지 예:

  • 수색과 통일, 포함 DNA 검사
    (호주는 현재 연방 정부가 자금을 지원하는 ISS Australia를 통해 무료 서비스를 제공하지만 대부분의 다른 송수신 국가에는 이러한 정부 자금 지원 서비스가 없습니다.)
    일부 입양인 주도 그룹: 브라질 베이비 어페어(BBA), 레바논 출생, 플랜 엔젤 콜롬비아, 325Kamra.
  • 조국으로 돌아가기
    일부 입양인은 다른 입양인을 위해 홈스테이를 마련합니다.
    이전에 돌아온 입양인의 지식은 FaceBook 그룹에서 공유됩니다.
    장기간 거주로 복귀하거나 비자를 찾는 방법, 직업을 찾는 방법 또는 번역 서비스를 받을 수 있는 곳을 알고 있는 사람들
    IKAA(국제 한인 입양인 협회) 및 한국 입양인을 위한 대규모 네트워크, AVI(Adopted Vietnam International), 입양인의 소리(La Voix Des Adoptes – 프랑스어), 스리랑카 및 베트남의 일부 개인이 이를 제공하는 일부 입양인 주도 그룹.
  • 비공식 멘토링 국제 입양인이 되는 매일의 경험을 위해
    연중무휴 소셜 미디어를 통해 이용 가능(경계가 거의 지정되지 않고 자원 봉사자가 제공하는 모든 지원으로 힘들고 어려울 수 있음).
    모두 입양인 주도 그룹 ICAV에 의해 나열됩니다.
  • 책, 삽화, 영화, 멀티미디어살아있는 경험
    일부 입양인 주도 그룹: Decoding Origins(콜롬비아), Adoptionland, ICAV, Lost Sarees, Out of the Fog, The Rambler, L'Hybride.
  • 대면 접촉
    우정과 네트워킹을 촉진하는 비공식적인 사교 행사
    회의, 모임, 회의와 같은 공식 행사,
    다음을 제공하는 일부 입양인 주도 그룹: AdoptionPolitiksForum, ICAV, Adoptee Rights Campaign (ARC), Voice of Adoptees, Asian Adult Adoptees of British Columbia (AAABC), I'm Adopted, Chinese Children International (CCI), 또한 (AKA) ).
  • 옹호 우리의 상황을 개선하고 우리가 직면한 복잡성을 더 많은 대중에게 알리기 위해.
    AdoptionsPolitiksForum, Adoptionland, ICAV, ARC, Voice of Adoptees, Adoption Museum Project, CCI와 같은 일부 입양인 주도 그룹이 이를 제공합니다.
  • 연구 전 세계의 국제 입양에 특화된 동료 국제 입양인 학자들이 완성했습니다.

이 글을 통해 해외 입양인에게 무료로 동료 지원을 제공하는 입양인 주도 조직과 개인이 제공하는 엄청난 양의 작업에 대한 통찰력을 얻을 수 있기를 바랍니다. 우리는 Stephanie와 같은 경험의 수를 줄이고 이미 채택된 경험이 필요한 지원을 받을 수 있도록 하고 싶습니다.

참고: 위에 나열된 모든 그룹은 ICAV 페이지에 제공됩니다. 입양인 주도 그룹

입양이 아동의 최선의 이익이 아닌 경우는 언제입니까?

때때로 미디어에서 우리는 양부모의 손에 살해된 입양된 아이의 이야기를 읽습니다. 대부분은 이와 같은 상황이 잘못되었다는 것을 판단하고 알 것이지만 살인이 최악의 시나리오라고 해도 대부분은 정부와 입양 기관에 명백히 문제를 해결하기 위해 조치를 취하도록 요구하기 위해 아무 것도 하지 않을 것입니다. 그 아이를 옹호하는 사람이 없다면 아무도 그런 끔찍한 행동에 대해 진정으로 책임을 묻지 않을 것입니다.

모든 입양인이 육체적으로 살해되는 것은 아닙니다. 나는 일부 입양인들이 감정적으로 살해당하고 입양, 삶, 그리고 그들이 입양아에서 "최선의 이익을 가지고" 있다고 여겨지는 사람들의 행동으로 인해 악화된 끔찍한 상황에 직면하고 살아야 하는 이유를 이해하기 위해 고군분투하기 위해 살아가고 있다고 제안하고 싶습니다. 마음.

일란성 쌍둥이 베트남에서 입양된 두 사람의 현실을 공유하고자 합니다. 그들의 경험은 얼마나 많은 사람들이 맹목적으로 입양이 "아이에게 가장 좋은 이익"이라고 생각하고 우리가 백인 서구 세계에서 자라는 것으로부터 "얻을 수 있는지"를 강조합니다. 그러나 쌍둥이의 현실은 희망적으로 이러한 가정에 도전하고 우리가 질문하고 어느 시점에서 국제 입양이 아동에게 최선의 이익이 되지 않는지 자문해 보십시오. 사실 입양인의 삶에 긍정적인 영향을 미칠 입양부모를 배정받는 것은 무작위 추첨과 같습니다. 훌륭하고 훌륭한 양부모는 많지만 그 반대의 경우가 너무 많습니다!

쌍둥이 경험은 당신이 해야 하는 것처럼 나를 화나게 만듭니다! 그들의 양부모, 이러한 양부모를 지원하고 조사한 기관 홀트, 문제의 두 정부(베트남과 미국)의 책임은 어디에 있습니까? 그들의 최선의 이익이 실제로 충족되고 있었습니까? 정부와 기관은 입양을 입양 가족에게 양도하는 것으로 끝나는 것으로 보는 이유는 무엇입니까? 국제 입양이 50년 넘게 계속되고 있음에도 불구하고 입양이 발생하는 방식을 변경하기 위해(또는 입양을 중단해야 하는지 여부를 확인하는 프로세스가 있음) 여전히 거의 하지 않는 이유는 무엇입니까? 가장 취약한 사람들의 삶에 더 많은 피해를 입힌 사람들에게 최소한의 책임을 물으십시오!

왜 우리는 "아동의 최선의 이익"을 보장하는 것에 대해 이야기하지만, 실제로 이것이 달성되었는지 여부를 확인하고 재확인하거나 측정을 시도하는 데 필요한 단계를 실제로 수행하지 않는 이유는 무엇입니까? 이러한 유형의 현실이 그렇게 많이 발생하고 있는데 어떻게 변경 사항 없이 국제 입양을 의식적으로 계속할 수 있습니까? 그리고 제발, 이것이 일회성일 뿐이라고 말하지 마세요... 그건 그냥 부정입니다! 계속 읽기만 하면 됩니다. 파운드 펍 레거시의 웹사이트에는 이미 입양 가족에 의해 살해당한 국제 입양인의 이름이 나와 있습니다. 그러나 입양 가족이나 확대 가족에게 성적, 신체적, 정서적 학대를 받았지만 아직 살아 있는 입양인의 이름은 나열되어 있지 않습니다. 결과에 직면하기 위해!

저는 소셜 미디어를 통해 수백 명의 국제 입양인을 직접 만났으며, 입양 가족과 입양을 도와준 사람들의 손에 추가적인 합병증, 추가적인 상처, 추가적인 고통을 겪어야 했던 너무 많은 사람들이 있습니다. 우리는 대처하는 데 거의 또는 전혀 도움을 받지 못하며, 맹목적이고 생각 없는 관점에서 가장 잘못 생각하는 것이 "더 나은 삶"이라고 생각하는 것에 대해 감사하고 행복해야 한다고 생각하기 때문에 확실히 지원을 거의 받지 못합니다. 종종 우리가 이러한 가혹한 현실을 공유할 때, 우리는 입양 경험의 전체 만화경을 무시하고 우리가 전체의 작은 퍼센트를 대표하는 "감사하지 않고 화난 입양인"일 뿐이라고 말하는 반대자들에 의해 총살을 당합니다. 그렇다면 대다수가 더 나은 삶을 얻었기 때문에 이것이 우리의 끔찍한 현실을 정당화합니까?!

이 이야기가 여러분을 저처럼 화나게 만들고 과거에 우리가 했던 것처럼 입양 중단을 정부에 요구하는 데 도움이 되기를 바랍니다. 만약 그들이 무고한 취약 아동을 보호하기 위한 법과 절차를 마련할 수 없다면 우리는 정말로 애초에 왜 국제 입양을 허용하는지 의문을 제기해야 합니다! 이와 같은 입양인에 대한 법적 구제 수단은 없습니다. 또는 적어도 이와 같은 피해를 입히는 입양이 발생하는 것을 줄이기 위해 부정적인 결과를 초래하는 법적 판례가 충분하지 않습니다! 나는 내 평생 동안 이것에 대한 변화를 볼 수 있기를 바랍니다!

참고: 이전의 많은 게시물과 기사가 증명하듯이 많은 입양인이 국제 입양에서 번성할 수 있고 또 번성하고 있다는 사실을 부정하는 것이 아닙니다. 제가 주목하고 있는 것은 고통을 겪고 있는 목소리 없는 입양인들이며, 그들을 위해 국제 입양을 개선하기 위해 우리가 적어도 과거로부터 배우고 미래에도 같은 방식으로 생명이 손상되는 것을 방지하기 위해 노력하지 않습니다.

읽다 나탈리의 이야기 여기.

Complexities of Intercountry Adoption

Recently a research journalist from Sth American contacted me to ask a few questions on intercountry adoption and my views.  I loved her concluding comment: “We want to understand more about it (intercountry adoption) and we believe the vision of those who lived it is essential for this.”

1. Tell us a little about your life.  How old were you when adopted by your Australian family?  What was this process?  Where you old enough to understand what was going on?

2. Did you feel the need to have contact with the culture of your country of origin? When did this happen?

3. Is it common among children adopted from other countries to have this need?

4. Do you think there are cases in which intercountry adoptions are not the best option?

5. What is the origin of Intercountry Adoptee Voices group?

6. Why do people participate in ICAV?

7. How is your work in ICAV?

Here are my answers.

I’m a Vietnamese adoptee living in Australia, adopted at age 6months.  My adoptive parents organised my adoption privately via a Vietnamese lawyer, Le, who also worked for the Sth Vietnamese Govt during the Vietnamese War.  Le informed my adoptive parents he and his wife found a baby girl for them in July 1973 and advised my parents to fly in to bring me back to Australia as this would be the quickest way.  So my adoptive father flew into Saigon (now Ho Chi Minh) and picked me up and flew me back to Australia, December 1973.  To date, we have never seen adoption papers from the Vietnam end and it wasn’t until I was 16 yrs old that the Australian Govt made up my false Australian Birth Certificate and finalised my adoption into the family who were raising me.

For this process to occur, at the age of 16 another social worker came to visit us to get the adoption process repeated given my adoptive parent’s original adoption assessments seemed to be missing.  The Australian agency that had facilitated this in Sept 1973 no longer existed and in 1977 had shown the paperwork had gone missing although the social worker had clearly been in contact with and assessed my adoptive family.  I remember someone coming to speak with me about adoption things but at that age of my life, I was focused on surviving and given my adoptive siblings had been teasing me about “not existing because I had no birth records”, of course when the social worker asked did I want to be adopted and get papers, I said yes.  What I don’t remember is whether they ever talked to me clearly about what adoption meant nor was any offer made to help me find my biological family or my original Vietnamese papers.

So was I old enough to understand the meaning of “adoption”?  Now that I’m in my early 40s, I say absolutely not.  At that age, I remember my focus was on “trying to fit in” with my peers .. trying to feel part of a community, a family.  So of course when someone is telling me this is what adoption will do, then of course I consent.  But now in my early 40s, I suspect no-one really gave me a great choice.  It would have been if I didn’t consent to being adopted, I would be in no man’s land – not being able to be an Australian citizen, not being able to probably go back to Vietnam because I had no proof of being born there either.  If someone had offered on behalf of the Australian Government to search for my biological family – I’m sure I would have said I preferred that because as a child and into my teens I felt a huge sense of loss – but never spoke about it because I had indirectly absorbed expectations from society and adoptive family that I was “lucky” to be adopted – that I should be grateful to live in Australia – that I would alternatively have been dead or on the streets in Vietnam.  To a teenager, those options sound very dramatic and of course, not something I’d chose if I wanted to survive.

I didn’t feel the need to contact my biological culture and country of origins until well into my late 20s.  Short story is I had some negative issues to overcome first from what I’d experienced in my life, so it took some years to get to the bottom of things and realise as an adult that I also had deeper abandonment issues.  Once I explored those issues, I then became more ready and willing to return to my birth country and see what that would stir up.  I was 27 yrs old when I made my first trip back to Vietnam.  It was an emotionally overwhelming trip but the one highlight I remember the most was a broken english conversation with a local Vietnamese lady who said something to me which captured what I’d felt all my life, but no-one had ever said.  This Vietnamese lady asked me questions about where was I from and why was I here in Vietnam and when I very simply explained “born here but taken away as a baby to have white parents in Australia” she said, “oh, you missed out on so much!”  And yes, in essence, my return trip to Vietnam made me realise just how much I had missed out on in being adopted to another country: I had missed out on knowing my own heritage and culture, language, sense of belonging, knowing my family, the sense of community that ties these communities together despite being poorer on the wealth index, of fitting in and looking like everyone else around me, of knowing the history of the war and hearing it / experiencing the ramifications of it and understanding it at the “lived it” level, of seeing the war’s impact on people all around and understanding what drives the country forward, so much I had missed out on.  In hindsight maybe she was commenting not from the angle I interpreted but maybe as a “lucky you missed out on all the terrible ramifications of the war” but it’s not how she came across – she seemed sad for me and it was her empathy of what I was not but could easily have been which I’d never experienced before.  It was healing in itself.

For many years now I have worked voluntarily in setting up a support group for adult intercountry adoptees like myself.  My own struggles growing up in an adopted country made me realise the need for support.  In my own healing I had learned the power of group validation and empathy from others who had journeyed a similar path.  So over the 17 years since I’ve been running a group called InterCountry Adoptee Voices, I’ve met hundreds of other intercountry adoptees raised not just in Australia, but in other wealthy countries like the USA, Netherlands, England, Canada, etc .. and in my experience of listening to many others like myself, I would say yes, it is common for intercountry adoptees to have the need to want to explore their birth country and culture and learn about the other half of their identity.  For some, there is no desire at all but in general, many do end up wanting to explore this at one point in their lives.  I think for the adoptees who have been raised with very positive adoptive families who embrace all the losses and challenges and raise the child to be able to explore and talk about these freely, it definitely assists in travelling this journey of being abandoned and adopted with more ease.  What I’ve seen for the majority is the journey is usually more complicated than for the non-adopted person because we are primed from our early abandonment to struggle with connection, rejection, self worth, and a feeling of not quite belonging.

The question of whether I think there are cases of intercountry adoption that are not the best option is an awesome question!  I applaud anyone who can ask this.  I wish more Governments would ask this question.  If we look at the history of the Korean adoptions enmasse and find out their realities by talking to them today, one could conclude that many of their adoptions were done simply because of a lack of options available to single mothers.  In other Korean cases, the biological families are still together but at the time, they lacked resources to raise their children – so they sought an alternative – which in Korea, adoption is really the only option rather than changing antiquated attitudes and values.  This is reflected around the world from other sending countries, like India, China, Ethiopia, Romania, Guatemala, Cambodia, Vietnam.  Usually inter-country adoption has occurred because of a lack of alternatives for the biological family.

In 2015, we live in a world where there is a massive divide between those who have wealth and those who live in poverty.  If the world divided its wealth and distributed it more equitably, I do not think there would be as huge a need for adoption.  The other issue we adoptees live is the reality that adoption legally severs our right to our own birthright – being our own identity and heritage.  This is fundamentally wrong when it is done without our consent (at a time when we are too young to understand the implications).  As per the United Nations Convention on the Rights of the Child (UNCRC), if we are orphaned we have a fundamental human right to know our identity and be kept with our family, community, and country.  The issue I see today is intercountry adoption has become a huge money driven machine, powered by the wealthy couples looking for a baby, with baby brokers in the middle taking advantage of the inequitable division between wealthy and poor, and uncontrolled and unpenalised by Governments around the world.  There is not enough done to ensure that all other options are investigated and empowered before allowing a child to be given up for intercountry adoption.  There is no double or triple checking done by sending or receiving countries to ensure a child is truly a legitimate orphan as defined by UNICEF, as having lost both parents.  Where there is family or community, there is not enough provided in terms of “wealth” to ensure the local/country of origin people are given options to raise the child.  There is more that could be done to facilitate micro lending for impoverished families.  There is more that could be done to help families who are struggling from lack of education and opportunities.

Intercountry adoption has become an easy solution for wealthy countries to “allow” children to be exported like a commodity because they lack the backbone to do the right thing by the child and help facilitate these poorer countries (with the exception of South Korea and now the USA since becoming a sending country) to setup enough community based options that would prevent the need for intercountry adoption.  The Hague Convention on Intercountry Adoption has become a legitimate way for child exporting to continue without there being any legal discouragement from open trafficking which is the darkest side of this business.  I believe adoption by kin was probably the original intention that was good but the issue is adoption has become more than it was intended and there is simply a lack of will power from nations in power and those who don’t have it, to ensure the child is given all options BEFORE intercountry adoption.  This is when adoption is not the best option.

Of course there are also the numerous cases of intercountry adoptions where the adopted child gets mistreated, abused, and murdered by the adoptive family – which is an absolute easy case to highlight as to when intercountry adoption is not the best option.  Also, the cases where the adopted child ends up being deported back to it’s country of origin because the adoptive parents failed to finalise the adoption, even though they never had a say in being exported to begin with.  Then there are the cases where our birth certificates are forged and faked and again, intercountry adoption is not the best option because of this reality – that our original identities, our fundamental human right, are “as if they never existed”.  Intercountry adoptions are not the best option when there is no tracking of children and ensuring in later years of followup that it indeed has been in their “best interests” and they have grown up to become fully functioning, emotionally healthy adults.

So what’s left? When are there cases of intercountry adoptions that ARE the best option?  When both sending and receiving countries have done all they could, given their joint resources, to facilitate all other options for the child’s care, including kinship care and community care, and if these still fail to work then I believe it might be a legitimate option to intercountry adopt – BUT with the original birth certificate remaining intact and with the child having full access into the future.  The child should also be allowed to have dual citizenship in both countries to facilitate ease of returning and access to services to help reunite with biological family if they wish.  There should also be a full suite of services available (e.g. psychological, social, translation, medical, financial) to help the adoptee navigate both cultures and languages and to ensure they grow up well adjusted, emotionally healthy functioning adults.

Note: What needs to be discussed is to apply question 4 from the biological family point of view.  Too often the biological families from intercountry adoption are ever sought after by media to comment and provide their longitudinal views.

The origins of InterCountry Adoptee Voices (ICAV) is it was started as a result of me seeing the power of group validation and support and how it can help one to heal our abandonment wounds by having a sense of belonging from those who have journeyed a similar path.  I started ICAV in 1998 in Australia and it has grown today to include intercountry adoptees from many countries around the world.  I think adoptees participate in ICAV because of the need to feel like someone somewhere can understand what the journey is like – the challenges, the questions, the ups and downs of search and reunions, the racism, the need for a sense of belonging, and many more.  I love my work in ICAV.  I love hearing over the years how life is travelling for adoptees and I’m always passionate about educating the wider public on the complexities and issues involved.

입양인의 분노

인용 조안 치티스터

나는 입양인들이 분노를 표현하는 방식에 대해 입양 엄마에게 편지를 쓰고 있었는데, 그것은 사람들이 일반적으로 그 "입양인의 분노"에 대해 얼마나 두려워하는지 상기시켜주었습니다. 이 오해되고 두려운 감정에 대한 더 큰 이해를 만들기 위해 나는 왜 분노가 입양인의 여정에서 유효한 구성 요소인지, 그리고 사람들이 분노 속에서 입양인을 어떻게 지원할 수 있는지에 대해 글을 쓰고 싶다고 생각했습니다. 나는 모든 입양인을 대변하는 것이 아니라 내 경험을 공유합니다.

나는 20대 중반이 될 때까지 내 분노가 내 버림과 관련되어 있다는 것을 인식한 기억이 없습니다. 10대 때 화를 냈던 기억이 있지만 그 당시 내 분노는 세상에서 내 위치에 대한 혼란, 내가 어울리지 않는다는 느낌, 사람들이 내 외모에 대해 놀림을 받고 다르게 대우받는 결과처럼 느껴졌습니다. 내 입양 가족에서. 그 십대 시절에 누군가가 나에게 접근하여 입양이나 유기에 대해 이야기했다면 나는 그것이 내 기분과 관련이 없다고 말하면서 무시했을 것입니다. 나는 내 감정의 기저에 깔려 있는 문제에 대해 전혀 몰랐던 십대였습니다. 내 입양 가족은 일반적인 십대 문제 이외의 문제를 찾으려고하지 않았습니다. 그들은 사랑이 충분해야한다는 말을 들었습니다. 입양과 유기가 이해되지 않는 시대입니다.

나는 한 번도 노골적으로 반항하지 않은 십대 입양아였습니다. 성격? 나는 "적합"하려는 욕구와 학업적으로 성공할 수 있었던 "수용"에 대한 열망을 만든 것이 거절에 대한 두려움이었다고 말하고 싶습니다. 나의 감정적 출구는 음악이었다. 나는 항상 피아노를 쳤고, 양언니가 너무 시끄럽고 화를 내며 피아노 두드리는 것을 그만두라고 요구했던 것을 기억합니다. 돌이켜보면 그것이 나의 유일한 출구이자 깊은 자리에 있는 분노의 표시였으며 그 주된 원인은 슬픔이라는 것을 깨달았습니다. 그런 감정에 대해 이야기해 주고, 대화를 시작할 사람이 아무도 없는 것 같은 느낌이 들었고, 본능적으로 누군가를 신뢰하는 것이 너무 차단되어 내 앞에 있어도 그 사람을 볼 수 없었을 것입니다. 나는 학교와 교회에서 국내 입양된 다른 아이들과 함께 자랐지만 그들이 부모에게 많은 문제를 일으키고 있다는 것을 우연히 들은 것 외에는 "입양된" 아이들에 대한 대화를 기억하지 못합니다.

성인 입양인으로서, 나는 반항하며 자라면서 마약, 알코올, 섹스에 빠져든 꽤 많은 국제 입양아들을 개인적으로 알고 있습니다. 그것들은 너무 압도적이기 때문에 우리의 감정을 묻어두는 데 도움이 되는 정도의 중독입니다. 나는 우리가 왜 이러한 안락함을 추구하는지, 무엇이 그것을 추진하는지 완전히 이해할 수 있습니다. 입양인에게 이것은 버려진 것에 대한 우리의 깊은 상처입니다. 우리가 왜 포기했는지에 대한 우리의 정신의 끊임없는 질문은 무엇입니까? 사람들은 "영원한 가족"과 "사랑이면 충분하다"는 입양 신화에 너무 눈이 멀어 나와 같은 입양인에게는 그토록 명백한 징후를 보지 못합니다. 당신은 우리를 영원한 가족처럼 대하고 사랑으로 충분하지만 우리는 그렇게 느끼지 않습니다. 오랫동안 아닙니다. 잘 행동하는 것처럼 보였던 나 같은 아이들의 경우 우리의 투쟁은 감지되지 않고 나중에 성인 초기에 깊은 우울증과 자살 시도 또는 기타 은밀한 증상으로 나타납니다. 아마도 부모는 행동하는 아이가 있는 경우 자신을 운이 좋다고 생각해야 합니다. 적어도 입양된 아이는 자신이 겪고 있는 문제가 있다고 말하려고 합니다. 도움을 요청하는 것입니다. 반면에 나와 같은 입양인의 경우 부모님은 내 투쟁의 깊이를 몰랐고 알 수 없는 이유로 나는 아직 살아서 그것에 대해 글을 쓰고 있습니다. 모든 것을 끝내고 그러한 감정을 영구적으로 차단할 수 있는 입양인의 경우 너무 늦기 전에 그들이 원하는 도움과 수용을 지원하고 제공하지 않고 우리가 입양 신화를 영속시키는 방식에서 우리 사회에 대한 끔찍한 반성이라고 말합니다! 부모님은 내가 어떤 도움을 받았을 때 도움이 될 수 있는 근본적인 문제가 깊이 자리잡고 있다는 사실을 결코 깨닫지 못했습니다. 나는 10대 초반에 물건을 들다가 적발되었음에도 불구하고 항상 순응하고 학교에서 높은 성적을 거두는 모범적인 아이로 외면을 보았습니다.

현실은 분노는 상실, 분리, 단절, 우리를 낳아준 어머니와의 유대 단절, 유전적 유산의 상실, 입양된 땅과 환경에 속하지 않는다는 느낌, 이재민이라는 감정의 비정상적인 시작에 대한 정상적인 감정적 반응이라는 것입니다. , 우리는 정확히 어디에 속하는지, 그리고 다른 사람은 말할 것도 없이 이 모든 감정과 씨름하는 것이 왜 그렇게 어려운지에 대한 혼란. 우리 주변과 가장 가까운 사람들이 이 분노를 이해하고 이 분노가 무엇인지 "듣는" 데 관심이 없는 한, 입양인으로서 우리는 우리의 능력을 더 방해하는 가난하고 역기능적인 방식으로 분노를 표현하는 행동을 계속 확대한다고 생각합니다. 그렇지 않으면 도움이 될 수 있는 관계를 발전시키기 위해.

어느 날 치료를 받으면서 자신에게 해를 입히는 것은 분노가 내면으로 향하는 것임을 깨달았습니다. 자신의 분노를 표출하는 입양인은 그것을 표출하는 것이고, 완벽주의적이고 순응하려고 하는 우리는 그것을 표현할 적절한 수단이 없으면 그것을 내면으로 돌릴 것입니다. 그렇다면 어떻게 하면 입양인의 분노를 가장 잘 도울 수 있을까요? 첫째, 가장 중요한 것은 누군가가 우리의 말을 들어주고 우리가 화를 내는 데 정당한 이유가 있다는 사실을 받아들여야 한다는 것입니다. 이것은 입양인의 분노를 듣는 것을 두려워하지 않는다는 것을 의미합니다. 입양인에게 문제를 돌리지 말고 당신에 대해 이야기하십시오. 나는 듣고/보거나/존재하는 것을 두려워하는 사람들이 분노의 끝이라는 것을 알고 있습니다. 그렇다면 해리엇 러너(Harriet Lerner)의 분노의 춤(Dance of Anger)을 읽으십시오. 그 분노를 표현하려는 입양인의 타고난 욕구를 차단함으로써, 당신은 또한 그들이 상실과 단절의 타고난 슬픔을 표현하려는 그들의 욕구를 차단할 것입니다.

둘째, 부정적인 방식으로 표현된 분노에 반응하지 마십시오. 그렇게 하면 우리의 분노가 잘못되었다는 인상을 줍니다. 아니요, 잘못된 것은 그것에 대한 감정과 건전한 이유가 아니라 우리가 그 분노 에너지를 다른 사람이나 자신에게 돌리는 방식입니다. 우리가 분노를 표현할 때 필요한 것은 우리의 분노가 괜찮다는 것과 그 분노의 기저에는 버려진 것에 대한 고통과 슬픔이 있음을 확인하고 확인하는 사람이 필요합니다.

셋째, 일단 분노가 존재하도록 허용하면 그것이 순수한 슬픔, 상처, 고통의 눈물로 바뀌는 것을 보고 놀랄 수 있습니다. 이것은 편안함을 제공하고 당신이 우리의 고통을 우리와 공유하고 있음을 보여주는 따뜻하고 수용적인 포옹이 필요한 때입니다.

입양인으로서 우리가 화를 내는 것이 좋지 않다는 메시지를 공공연하게 또는 은밀하게 계속 받는다면, 당신은 우리 자신이 되는 것이 옳지 않다는 것을 우리에게 반성하고 있는 것입니다. 우리는 끔찍한 시작의 결과이므로 자연스럽게 우리의 정신은 이것을 해결하고 치유할 방법을 찾아야 합니다. 분노를 차단하면 분노는 슬픔에 대한 우리의 이차 감정이기 때문에 입양인은 치유 스펙트럼의 반대편에 도달하지 못할 것입니다. 우리가 슬픔을 표현하는 것을 너무 두려워한다면 그것을 분노로 표현합니다. 우리의 분노를 듣지 못한다면 우리의 슬픔도 듣지 못할 것입니다. 슬픔과 고통을 표현하지 못한다면 우리의 시작을 결코 해결할 수 없습니다.

제가 전하고자 하는 메시지는 우리의 분노를 겁내거나 표현을 억제하려 하지 말라는 것입니다. 우리의 분노가 들리면 우리는 폭발적이거나 반응적이지 않을 것입니다. 마치 와인 병의 코르크 마개를 푸는 것과 같으니, 분노의 가스를 밖으로 내보내면 와인이 달콤해지고 부드러워집니다. 이제 나는 우리가 한 번만 분노를 표출해야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 때때로 우리는 이 분노를 표현하고 "듣고" 경청해야 하는 여러 번이 필요합니다. 내 경험에 따르면, 나에게 치유의 힘은 50가지 다른 청중에게 내 이야기를 50가지 다른 방식으로 전달할 수 있다는 것에서 왔습니다. 내게 필요한 검증이었다. 사람들이 나에게 다가와 공감하고 내가 줄곧 추구해 온 이해를 하게 하는 것. 사람들의 인정을 받고 얼마 후, 나는 내 감정이 괜찮고 그들에게서 도망치지 않는다는 것을 배웠습니다. 나는 내면의 분노에 귀를 기울이는 것이 좋다는 것을 배웠지만 그 비결은 에너지를 전달하고 우리 자신에게 유용한 것으로 바꾸는 적절한 방법을 찾는 것이 었습니다. 저에게는 저처럼 어려움을 겪고 있는 다른 입양인들을 위한 지원 네트워크를 만드는 것이었습니다. 다른 사람들에게는 예술적 콘센트, 음악, 글쓰기, 우리가 분노와 슬픔을 안전하고 건강한 방식으로 표현할 수 있는 모든 것이 될 수 있습니다.

위의 내용은 초기 유기 상처에만 근거한 입양인의 분노에 대해 구체적으로 작성되었습니다. 입양인이 유기에 더해 더 큰 상처, 학대, 인종차별을 당한다면 당연히 분노는 이러한 추가 인과적 요인에 의해 가중됩니다. 나는 또한 다른 사람들에게 분노를 표출하는 폭력을 옹호하거나 입양인이 그들의 "분노" 때문에 의도적으로 다른 사람들을 해치는 것을 정당화하지 않습니다. 저는 단순히 국제 입양과 관련하여 많이 오해되고 있는 주제에 대해 쓰고 있으며 우리가 분노를 표시하는 이유, 분노가 어디서 오는지, 건강한 방식으로 문제를 해결하는 데 어떻게 도움을 줄 수 있는지에 대한 통찰력을 공유하고자 합니다.

내 소원은 입양인의 분노가 있는 그대로 들리는 세상에서 사는 것입니다. 즉, 사람들이 감정의 힘을 두려워하기 때문에 우리를 낙인찍고 밀어내는 대신, 그들은 우리를 포용하고 우리가 모든 것을 가지고 있음을 확인합니다. 슬프고 화가 나는 이유. 우리의 분노가 포용된다면, 당신은 우리의 감정에 진실함으로써 스스로를 치유할 수 있게 하고 진정으로 당신과 연결되기 시작하고 우리의 가장 깊은 핵심에 있는 우리를 포용함으로써 우리의 가장 깊은 필요를 공유할 수 있게 해줄 것입니다.

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