우리는 생생한 경험을 옹호하고 교육합니다.
~에 의해 록사스추아, 필리핀에서 미국으로 입양; 작가, 예술가.
내 스튜디오의 데스크탑 테이블에 있는 이 이미지를 공유하고 싶다고 생각했습니다. 입양 투쟁에서 교대와 움직임을 활용할 수 없었던 어느 날 밤에 만들었습니다. 나는 이야기 나누기, 자기 양육 일, 사색적인 글쓰기와 그림의 균형이 주변 세계를 탐색하고 번역하는 데 도움이 되었다는 것을 알게 되었습니다. 이 그림에서 나는 달과 함께 있어서 자연이 주는 편안함을 느꼈습니다. 즐기시기 바랍니다. 그것은 우리 자신과 다른 사람들에게서 구하는 부드러움의 한 단면입니다. 이제 달이 내 생모가 될 수 있다면 난 그걸로 괜찮아. 나는 밤을 밝히는 어떤 길이든 갈 것입니다.
Roxas-Chua에 대한 자세한 내용은 해당 팟캐스트를 참조하세요. 어딘가에 사랑하는 사람 그리고 책 수중에서 이름을 세 번 부르기.
On 3 April 2022, a group of 19 Australian intercountry adoptees participated in an ICAV consultation for the Australian Human Rights Commission (AHRC) who have developed a Concept Paper for a 국가 반인종차별 프레임워크. We believe intercountry/transracial adoptees are under represented in race discussions in almost every adoptive country and wanted to make sure we had a say. The next few blogs will be a selection of the inputs from adoptees who participated to give a more nuanced insight into our lived experience of racism and our thoughts on what needs to be done to better support us.
~에 의해 수엔 빌룬드, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative
Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.
In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.
Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage.
My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.
The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.
The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.
My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.
I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be.
Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language.
Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour.
Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.
Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded.
For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.
A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.
With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me.
School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.
There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly.
내가 호주의 맥락에서 인종차별의 미래를 고려한다면, 나는 정부와 개인이 복잡성을 수용하도록 계속해서 도전을 제기할 것입니다. 단어를 찾고, 플랫폼을 만들고, 낙관적으로 리드하십시오. 정부와 기관의 정책과 관행에 내재된 체계적인 인종차별주의가 변화를 주도하도록 지속적으로 의문을 제기하고 검토해야 합니다. 주류 싱크탱크를 고정시키는 구조적 인종차별주의를 흔들어 놓아야 합니다. 불편하고 어려운 일이지만 호주는 이 일을 감당할 만큼 충분히 성숙했다고 생각합니다. 개인 간 인종 차별주의는 국제 입양인으로서 탐색하기가 매우 어렵지만 고정 관념에서 대체 현실을 표현할 수있는 자유는 구축하기에 좋은 플랫폼입니다. 내면화된 인종차별은 무미건조하고 매우 해롭습니다. 우리는 수동적인 관용에서 개인에 대한 능동적인 확인으로 이동하고자 합니다.
연구와 자문을 위한 초당적 정치 지원은 효과적인 사회 변화에 참여하기 위한 필수 투자입니다. 책임성과 무결성을 위해서는 주요 이정표를 검토하고 평가하려는 확고한 노력이 필요합니다. 대중 인식 및 청소년 참여와 결합된 교육 자원은 모든 호주인을 위한 보다 성숙한 미래를 개발하는 핵심입니다.
Su-Yen에 대한 자세한 내용은 그녀를 읽으십시오. ANZAC 데이 리플렉션, 그녀의 공헌 이름에 무엇이 있습니까? 와 옹호 그린 상원의원 회의.
ICAV 작은 데이터 정렬 읽기 채택된 색맹
~에 의해 케이트 맥캔, 한국에서 미국으로 채택되었습니다.
독성 양성이란 무엇이며 국제 입양에 어떻게 적용됩니까?
이것은 2022년 2월 18일 금요일 CHIP(Child Identity Protection) 웨비나에서 Lynelle Long이 발표했으며 웨비나의 주제는 다음과 같습니다. 국제 입양 아동의 정체성 권리 존중 (동영상 녹화의 2:58:01에서).
내가 바라는 미래는 그저 유토피아일 수도 있지만 때로는 큰 소리로 말을 하면 우리의 말은 같은 욕망을 공유하는 다른 사람들과 에너지를 찾을 수 있습니다. 그것은 파급 효과가 있으며 결국 쓰나미로 흘러갑니다. 이러한 변화가 일어나도록 열심히 노력하는 입양인 커뮤니티가 많다는 것을 알고 있습니다. 우리의 각 노력은 따로따로 보면 작아 보일 수 있지만, 전체적으로 함께하면 결국 우리가 추구하는 변화에 영향을 미칠 것입니다.
나의 유토피아는 오늘날 현재 시행되고 있는 것처럼 모든 국가 간 채택이 종료되는 것을 보고 싶어합니다. 국제 입양에 관한 헤이그 협약 정체성, 문화 및 가족 관계에 대한 우리의 권리를 존중하고 입양인과 생물학적 가족으로서 우리의 권리를 지원하는 법안이 존재하도록 보장합니다.
이 작업을 수행할 때 다음 작업도 수행해야 합니다.
하지만 아동을 위한 솔루션으로 입양에 대해 이야기하기 전에 우리는 초점과 자금이 무엇보다도 가족 보존을 우선시하는지 확인해야 합니다. 이런 일이 일어난다면 우리는 국제 입양이 필요하지 않아야 합니다. 이를 달성하기 위해 우리는 출생 국가가 위탁 양육, 후견인, 그룹 홈, 단순 입양과 같은 사회 복지 대안을 구현하도록 도와야 합니다. 리소스가 잘 확보되어 있는지 확인합니다.
미래에 국제 입양이 있든 없든 우리는 영향을 받는 사람들을 위해 과거를 처리해야 합니다. 이것은 독립적인 기구에 의한 역사적 조사가 과거 관행에 대해 수행되어야 함을 의미합니다. 교훈에서 배우고 보상을 포함하여 피해자에 대한 회복적 정의를 보장합니다. 이 작업이 완료되었을 때만 우리는 새로운 국가 간 입양 모델을 다시 구현하는 방향으로 나아가야 합니다.
그리고 잊지 말자. 국제 입양에서 얻은 교훈을 대리모와 같은 다른 가족 형성 방법으로 교차 수분해야 한다는 점을 잊지 말자. 이는 아동의 추가 상품화를 방지하고 아동의 정체성도 강탈하는 것을 방지하기 위함입니다.
이것들은 내가 일생을 바치는 일이며, 이렇게 필요한 변화를 추진하기 위해 일하는 사람들/커뮤니티의 기반을 만들고 합류하는 것입니다.
이를 위해 우리는 전 세계의 정부와 이해 관계자에게 어려운 질문을 하도록 도전해야 합니다. 국제 입양은 윤리적으로 도덕적으로 옳은 일입니다. 우리가 정체성, 문화 및 가족 관계에 대한 우리의 권리를 더 잘 존중하는 취약한 아동을 위한 다른 해결책이 존재할 수 있다는 것을 알 때.
안타깝게도 유토피아는 존재하지 않으므로 입양인의 권리를 보장하는 시스템이 있을 때까지는 현재와 같은 형태로 국제 입양을 진행해야 한다고 생각하지 않습니다. 우리가 더 잘 알 때 예방할 수 있는 여러 가지 트라우마를 추가하는 것은 아동에게 가장 좋은 것이 아닙니다. 네, 항상 지원과 대안이 필요한 아이들이 있을 것입니다. 그러나 우리는 과거의 실수를 계속 반복하고 우리가 하는 일을 너무 많은 군중에게 눈감아 줄 수 없습니다. 우리는 더 잘해야 하고 정직하고 진실하며 그것이 가장 큰 영향을 미치는 사람들의 목소리에 귀를 기울이고 우리가 배울 수 있는 교훈에 귀를 기울여야 합니다.
한국에서 미국으로 입양된 메리 최 로빈슨.
최순규 입니다.
이 그림에서 그녀는 약 4살이며 최근에 고아가 되어 빈곤의 참화로 병들었습니다.
이 사진이 찍히기 전에 그녀는 전생이 있었고 누군가의 아이였으며, 아마도 다른 이름을 가진 누군가의 딸이었습니다.
이 사진이 나온 지 약 8개월 후인 2월 18일, 그녀는 미국으로 이송되어 새로운 신분과 가족을 갖게 됩니다. 낯설고 무섭고 그녀에게 부과된 새로운 삶. 그녀의 이름은 바뀌고 그녀는 새로운 언어와 문화를 잃게 될 것입니다.
그녀의 세 가지 정체성, 세 가지 삶이 트라우마와 상실감에 시달린다. 그녀는 이제 나이고 나는 그녀가 잃어버린 모든 것에서 매일 살아남습니다.
감사하거나 감사하거나 모든 어린이가 안전하고 사랑스러운 가족과 가정을 가질 자격이 있다고 말하지 마십시오.
대신 내가 이 참을 수 없는 슬픔과 상실감을 매일 안고 있다는 것을 이해하려고 노력하십시오. 더 나쁘지는 않지만 항상 쉽게 표현할 수 없는 다른 슬픔과는 다른 슬픔. 슬픔 나는 애도하는 방법을 확신할 수 없고 아마도 결코 회복되지 않을 것입니다. 그것은 세대에 영향을 미칠 수 있습니다.
어떤 날은 특히 예기치 않게 입양에 의해 눈이 멀었을 때 다른 사람들보다 더 많이 투쟁합니다.
그래서 오늘은 제가 미국에 입양/도착한 기념일일 뿐만 아니라, 상실의 기념일이기도 합니다. 그러나 나는 여전히 여기 있고 이 삶을 최대한 활용하기 위해 최선을 다하고 있으므로 그것을 축하할 것입니다.
Mary에 대한 자세한 내용을 보려면 그녀의 석사 논문이 다음 위치에 포함되어 있습니다. ICAV 연구 페이지 – 병행생활: 초국적 한인 입양인의 회고록과 연구.
이것은 실제 경험을 바탕으로 한 입양인의 분노에 관한 시리즈로, 사람들이 표면 아래에 있는 것과 입양인이 때때로 화를 내는 이유를 이해하도록 돕습니다.
~에 의해 익명의, 중국에서 미국으로 채택되었습니다.
나는 입양인으로서 분노를 경험했습니다. 저에게 그것은 고등학교와 대학교 사이의 전환기인 10대 후반과 20대 초반에 일어났습니다. 나는 나를 입양하고 내 출생 문화를 배우거나 공유하기 위해 노력하지 않는 부모에게 화가 났고, 나는 입양을 위해 나를 내버려두고 돌볼 수없는 아기를 낳은 친부모에게 화가났습니다. 나는 사람들을 어려운 상황에 처하게 만드는 더 큰 빈곤과 불평등 시스템에 화가 났습니다. 나는 사람들이 내가 중국인이나 아시아인이라고 말하는 것에 너무 화가 났지만 그것이 무엇을 의미하는지 전혀 몰랐다.
나는 내가 더 이상 "중국인"이 아니어서 실망한 중국 사람들에게 화가 났습니다. 나는 부모님을 원망하고 입양에 대해 매우 상처를 주는 말을 했다. 나는 또한 불행하게도 이러한 분노와 독성의 대부분을 나 자신에게 돌렸고, 그것은 내가 나 자신을 보는 방식에 부정적인 영향을 미쳤습니다. 나에게 있어 분노는 입양이 나에게 가족을 줄 뿐만 아니라 주변에 내가 결코 알지 못하는 가족이 있음을 의미한다는 이해에 직면하는 것에 대한 것이었습니다. 내 몸에 이방인이 된 기분, 끊임없이 내 인종에 대해 판단을 받지만 그 정체성을 주장하지 않습니다. 나는 빈곤의 영향과 나를 입양하게 만든 더 큰 시스템의 영향을 어떻게 받아들여야 하는지 처리할 수 없었습니다.
나는 슬픔의 시작으로서 분노를 정말로 느꼈다.
이제 분노는 사그라들었고, 이 주제들을 생각할 때 깊고 복잡한 슬픔을 느낍니다. 저에게 가장 도움이 되었던 것은 다른 입양인들과 연락을 주고받는 것이었습니다. 그것은 내가 입양에 대한 나의 감정을 전달하고 확인하는 데 도움이 되었고, 그 과정에서 더 많은 뉘앙스를 보고, 많은 자신감과 자존감을 되찾는 데 도움이 되었습니다.
입양인 단체에 참여하면서 위안과 치유, 기쁨을 찾았습니다. 저희 부모님은 항상 의견 차이가 있겠지만 저를 사랑하시고 제가 입양 절차나 입양 절차에 대해 나쁜 말을 했을 때 보복하지 않으셨습니다. 가까운 친구와 가족으로부터 나는 연민, 사랑, 이해, 공동체로 대우를 받았습니다. 나는 이것이 모든 사람이 설명할 수 없는 크고 큰 일을 할 때 필요한 것이라고 생각합니다.
이것은 실제 경험을 바탕으로 한 입양인의 분노에 관한 시리즈로, 사람들이 표면 아래에 있는 것과 입양인이 때때로 화를 내는 이유를 이해하도록 돕습니다.
~에 의해 오피르 알자트, 콜롬비아에서 미국으로 채택되었습니다.
나는 분노의 입양인입니다. 나에게 3명의 화난 소년이 있기 때문에 이것이 우리 아이들에게 전승되는 것인가?
입양한 부부가 나에게 "너는 항상 화가 나서 네 방에 있고 싶어 문을 닫고 있는 것뿐이야"라고 몇 번 말했던 것을 기억하기 때문에 지금은 화가 납니다. 열어 봐.
집에 가고 싶었다! 나는 엄마를 원했다! 나는 여기가 싫었다! 나는 여기에 속하지 않습니다. 잘못된 가족을 배정받았습니다.
나는 3명의 아들과 7명의 손주를 사랑하지만 모든 것을 뒤로하고 떠날 준비가 되어 있습니다. 나는 현재 내 여권에 대한 소식을 기다리고 있습니다. 사본일 뿐인데 콜롬비아에서 받은 세례 증명서와 함께 어머니께서 보내주신 출생 증명서를 받았습니다. 나는 거의 좋은 시간 동안 내 방에서 울었다. 엄마가 만진 것을 내가 만졌다!
저는 크리스마스 이후로 정말 기분이 나빴고 고등학교 성적표도 받았습니다. 9학년과 10학년 성적표입니다. 성적이 너무 안 좋아서 마음이 아팠습니다. 헬스장에서 A만 받았어요. 나는 스페인어로 D와 F를 받고 있었다.
나는 단지 그 집에서 나가고 싶었기 때문에 16살에 떠났고 다시는 돌아오지 않았습니다.
신의 축복이 우리 모두에게!
이것은 실제 경험을 바탕으로 한 입양인의 분노에 관한 시리즈로, 사람들이 표면 아래에 있는 것과 입양인이 때때로 화를 내는 이유를 이해하도록 돕습니다.
~에 의해 안드레아 존스톤, 캐나다에서 영국으로 입양.
나는 십대 때 화를 내곤 했다! 나는 입양된 엄마와 아빠가 나를 있는 그대로 보고 그들이 나의 감정적 필요를 충족시켜 주기를 간절히 바랐습니다. 그런 일은 일어나지 않았다. 모든 인종적 발언으로부터 자신을 보호하는 법을 배워야 했기 때문에 저는 학교에서 괴롭힘을 당했습니다.
우리 학교 선생님들은 나에게 "너는 깜둥이에 불과해!"라고 말하곤 했습니다. 네, 학교 선생님을 엿먹이는 것이 맞습니다. 나는 내 점퍼에 의해 끌어 올려졌고 체육 교사로부터 벽에 부딪쳤습니다. 그 선생님은 저에게 "나는 당신이 싫어요 Andrea Johnstone!"이라고 말했습니다. 앗!! 그래서 네, 화가 났어요. 아이들은 인종적 행동으로 처벌받지 않았습니다. 선생님들은 제가 매우 역기능적인 가정에 살고 있다는 사실을 전혀 몰랐습니다. 어머니는 우울하고 수동적인 아버지와 함께 자기도취적인 어머니였습니다. 그래, 그래, 내가 화를 냈어!
그러나 상황이 바뀌었고 자살 시도 후 심층 치료에 들어갔습니다. 자기 자신으로 돌아가는 긴 여정이었다. 그리고 저는 지금 영국에 있는 많은 입양인들을 지원하고 있습니다. 그래서 내가 그 고통을 알고 있기 때문에, 나는 그 안에 있는 분노를 알고 있습니다. 내가 거기에 있었기 때문에 원초적인 상처를 압니다.
그 분노는 여전히 때때로 내부에서 거품을 일으키기 위해 계속됩니다. 그러나 나는 이제 그녀를 달래는 방법을 알고 있으며 후회는 없습니다. 내 인생의 모든 경험은 오늘의 나입니다. 나는 진정으로 자신을 사랑하고 내가 기다려온 사람임을 기억하는 법을 배운 놀랍고 현명한 여성입니다. 나 자신에게 필요한 것을 주기 위해.
밖을 바라보는 모든 것, 내가 찾던 남자와의 사랑, 헉... 내 자신과 먼저 관계를 맺어야만 누군가와 건강한 관계를 가질 수 있다. 그리고 그 문제를 해결하는 데 수십 년이 걸렸다고 말하겠습니다.
입양인으로서의 이 여정은 공원을 산책하는 것이 아니기 때문에 신사 숙녀 여러분을 깊이 파고들어야 합니다. 더블 엑스
전문적인 지원이 필요한 동료 입양인의 경우 Andrea는 영국 본머스 지역의 심리 치료사입니다. 심리학 투데이 영국.
~에 의해 매튜 펠레그리노, 한국에서 미국으로 입양된 작곡가, 음악가, 오보이스트. Matthew를 팔로우할 수 있습니다. 유튜브 또는 Instagram @compotatoser.
입양인의 출생 찾기가 동화라면, 재결합은 "오래오래 행복할 것"이 될 것입니다. 입양인 출생 검색에 관한 한, 저는 통계적으로 매우 운이 좋습니다. 아마도 모든 입양 출생 검색의 5% 미만(높은 추정치)이 나와 같은 긍정적인 결과를 낳을 것입니다. 가족과 상봉한지 이제 3년차인데, 가끔 그 생각을 너무 오래 하면 어머님의 얼굴을 처음 뵈었던 것이 엊그제 같은 일처럼 생각이 들 정도로 아찔합니다.
입양은 복잡하고 다면적인 경험입니다. 그것은 "당신이 입양되었습니다"라는 것보다 훨씬 더 깊고 훨씬 더 확장됩니다. 입양의 영향을 받는 사람의 수는 입양인에게만 국한되지 않습니다. 생모, 가족, 친척의 세대, 가족 외부의 사회가 있습니다. 내 경우엔 24년 동안 혼자 참아야 했던 침묵의 고통, 내가 쫓겨난 줄 알고 뉴스에서 이산가족 상봉 이야기 볼 때마다 울던 할머니, 만나서 우신 이모 그녀가 "나를 돌보기 위해 거기에 있었어야"했기 때문입니다. 재결합 후 함께 겪지 못한 모든 어려움이기도 하다. 우리는 어떻게 언어 장벽을 극복하고 서로 의사 소통하는 법을 배우는 데 대한 압력과 기대를 관리합니까? 우리가 느끼는 수치심 앞에서 우리는 어떻게 문화적 차이를 탐색할 수 있습니까? 그리고 이 관계가 위조되었으며 남은 평생 동안 계속 발전할 것임을 알고 앞으로 나아가기 위해 어떻게 노력해야 할까요?
제 이야기인 만큼 솔직하게 전달하는 것이 제 책임이라고 생각합니다. 아름답고 "해피 엔딩"일 뿐만 아니라 20년 이상 떨어져서 엄마와 아들, 가족이 되는 법을 배우는 재결합의 복잡하고 지저분하며 때로는 고통스러운 "영원한 이후"입니다. 쉽지 않은 일이고 많은 일이기는 하지만 결국에는 운이 매우 좋습니다.
최근 확인 음악과 춤으로 전하는 인종 간 입양 이야기, 매튜가 작곡한 친애하는 어머니:
~에 의해 조완 쿠이만, 한국에서 네덜란드로 채택되었습니다. 조완의 웹사이트 입양에 관한 다른 시와 글을 제공합니다.
네덜란드에서 25년
한국 대 네덜란드
25년 전 나는 9주 일찍 이 세상에 왔습니다.
나는 자라는데 오랜 시간이 걸렸다.
살아가야 했고 숨을 쉴 수 있었다.
좋은건 고치였는데 일찍 깨져버렸네요.
초기에 방해를 받은 것은 내 기지이고, 그렇지 못한 것입니다.
25년 전에 나는 새 집을 얻었지만 그곳에서 나는 집처럼 느껴본 적이 없었습니다.
더 이상 알 수 없는 것은 나의 정체성이었다.
갑자기 나는 네덜란드인이 되었고 내 이름은 더 이상 준환이 아니라 조완이 되었다.
자연을 대신한 것은 양육이었고 내가 몰랐던 모든 것을 배워야 했습니다.
변경(조정)
과거에 일어난 이전은 체계적으로 많이 바뀌었습니다.
몇 년이 지난 지금도 그것은 가시적이지만 특히 가시적입니다.
일찍 자리를 비우고 자리를 잡기 위해 고군분투해야 했기에 동화에 애쓴 것은 바로 어린 나다.
조정하면 물건을 잃기 때문입니다.
무언가를 잃는다는 것은 거리와 적응에 대해 말하지만 항상 안전한 것은 아닙니다. 상실은 당신이 사랑하는 것과 사랑하는 사람을 놓는 것입니다.
이십오
25년 전 크리스마스 직전에 나는 네덜란드에 왔습니다.
사랑을 받아 값진 선물로 받았습니다.
25년이 지난 지금 나는 다른 면도 알고 있고 그것이 항상 쉽지만은 않았기 때문에 나 자신에게 삶을 부여할 수 있습니다.
근면과 규율은 전진의 기본 원칙이었습니다.
또한 작은 것이 큰 차이를 만들 수 있기 때문에 작은 것에도 가치를 부여하는 법을 배웠습니다.
