Dear Korea, About Mia*

*Name has been changed to protect identity

~에 의해 kim thompson / 김종예 born in South Korea, adopted to the USA, Co-Founder of 유니버설 아시안

This article was written for Finding the Truth of 372 Overseas Adoptees from Korea published in Korean

Artwork: Gone But Not Forgotten by Amelia Reimer

Dear Korea,

I want to tell you all about my friend Mia, but I am limited in how I can tell you her story as she is no longer here and cannot give consent to my re-telling of what is hers and hers alone.

And so, Korea, I will tell you about my experience and observations of her and of our friendship.

Mia was a fellow adoptee and my friend. We met in your city of Seoul around 2013 or 2014. I was in my fifth year of living there. Mia was, as is the case for many adoptees in Seoul, trying to learn your language and doing various freelance jobs related to writing and teaching English, as well as working as a journalist for publications in the country she had been adopted to and raised in. She was an immensely talented writer and photographer.

Mia was quirky. For example, she loved marshmallows more than any child or adult I have ever met. She loved them to the point of ecstasy–we used to laugh at how deliriously happy it made her to roast a marshmallow on a rotating spit over hot coals where we’d previously been cooking our 양꼬치 (lamb skewers). Mia was her own unique self. When it came to your food and cafes, Mia loved everything about you, but the fact that you could get marshmallows from 다이소 made her love you even more, even if they weren’t (according to her) quite the same as she could get in the country where she’d been raised. She laughingly said it made her life with you that much easier.

Mia was funny, kind, thoughtful, and incredibly generous both with her time and money. She once hunted down and gifted my then-partner and myself with two specialty sakés from Yoshida Brewery because we had told her how much we loved the documentary The Birth of Saké. She cared deeply for others, freely and easily expressed gratitude, and was just an all-around fun person to hang out with. She had a laugh that I can still easily recall.

Mia loved the band 넬(Nell) and used to, needlessly, thank me constantly for “introducing” them to her. “They’re sooooooo good~~~” she’d earnestly exclaim when talking about an album of theirs she’d been listening to on repeat. She was an intelligent, articulate, and creative mind who had a delightful hunger for life, art, travel, new experiences, and good food… and marshmallows.

Mia also had a very deep awareness and understanding of her mental health struggles and was as proactive as one could be about working to be healthy. She sought out the professional help she needed. She used her very real diagnosed depression as a positive in that she allowed it to make her an even more empathetic being, which was so evidenced in her professional career as a journalist and how she conducted her personal relationships. Mia had lived through traumas and tragedies that are all too common for adoptees and had profound sorrows and losses.

Korea, I am writing to tell you that Mia was such a good friend to many, including myself. She was genuinely interested in and curious about the lives of those around her. When one was with Mia, one felt seen, heard, loved, and cared for.

Four years have passed since she took her life, and I still and shall always love and miss her.

Something else I can tell you, Korea, with as much certainty as possible, is that if the adoption agency through whom she was exported from knew of her suicide they would quickly blame her adopters, her circumstances, her environment, her traumas, her mental health, and Mia herself. They would never think to own their responsibility in being the root cause for all of the “reasons” for why she felt she could no longer stay in her life or this world.

Korea, chances are, the agency would tell you that while it’s an unfortunate reality that “every so often” “bad” adopters manage to get through their system–that it’s a “rarity.” They would dig their heels in, feigning willful ignorance and dismissal over the well-researched and known statistic that adoptees are four times more likely to attempt or commit suicide than non-adoptees. They would tell you that they are not to be held accountable for Mia’s mental health, and that she should have gotten the help she needed. They would say that what happened to her is too bad, and I do not doubt that they would mean it, but they would in the same breath tell you that none of this is their fault.

And yet, Korea, it was the agency that placed Mia in the family she was raised in via a system that has been empowered and enabled on both societal and governmental levels to prioritize and value financial gain over keeping children with their ummas and appas. Mia’s physical and emotional safety and support she needed were not prioritized, nor were they valued.

The responsibility for her mental and physical wellness was placed directly onto her shoulders. The responsibility for her surviving her childhood; learning how to thrive; and later, as an adult, trying to adapt to life in Korea; to explore and embrace her cultural and racial identity; to try and learn the language; and to search or not to search for her first family were also all placed directly onto her shoulders. Mia’s birthright to family, culture, and identity had been sold right from under her without her consent when she was a baby, and she was then left to pay the price for someone else’s immense financial profit.

Dear Korea, I want… I need you to know that Mia, like so many adoptees including me, had to constantly navigate statements from the agency, adopters, and non-adoptees like: “You sound so bitter and angry. You should be more grateful.” “Your life is so much better than if you’d grown up an orphan in South Korea.” “You don’t know how poor South Korea was.” “You’re so lucky to have been raised in the West. Your life is so much better.”

I need you to know… to feel… to somehow understand that no matter how emotionally or mentally strong or proactive we as adoptees are in advocating for ourselves, no matter how “perfect” some of our adoptive parents might be, these kinds of statements, which embody attitudes and perceptions of denial, dismissal, and diminishing, take a toll on our mental health. They are forms of what is now known as “gas lighting.” They can cause us to question our sanity, goodness, love, gratitude, self, and sense of worth. They make us feel like we really might be ungrateful, unloving human beings who should be good with not knowing our parents, our ancestral roots, language, or culture because: “We got to grow up in the ‘rich’ West.” These are things that no adoptee I have ever known, myself included, is truly equipped to handle, and yet the responsibility to do so, is always on us.

I think about how all of this must have worn Mia down. I think about how even though she knew on an intellectual level that her traumas were never her fault, she bore the emotional toll.

Dear Korea, when Mia took her life, your citizens did not wail aloud in the streets wearing black and white. The adoption agencies operating on your soil that to this day export children to the West for financial profit did not fall to their knees asking the gods and Mia’s soul for forgiveness. 

The ones who were wailing, the ones left falling to their knees under the gut-wrenching sorrow and ache of Mia’s suicide were and remain the same ones who also live as survivors of adoption–us adoptees. You see, when any one of our 200,000 is lost to suicide or addiction or abuse, the loss is deep and the loss is a collective and a permanent one. Four years later, and I still feel the absence of her presence not just in my life, but also in this world.

I am writing you Korea, because it is imperative that you always remember that Mia’s decision to end her life was not her fault. Yes, she made that choice at the very end, but in so many ways that choice had been made for her the day her agency got their hands on her and sold and sent her away from your shores to her adopters.

Yes, it’s true that chances are, Mia would have always struggled with aspects of her mental health even if she’d been able to grow up in the family and place that was rightfully hers. But, I am also confident in saying that her taking her life in her late 30s most likely would not have happened because she would not have had any of the traumas inflicted by coerced abandonment and adoption to carry in her heart that was too big and beautiful for this world.

When Mia died, not only did I lose a dear friend, we the collective of adoptees lost yet another of ours, and whether one can or wants to see this or not–you, my beloved South Korea, you lost a great woman, a great creative mind, a great friend, a great daughter, a great sister, a great aunt, a great partner, a great heart, and a great Korean who had all the potential to significantly contribute to the richness of your literature, arts, and culture.  

But more than anything dearest Korea, when Mia lost her life to the wounds and traumas of adoption inflicted on her by her agency, you lost one of your children.


Intercountry Adoption and Suicide: A Scoping Review

International Conference for Verifying and Guaranteeing the Human Rights of Overseas Korean Adoptees (English – Korean translation, Research Overview of the largest study done on Korean intercountry adoptees)

Intercountry Adoptee Memorials

Research on Adoptees and Suicide

Adoptees and Suicide Risk

R U OK Day? – It’s time to talk about adoptees and attempted suicide

입양인으로 태어났다는 확인

~에 의해 홀리 맥기니스 한국 태생, 미국 입양, Also Known As(AKA) 설립자, 버지니아 커먼웰스 대학교 사회사업 조교수

많은 입양인들과 마찬가지로, 내가 태어나서 자라는 모습을 담은 유일한 사진은 두 살 무렵에 고아원에 들어갔을 때 부모님이 내가 그들의 딸이 될 것이라고 확신하게 했을 때의 사진과 내가 미국에 도착했을 때 찍은 사진뿐이었습니다. 삼. 그래서 나는 어린 시절 보잉 747을 타고 하늘에서 떨어지고 걷고 말하고 배변 훈련을 받은 것처럼 느꼈습니다.

태어난 것은 낯설었다. 나는 그 일이 나에게 일어났다는 증거가 없었고, 나를 상기시켜주는 거울이 되어줄 사람도 없었습니다. 단, 거울을 들여다보고 내가 가족이라고 부르는 사람들의 얼굴과 일치하지 않아 낯설어 보이는 얼굴을 보았을 때를 제외하고는 말입니다. , 다시 피어링.

나의 탄생에 대한 모든 지식을 품고 있는 그 얼굴, 이 몸을 알고 ~ 받아들이고 사랑하기까지 ~ 긴 여정이었다. 내 얼굴의 지형은 어머니와 아버지, 그리고 한국의 조상들로부터 물려받았습니다. 하지만 웃음선, 까마귀 발은 모두 미국에 있는 가족과 친구들의 사랑으로 가득 찬 삶에서 각인되었습니다.

한국 엄마인 엄마를 처음 만난 후, 엄마는 고아원 원장인 양아빠에게 위의 사진(왼쪽)을 가지고 다니던 아기 사진을 주었고, 그는 그것을 나에게 보냈습니다. . 나는 엄마 Eva Marie McGinnis를 기억하고 둘 다 내 곱슬머리를 가진 유아인 나를 보고 충격을 받았습니다! 그녀 역시 내 유아기에 대한 어떤 증거도 거부당했습니다.

나중에 엄마를 다시 만났을 때 엄마는 머리를 말아서 이 사진을 찍으셨다고 말씀하셨습니다. 그녀는 사진을 찍는 것에 대해 진심으로 웃었고 그것이 그녀에게 행복한 기억을 되살리는 것이 분명했습니다. 나는 이 사진에 포착된 순간을 상상해 보았다. 시간을 내어 아기의 머리를 말리는 우리 엄마(나는 내내 꿈틀거리고 있었나봐!), 그녀가 고른 옷, 나를 포즈를 취할 장소를 찾는 것. 모든 몸짓이 너무나 친숙하게 느껴졌고, 엄마가 제 머리를 쓸어주고, 아름다운 드레스를 찾고, 포즈를 취할 장소를 찾도록 도와주셨던 기억이 있습니다(아래 주니어 무도회 사진 참조).

통합은 온전함으로 가는 길이지만 많은 입양인들에게는 친가족을 찾을 기회도, 사진도, 상상하고 의미를 만들 수 있는 기억도 없기 때문에 불가능합니다. 그래서 우리는 당연히 혈통이 있고 태어났다는 막연한 느낌을 갖게 됩니다. 그러나 우리는 다른 인류와 마찬가지로 이 세상에 태어났지만 그에 대한 어떤 진실된 정보도 가질 수 없다는 증거로 우리의 얼굴과 몸의 노화된 특징만 남을 뿐입니다.

그래서 내 생일에 내 소원은 입양된 모든 사람이 자신의 출생과 인류에 대한 확신을 가질 수 있도록 자신의 기원에 대한 정보에 접근할 수 있기를 바랍니다. 그리고 자신의 기원과 단절된 느낌이 드는 사람이라면 누구나 자신의 몸에 그것들을 가지고 있다는 사실을 알도록 초대합니다. 아기 사진을 보는 것처럼 거울을 보고 어머니와 아버지를 사랑, 연민, 부드러움으로 볼 수 있는 능력은 항상 찾고 있던 사진입니다.

인스타에서 홀리와 연결할 수 있습니다 @hollee.mcginnis


2014년부터 ICAV에서 Hollee의 이전 공유 읽기 신원

Hollee McGinnis가 작성한 다른 기사

Haaland 대 Brackeen에 대한 입양인의 생각

~에 의해 패트릭 암스트롱 한국에서 미국으로 입양된 입양인 연사, 팟캐스터, 커뮤니티 퍼실리테이터, 공동 주최 잔치쇼, 의 공동 설립자 인디애나주의 아시아 입양인

오늘 대법원은 다음 사건을 심리합니다. 홀란드 대 브라킨.

무슨 일이야?

NS 인도 아동 복지법(ICWA) 그리고 잠재적으로 원주민 부족에 대한 기타 연방 보호.

뉴욕 타임즈에 따르면:

“법은 100년 넘게 사회 복지사에 의해 원주민 아이들이 부족 가정에서 강제로 추방되어 정부와 선교 기숙 학교에 보내진 다음 백인 기독교 가정에 배치되는 것에 대응하기 위해 초안이 작성되었습니다.

24개 이상의 아동 복지 단체가 서명한 보고서에 따르면, 이 법의 목표인 통일(원주민 자녀를 부족 가족에 배치하는 것)은 오랫동안 금본위제였습니다.

그들은 부족 배치를 통해 원주민 아동이 확대 가족, 문화 유산 및 지역 사회와 연결되도록 하는 것이 "아동의 최선의 이익"의 정의에 내재되어 있으며 아동이 위탁 보호를 떠나거나 나이가 들었을 때 결정적인 안정화 요소라고 말했습니다. "


Brackeens는 2015년에 나바호족 아이를 키웠다가 입양했으며 다른 가족들과 함께 원주민 아이들을 입양하는 것이 더 쉬워야 한다고 믿기 때문에 이 법에 맞서 싸우고 있습니다.

변호인은 다음과 같이 주장한다. "법은 인종에 따라 배치를 결정하기 때문에 입양을 원하는 아메리카 원주민 어린이와 비원주민 가족을 차별합니다." 🫠🫠🫠

☝🏼 전국 입양인 인식의 달이자 아메리카 원주민 유산의 달인 11월에 이 사건이 심리되고 있다는 사실을 잊지 않았습니다.

✌🏼 이 사건은 주로 원주민 공동체를 억압하고 입양인 경험을 무효화하는 제도적 문제를 나타냅니다.

입양을 원하는 백인들은 이 간단한 사실을 이해해야 합니다.

귀하는 다른 사람의 자녀에 대한 권한이 없습니다.

특히 세계 다수의 어린이.

⭐️ 우리를 키우거나 입양한다고 해서 자동으로 좋은 사람이 되는 것은 아닙니다.

⭐️ 우리를 양육하거나 입양한다고 해서 우리를 "구원"하는 것은 아닙니다.

⭐️ 누군가의 자녀를 입양하거나 양육할 자격이 있다고 믿는 것이 특권의 정의입니다.

Brackeens와 그들의 공동 원고들이 헌법을 뒤집으려는 원주민 가족과 지역 사회를 지원하는 데 이만큼의 시간, 에너지, 노력을 쏟아 부었다면 얼마나 많은 가족이 보존될 수 있었는지 누가 알겠습니까?

그런 점에서 우리는 가족을 지키기 위해 적극적으로 노력하지 않는 이유는 무엇입니까?

🧐 이것이 이번 달의 질문입니다. 가족을 지키는 것은 왜 안 될까요?

Insta: @patrickintheworld 또는 LinkedIn @Patrick Armstrong에서 Patrick을 팔로우할 수 있습니다.


대법원은 원주민 자녀를 입양할 수 있는 사람에 대한 소송을 심리합니다.

라이브 듣기: 대법원은 아메리카 원주민 가족을 보호하기 위한 입양법에 관한 사건을 심리합니다.

인도 아동복지법에 대한 도전

복음주의 부부의 SCOTUS 사례가 아메리카 원주민 어린이에게 미치는 영향

대법원이 인도 아동복지법의 미래를 결정할 것입니다.

예나 마틴 기사 ICWA와 국가간 입양에 관한 헤이그 협약의 차이점과 유사점을 살펴봅니다.

이름에 무엇입니까?

~에 의해 스테파니 김동희, 한국에서 네덜란드로 채택되었습니다.

이름은 그냥 "하지만" 이름입니까?

단어와 언어의 의미는 문자, 기호 또는 소리의 모음 그 이상입니다.

말과 소리에는 의미가 있고, 이는 상징이며 감정과 생각을 반영합니다. 이름은 당신의 정체성을 나타냅니다. 당신은 누구이며, 어디에서 왔으며 누구에게 속해 있습니까?

많은 입양인과 친부모 둘 중 하나 또는 둘 중 하나를 찾고 있는 모든 사람에게 명확한 답이 없는 질문입니다.

나는 김씨 집안의 넷째 딸로 한국 어머니 뱃속에서 인간으로 잉태되어 성장했고, 내가 태어나고 나서 부모님은 나를 동희(동희)라고 지었다.

나는 네덜란드 가정에 입양되어 새로운 이름과 새로운 성을 얻었습니다. 최근에 이것은 내 정체성을 '덮어쓰기'하는 것처럼 느껴지기 시작했고 더 이상 그것에 대해 기분이 좋지 않습니다.

네덜란드에서 자라 네덜란드 국적을 가진 한국 여성과 점점 더 가까워지고 있습니다. 내 한국의 정체성은 내 배경이며 내가 그 문화에서 자라지 않았음에도 불구하고 내 모습의 큰 부분을 형성합니다.

내 이름에 대한 느낌과 가족 이름에 대한 느낌 사이에는 약간의 차이가 있습니다.

나는 양부모가 나에게서 동희를 빼앗지 않고 그저 스테파니를 더해서 여기에서 더 쉽게 살게 해준 것에 감사한다. 차별이 몇 년 동안 사라지지 않았기 때문에 오늘날에는 여전히 서양식 이름을 갖는 것이 더 쉽습니다.

제 혈통과 한국 배경이 제가 제 성을 언급하고 싶은 곳이라는 것을 점점 더 느끼고 있고, 김 가족의 일원이 된 것이 자랑스럽습니다.

나는 이 이름과 이 이름을 사용하는 사람들과 문화 및 생물학적 가족 역사를 공유하지 않기 때문에 네덜란드 성 이름과의 연관성을 덜 느낍니다. 또한, 양아버지와 형제 외에는 그 가족들과 많은 접촉이나 연결이 된 적이 없습니다.

그래서 소셜 미디어를 시작으로 한국 이름으로 나를 알리는 것에 익숙해지기로 결심했습니다. 그것이 나에게 하는 일을 경험하기 위해, 그것이 나를 더 많이 느끼게 해준다면.

사람들이 내 이름으로 나를 편안하게 부를 수 있기를 바랍니다. 나는 어떤 이름이 내가 누구인지 가장 많이 생각나게 하고 집처럼 느끼게 하는 이름을 분류하는 데 도움이 될 것이라고 생각합니다. 둘 중 하나일 수도 있고 둘 다일 수도 있습니다. 나는 모든 결과에 대해 괜찮다.

재킷을 벗는 것 같아서 조금 노출되고 취약한 느낌이 들기 때문에 어떤 면에서는 불편합니다.

하지만 42년 이상 동안 네덜란드 이름으로 자신을 식별해왔기 때문에 괜찮습니다.

이것은 원래 Instagram에 게시되었으며 ICAV에 게시하기 위해 수정되었습니다..


이름에 무엇입니까? 정체성, 존중, 소유권?

미국—당신은 아시아계 미국인임을 자랑스럽게 생각하기 어렵게 만들었습니다

by Mary Choi Robinson, adopted from South Korea to the USA

As I sit down to my laptop it is May 2, the second day of Asian American and Pacific Islander (AAPI) Heritage Awareness Month and I reflect on Alice Wu’s The Half of It I watched last night to commemorate the first day of AAPI month. Watching the movie with my daughter, I thought how I wished it or something like it had been available when I was a teenager or even in my early twenties. To see an entire film focused on the life of a young Asian woman on the cusp of self-discovery and adulthood would have made me feel seen and a part of the fabric of American identity. So while this month is meant to showcase AAPI heritage I am not in fact proud to be Asian-American…yet.

I am sure my previous statement will elicit reactions from disbelief, to shock, to anger, and everything in between from varying groups of identities. So let me explain why I am not proud yet, how America made it nearly impossible for me to be proud, and how I’m gaining pride in my Asianness. As a Korean adoptee, raised by white parents in predominately-white areas, I have always navigated two racial worlds that often oppose each other and forever contradict my identity. The whiteness of my parents did not insulate or protect me from racism and in fact would even appear at home. When I first arrived to the US, my sister, my parent’s biological child, took me in as her show and tell for school with our parents’ blessing. Her all white classmates and teacher were fascinated with me and some even touched my “beautiful silky shiny jet black” hair, something that would continue into my early thirties until I realized I did ~ 아니다 have to allow people to touch my hair. Although I start with this story, this is not a piece about being a transracial, transnational adoptee—that is for another day, maybe in November for National Adoption Awareness Month—but to illustrate how my Asian identity exists in America.

As I grew up, I rarely saw other Asians let alone interacted with them. Instead, I lived in a white world full of Barbie, blonde hair and blue eyes in movies, television shows, magazines, and classrooms. The rare times I did see Asians in person were once a year at the Chinese restaurant to celebrate my adoption day or exaggerated or exocticized caricatures in movies and tv shows. Think Mickey Rooney in Breakfast at Tiffany’s, Long Duck Dong in Sixteen Candles, or Ling Ling the “exotic gem of the East” in Bewitched. Imagine instead an America where Wu’s film or To All the Boys I’ve Loved Before 또는 Crazy Rich Asian 또는 Fresh Off the Boat 또는 Kim’s Convenience would have opened up for generations of Asian Americans. Rarely would I spot another Asian in the school halls. However, I could never form friendships with them, heavens no, they were real full Asians and society had taught me they were weird, ate strange smelly things, talked funny, and my inner adolescent warned me association with “them” would only make me more of an outsider, more Asian. In classrooms from K-12 and even in college, all eyes, often including the teacher, turned to me when anything about an Asian subject, regardless of whether it was about China, Vietnam, Korea, etc., as the expert to either verify or deny the material. I always dreaded when the material even had the mention of an Asian country or food or whatever and would immediately turn red-faced and hot while I rubbed my sweaty palms on my pant legs until the teacher moved on, hoping the entire time I would not be called on as an expert like so many times before.

My white family and white friends would lull me into a false sense of belonging and whiteness by association. That false sense of security would shatter when they so easily and spontaneously weaponized my Asianness against me with racial slurs during arguments. Of course, I was used to racist verbal attacks from complete strangers, I had grown up on a diet of it, but it especially pained me from friends and family. The intimacy of those relationships turned the racism into acts of betrayal. That was the blatant racism; the subtle subversive racism caused just as much damage to my sense of pride. As a young professional in my early twenties, a white colleague told me how beautiful I was “for an Asian girl.” A Latina student in one of my courses loudly and clearly stated, “The first day of class, I was so worried I wouldn’t be able to understand you and I’m so glad your English is so good!” And of course I regularly receive the always popular, “Where are you from? No, where are you really from?” Because Asian Americans, whether born here or not, are always seen as foreigners.

AAPI Awareness Month did not even become official until 1992. But anti-Asian sentiment in the US has a long history and was sealed in 1882 with the first national stance on anti-immigration that would be the catalyst for future immigration policies, better known as the Chinese Exclusion Act, coincidentally signed into law also in the month of May. In February 1942, the US rounded up and interned Japanese-Americans and Asian-Americans of non-Japanese decent after the bombing of Pearl Harbor. Now in 2020 amidst the global lockdown of Covid-19, anti-Asian attacks, both verbal and physical, have increased to startling numbers. As recently as April 28, NBC News reported Over 30 percent of Americans have witnessed COVID-19 bias against Asians. Think about that—this is Americans reporting this not Asian Americans. The attacks have been worldwide but this report shows what Asian Americans are dealing with alongside the stress of the pandemic situation in the US. Keep in mind the attacks on Asian Americans are not just from white folks, indeed we’re fair game for everyone as evidenced by Jose Gomez’s attempt to murder an Asian American family including a two-year old child in Midland, Texas in March. Let that sink in—a two-year old child simply because they are Asian! Asians are being spat on, sprayed, 그리고 worse by every racial group.

To help combat this current wave of American anti-Asian sentiment, highly visible leader and former presidential candidate, Andrew Yang advised Asian Americans in a 워싱턴 포스트 op-ed to:

“…embrace and show our American-ness in ways we never have before. We need to step up, help our neighbors, donate gear, vote, wear red white and blue, volunteer, fund aid organizations, and do everything in our power to accelerate the end of this crisis. We should show without a shadow of a doubt that we are Americans who will do our part for our country in this time of need.”

My reaction to Mr. Yang’s response bordered on anger at the implication for Asian Americans to continue the perpetuation of the model minority myth. The danger of which, besides reinforcing divides between racial and minority groups, extols the virtue of suffer in silence. Do not make waves, keep your head down, be a “good” American. Sorry Mr. Yang, I am finally gaining pride in my Asianess and I cannot and will not stay silent any longer.

아시아인으로서의 정체성에 대한 자부심을 얻는 데 평생이 걸렸습니다. 이제 나는 내 황갈색 피부와 짙은 아몬드 모양의 눈을 고맙게 여기고 더 이상 내 육체적 아름다움을 백인 여성과 사회가 우리 모두에게 강요한 표준과 비교하지 않습니다. 처음으로 나는 나 자신, 그리고 모든 아시아 여성과 남성이 아시아인이기 때문에 아름답지만 아시아인임에도 불구하고 아름답지 않다고 봅니다. 나는 더 이상 다른 아시아인을 피하지 않고 나와 닮은 사람들과의 우정을 소중히 여깁니다. 저는 아시아 요리, 문화 및 전통의 다양성을 탐구하는 것을 좋아하며 "아시아인"은 단일 문화의 단일체가 아니라 다양하다는 것을 기억하기 때문에 계속해서 이에 대해 배우고 있습니다. 이제 저는 반아시아인이나 인종차별적인 행동을 목격할 때 거부감이나 수용 부족에 대한 두려움 없이 말할 수 있고 그 순간을 가능한 한 가르치는 기회로 사용합니다. 나는 더 이상 흰색을 통과하지 못하는 것을 원망하지 않습니다. 아시아인으로서 자부심을 느끼고 있습니다.

Mary의 이전 블로그 읽기 My Adoption Day Is An Anniversary of Loss

내 유아 셀프 페인팅

~에 의해 이재용, 한국에서 미국으로 입양된 작가이자 예술가.

2006년 한국에 있을 때 버려진 채로 발견된 병원 부지를 보기 위해 대구에 갔다. 목적 없이 방황하며 수십 년이 흘렀음에도 불구하고 뭔가 친숙하게 느껴지기를 바랐습니다. 이 그림은 여행 중에 찍은 사진에서 영감을 받았습니다.

그곳에서 내 유아의 모습을 그리는 동안 꽤 슬프게 들리지만, 마치 내가 그녀에게 이제 그녀가 내 안전한 손에 있다고 말하기 위해 과거로 여행을 떠난 것처럼 놀랍게 느껴졌습니다.

그녀에서 JS Lee의 더 많은 작품을 팔로우할 수 있습니다. 웹사이트.

입양인 눈의 중요성

~에 의해 알렉시스 바틀렛, 한국에서 호주로 입양; 입양인 예술 프로젝트는 다음에서 찾을 수 있습니다. Alexis Bartlett의 예술.

알렉시스 바틀렛의 영희의 눈

최근에 입양인 초상화를 계속 그리고 많은 눈을 그리면서 내 자신의 이야기와 역사에 대해 생각하게 되었고, 눈이 이상한 역할을 하고 있습니다.

나는 자라면서 항상 내 눈을 싫어했습니다. 입양인으로 자라면서 겪는 어려움 중 하나는 우리가 주변 사람들처럼 되고 싶다는 것입니다. 내가 거울을 볼 때 이 갈색의 한국인 눈이 내 주변의 사람들이나 내 가족이 되어야 할 사람들과 아무 것도 아니었기 때문에 나를 응시하는 것을 볼 때 항상 실망스러웠습니다. 나는 여전히 악명 높은 한국 눈 수술(쌍꺼풀을 만들어 더 크고 덜 동양적인 눈의 환상을 주기 위해)을 하고 싶은 시기를 겪고 있습니다. 내가 누구인지 완전히 포용하지 마십시오. 하지만 지금은 저를 엄마처럼 바라보는 작은 남자가 있습니다. 있는 그대로의 자신을 사랑하며 자랐으면 하는 작은 남자. 그리고 나는 그에게 있는 그대로의 자신을 사랑해야 한다고 말하면서 나 자신을 바꾸는 것은 모순적일 뿐이라고 생각합니다.

너무 힘들지만 자기 사랑이 너무 중요합니다. 당신이 입양됐을 때 그렇게 하기가 매우 어렵습니다. 왜냐하면 당신이 원하지 않는 이유에 대해 (아주 어린 나이부터) 당신이 알고 있을 뿐만 아니라 우리가 우리와 전혀 같지 않은 사람들 주위에서 자라기 때문입니다. 사소해 보일 수 있지만 저를 믿으세요. 그렇지 않습니다. 대표성이 중요하다, 특히 당신과 가장 가까운 사람들에게서 오는 것입니다. 그나저나 여기 영희는 눈이 엄청나네요.

Alexis의 입양인 초상화를 더 보려면 각 이미지를 클릭하여 확인하십시오.

Facebook에 액세스하지 못하는 사람들을 위해 Alexis가 자신의 여정을 반영하여 이 초상화에 대해 공유한 내용 중 일부는 다음과 같습니다.

"나와 같은" 사람들을 그리는 것은 좋은 일이다. 나는 단지 여러 면에서... 나 자신과 타협하고 있을 뿐입니다. 나는 평생 동안 입양 트라우마를 극복하려고 노력했습니다. 수년에 걸쳐 다양한 방식으로 나타난 것입니다. 나는 겁에 질리고 외로운 아이였습니다. (공정하게 말하자면 나는 고독을 사랑하지만) 받아들여지고 싶지만 나 자신을 결코 받아들일 수 없고 나 자신이 될 수 없기 때문에 그럴 수 없었습니다.”

“많은 사람들이 입양인의 경험을 듣고 싶어하지 않습니다. 그들은 사람들이 채택하게 된 행복한 이상에 너무 맞서고 너무 도전적입니다. 우리 중 많은 사람들이 사람들이 믿고 싶어하는 입양의 행복한 면에 침묵하면서 오해에 화를 내고 있습니다.”

“나는 매우 외로운 아이였습니다. 저는 사람들과 진정한 우정을 나누는 것이 불가능하지는 않더라도 항상 어렵다는 것을 알게 되었고, 저는 항상 제가 양가 가족과 다르다는 것을 알고 있었습니다. 어쨌든 많은 사람들이 나를 사물에서 배제했습니다. 대부분의 시간 동안 예술은 내가 가진 전부였습니다.”

“저에게 소속감은 항상 투쟁이었습니다. 나는 이제 마침내 진정한 소속감을 갖게 된 작은 가족이 있지만 그 외에는 매우 희박합니다. 나는 최근에 내가 내 생물학적 가족에 진정으로 속하거나 어울리지 못할 것이며, 입양 가족과도 진정으로 어울리지 못한다는 것을 깨달았습니다. 하지만 한인 입양인 커뮤니티를 찾는 것은 저에게 매우 중요하며 동료 입양인들의 경험과 이야기를 공유할 수 있어 매우 영광입니다. 고마워, 얘들아.”

내 입양일은 상실의 기념일입니다.

한국에서 미국으로 입양된 메리 최 로빈슨.

최순규 입니다.

이 그림에서 그녀는 약 4살이며 최근에 고아가 되어 빈곤의 참화로 병들었습니다.

이 사진이 찍히기 전에 그녀는 전생이 있었고 누군가의 아이였으며, 아마도 다른 이름을 가진 누군가의 딸이었습니다.

이 사진이 나온 지 약 8개월 후인 2월 18일, 그녀는 미국으로 이송되어 새로운 신분과 가족을 갖게 됩니다. 낯설고 무섭고 그녀에게 부과된 새로운 삶. 그녀의 이름은 바뀌고 그녀는 새로운 언어와 문화를 잃게 될 것입니다.

그녀의 세 가지 정체성, 세 가지 삶이 트라우마와 상실감에 시달린다. 그녀는 이제 나이고 나는 그녀가 잃어버린 모든 것에서 매일 살아남습니다.

감사하거나 감사하거나 모든 어린이가 안전하고 사랑스러운 가족과 가정을 가질 자격이 있다고 말하지 마십시오.

대신 내가 이 참을 수 없는 슬픔과 상실감을 매일 안고 있다는 것을 이해하려고 노력하십시오. 더 나쁘지는 않지만 항상 쉽게 표현할 수 없는 다른 슬픔과는 다른 슬픔. 슬픔 나는 애도하는 방법을 확신할 수 없고 아마도 결코 회복되지 않을 것입니다. 그것은 세대에 영향을 미칠 수 있습니다.

어떤 날은 특히 예기치 않게 입양에 의해 눈이 멀었을 때 다른 사람들보다 더 많이 투쟁합니다.

그래서 오늘은 제가 미국에 입양/도착한 기념일일 뿐만 아니라, 상실의 기념일이기도 합니다. 그러나 나는 여전히 여기 있고 이 삶을 최대한 활용하기 위해 최선을 다하고 있으므로 그것을 축하할 것입니다.

Mary에 대한 자세한 내용을 보려면 그녀의 석사 논문이 다음 위치에 포함되어 있습니다. ICAV 연구 페이지 – 병행생활: 초국적 한인 입양인의 회고록과 연구.


~에 의해 카메론 리, 한국에서 미국으로 입양된 치료사이자 설립자 치료받은 치료.

우리는 자녀를 입양하기 위해 서로를 부끄럽게 만드는? 그런 종류의 메시지가 미치는 영향을 고려해 보겠습니다.

먼저, 인류에 대한 체계적인 대화를 위해 @patrickinworld를 방문하세요. 프란시스의 말 그것에 대한 우리의 본질적인 경험을 인식하는 데 부족합니다. 당신은 당신의 인간성을 충족시키기 위해 아이를 입양할 필요가 없습니다. 그리고 아이를 입양한 모든 사람이 이타적인 것은 아닙니다.

둘째, 아이를 입양하지 않은 것에 대해 죄책감을 느끼거나 이기적으로 아이를 입양하는 것을 상상할 수 있습니까? 내 이전을 참조하십시오 당신의 치료사와 함께하는 근무 시간 에피소드, "당신의 결혼은 입양할 준비가 되었습니까?"

셋째, 애완동물은 어린아이와 매우 다릅니다. 마치 자동차 부품처럼 교체할 수 있는 것처럼 비교하는 것이 좋습니다. 해시태그 살펴보기 #notathing 그리고 그러한 상품화하는 내러티브의 열매를 검토하십시오. 유아기부터 모든 연령대의 입양인은 고양이와 개를 묘사하는 방식을 넘어서는 일종의 사려 깊고 정보에 입각한 보살핌이 필요합니다.

넷째, 이 메시지는 입양 후 서비스의 중요성을 의미 있게 다루기 위해 고군분투하는 영적 권위자로부터 온 것이기 때문에 이미 입양한 교회의 가족들을 계속 지원하기를 촉구합니다.

세계관의 차이에도 불구하고 입양인(및 그 가족)은 자신이 혼자가 아니라는 사실을 알아야 하며 양육권 양도, 양육권 양도 등의 복잡한 문제를 해결하는 데 도움이 필요합니다.

나는 우리가 교회 밖의 가족을 할인해야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 그러나 잘못된 동기(나의 판단이 없음, 나는 당신이 그 이상 필요하지 않다는 것을 알고 있습니다!) 때문에 이 여정에 들어섰고, 자원과 자원이 절실히 필요하다는 것을 알게 된 영적 공동체의 수용자들이 있다는 것이 걱정됩니다. 희망.

마지막으로 가족보존을 위한 노력을 최소화하거나 토큰화하는 조건을 계속해서 조사해야 하는 것은 당연합니다. 나는 아이들을 그들의 부모와 친척과 함께 유지하기 위해 그리스도가 주도하는 더 많은 계획을 보고 싶습니다.

예, 대화는 이 단일 게시물의 범위를 벗어납니다. 내 계정을 자유롭게 탐색하여 #adoption에 대한 더 많은 믿음과 관련된 생각과 이러한 개혁 및 복원 문제에 대해 이야기해 온 소셜 미디어 안팎에서 무수히 많은 #adoptee 목소리를 찾아보십시오.

한국의 초국가적 입양 관행이 생식 운명을 통제하는 여성의 능력에 도전할 수 있는 방법

~에 의해 크리스틀라 페티베르기엔 (프랑스에서 자란 아이티 입양인), 김은서, 정지윤, 허정, 섹섬인, 학업 과정의 일부로 제출: 가치의 정치.


현재 우리 사회에서 입양인 문제와 입양과 관련된 사회정책 영역은 은폐되고 보이지 않는 부분이 많다. 그러한 경향에는 많은 이유가 있습니다. 고립과 소외, 정상적인 사회에 대한 강조, 덜 우선시되는 등등. 따라서 우리는 이러한 문제가 전 세계적으로 충분히 밝혀져 그들의 권리가 보호되고 사람들이 참여할 수 있다는 사실을 알게되었습니다. 이러한 목적을 달성하기 위해서는 가정을 이루는 가치, 입양아와 여성의 정체성과 권리 문제에 대해 더 잘 이해하여 그들의 권리를 철저히 논의하고 다룰 수 있어야 합니다.

학계에서 크게 논의되지 않은 이 주제는 가족 구성 및 권리 문제와 관련하여 윤리적이고 상충되는 가치 문제를 많이 포함하는 저명한 정치적 문제이기 때문에 우리는 한국의 초국적 입양 관행에 초점을 맞추기로 결정했습니다. 뿐만 아니라 우리 팀원 중 한 명이 이미 이 주제에 관심이 있는 입양인이기 때문입니다. 국제 입양은 계층화된 재생산의 한 형태로, 일부는 자녀 양육에 참여할 수 있도록 하고 다른 일부는 불가능하게 만듭니다. 입양 과정은 다른 가족의 탈-킨닝(de-kinning)을 통한 가족 구성에 의존하므로 이러한 관찰에서 시작하여,
우리는 가족이 파괴되는 방식을 이해하고, 이러한 방식으로 입양이 가족 형성에 관한 사회의 이상과 사회 정치적 가치를 증언하는 방법을 알고 싶었습니다. 이를 이해하기 위해서는 생물학적 부모의 상황, 특히 생물학적 어머니의 상황과 그들이 자녀와 분리되도록 강요하는 요인, 이 과정에서 그들이 가지고 있는 대리인의 정도와 기여도를 살펴볼 필요가 있었다. 특정 개인이 가족을 구성할 수 없는 사회적, 경제적 무능력에 대한 국가. 우리는 정치적 가치가 인구 관리 및 번식 통제를 위한 생물정치적 도구로서 국가의 입양 사용에 어떤 영향을 미치는지 이해하고 싶었습니다. 우리는 초국적 입양의 보다 세계적인 문제를 강조하는 사례 연구로서 한국의 미혼모 및 생물학적 어머니의 상황에 초점을 맞추었습니다.
한국은 현재 선진국이라는 위상에도 불구하고 주요 아동 기증 국가 중 하나입니다.

인터뷰 대상자를 찾던 중 김호수 작가의 작품을 접하게 되었고, "한국의 생모와 초국적 입양 사례; 가상 어머니 (2016)". 아동 입양, 특히 초국적 입양을 전문으로 하는 전문가로서 우리는 그녀가 우리가 가진 질문에 대한 통찰력을 제공할 수 있을 것이라고 판단하여 그녀를 인터뷰 대상자로 선택했습니다. 김호수는 뉴욕시립대학교 스태튼아일랜드대학 사회인류학과 조교수다. 그녀는 박사 학위를 받았습니다. CUNY 대학원 센터에서 사회학 학사 및 인디애나 주립 대학교에서 사회학 석사. 그녀의 연구 관심은 주로 초국가적 입양과 재생산 정치에 초점을 맞추고 있습니다. 그녀가 선택한 출판물은 초국가적 재생산 정의를 위한 입양 이야기의 탈식민화, 육성희와 공동 저술 한국의 초국가적 입양의 생명정치: 미혼모의 선점과 거버넌스, 그녀는 생명정치적 기술로서 기능하는 한국의 국제 입양, 정부가 비정상적 시민을 이주시키기 위해 미혼모와 그 자녀를 통제하고 규제하는 방법을 설명합니다.


인터뷰 중 묻는 질문은 다음과 같습니다. (1) 전통적인 사회적 낙인
한국의 '정상가정'이 미혼모가 혼자 아이를 키우는 것뿐만 아니라 입양 보내지 않고 키우는 데 방해가 된다고? (2) 국제입양 문제와 관련하여 특별히 한국에 집중하게 된 이유는 무엇입니까? 초국가적 입양은 한국에서 생명정치적 기술로서 어떻게 기능했는가? (3) 자본주의는 특히 해외입양산업 내에서 아동을 상품화하여 아동복지윤리와 자녀 양육권의 진정한 가치를 무시했는가? 북반구 국가에서 증가하는 입양 가능한 아동에 대한 수요가 생모의 생식 권리 존중에 도전하는가? (4) 독신 임산부가 입양을 결정할 때 정말로 "선택"이 있습니까? 그렇지 않다면 어떤 요인들이 이 여성들을 '선택의 여지가 없는' 상태로 만들었을까? (5)
생물학적 부모의 정치적 약점이 입양 부모 및 국가와 같은 다른 입양 주체의 이익에 도움이 된다고 믿습니까? (6) 향후 입양 정책에 대해 어떤 종류의 변경이 필요/변경될 수 있습니까?

우리 그룹에는 Christla PETITBERGHIEN, 김은서, 정지윤, 허정, Sum Yin Shek 등 5명의 멤버가 있습니다. 우리 다섯 사람의 공통된 작업은 인터뷰 질문을 만들고, 각 부분에 대해 조사하고, 인터뷰 프로세스에 참여하여 질문하고, 해당 부분에 대한 각 단락을 작성하는 것입니다. Christla는 주제를 정하고 인터뷰 대상자를 찾았고, Eunseo는 인터뷰 대상자의 작업에 대해 조사하고 인터뷰 대상자와 연락을 담당했으며, Jung은 가능한 모든 질문을 분류하고 최종 인터뷰 질문 세트를 위해 재그룹화했습니다. 보고서의 경우 크리스틀라와 정이 서문을, 은서와 섬인이 결론을, 지윤이 전체적인 문체를 통일해 논문을 마무리했다.

인터뷰 분석

  1. 한국의 전통적 가족규범이 미혼모에게 미친 영향
    미혼모 문제를 단순히 동아시아 문화로 일반화해서는 안 된다. 오히려 한국의 경제적, 사회적, 법적 장벽이 복합적으로 작용하여 미혼모가 혼자 아이를 키우는 데 걸림돌이 되고 있습니다. 전통적인 문화적 편견이 큰 역할을 합니다. 그러나 미혼모가 자신의 자녀를 자신의 이름으로 등록하는 것을 일차적으로 차단하는 것은 법적 프레임워크입니다. 한국에는 '호죽'이라고 하는 식민법제도가 있는데, 이는 가족구조를 구성하는 기본 틀로 작용한다. 그리고 종종 그 구조는 가부장적이며, 이는 남자만이 자신의 친자 관계를 인정할 특권이나 특권을 갖는다는 것을 의미합니다. 그 결과 한국의 미혼모는 2005년 제도가 폐지될 때까지 자신의 자녀를 법적으로 주장할 수 없었습니다. 그리고 이러한 미혼모들은 자녀를 버리지 않고 양육하기로 결정했을 때 종종 남자 형제나 아버지 이름으로 자녀를 등록하여 법적 장벽을 우회하는 경우가 많습니다. 따라서 여성의 빈부격차, 성별격차, 취업가능성, 기타 사회경제적 요인을 종합하면 단순한 보수적 문화적 이유라기 보다는 여성들에게 힘든 생활환경이다.
  2. 한국에서의 입양 문제에 대한 인터뷰 대상자의 관심에 대해
    한국은 아동을 국제 입양으로 보내는 가장 큰 국가 중 하나입니다. 이러한 통계를 넘어 김 교수는 개인적으로 미국에서 유학한 경험이 한미 양국의 역사에 대한 관심으로 이어졌다. 한국 아이를 입양하고 키우는 사람들과 일상적인 대화를 자주 나누다 보면, 특히 해외 입양으로 보내지는 고아들이 왜 그렇게 많은지 물었습니다. 한국의 국제 입양 관행은 한국 전쟁부터 오징어 사냥과 기생충이 도처에 있던 오늘날까지 거슬러 올라가 70년 동안 지속되었습니다. 한국 아이를 보내는 것과 자랑스러운 한국 문화를 구축하는 것 사이의 불협화음은 다음과 같이 이해할 수 있다. 생명정치 기술. 한국 정부와 그 규범은 자녀를 키울 수 있는 자격을 갖춘 정상적인 가족을 정의합니다. 여기에는 미혼모를 통제하고 낙인을 찍으며 '부적절한' 어머니가 자녀를 보내도록 강요하는 것이 포함되었습니다. 또한 남한에서 열등한 시민을 제거하는 규범적 시민권의 일관된 운영이었다. 혼혈인이나 야영지에서 성노동자로 추정되는 사이에서 태어난 사람들, 고아원이나 미혼모의 아이들은 인구의 전형적인 비정상 부문으로 간주되었습니다. 따라서 매우 자본주의적이고 가부장적인 한국의 국가 건설 과정에는 불충분한 잉여 인구의 강제 이주가 포함되었습니다.
  3. 자본주의와 국제 입양 산업
    김호수 교수는 특히 국제입양 산업에서 자본주의가 아동복지윤리와 아동을 상품화하여 자신의 자녀를 키울 권리의 진정한 가치를 대체했다는 점을 지적하기도 했습니다. 초국적 입양의 기원은 인도적 시장의 실천의 일부입니다. 인도주의는 집단적 마음에서 미덕의 개념과 연관되어 있지만 인도주의는 글로벌 자본주의의 비영리 부문으로 기능합니다. 1950년대와 1960년대에는 많은 입양 기관이 비영리 기관이 되었지만 아동 복지 기관으로 간주되었습니다. 이들 기관은 이름에 일종의 아동복지가 있었기 때문에 많은 시민들이 이 입양기관을 돈의 교환과 무관한 아동복지기관과 혼동했다. 많은 입양을 허용한 고의적인 변장이었습니다. 입양의 정확한 절차와 자녀에 대한 대가로 교환된 돈의 액수에 대해 관련된 많은 생물학적 가족에 대한 지식 부족, 기관 이름과 아동 복지 사이에 그들이 만드는 혼란을 이용하여 그들을 만들었습니다. 입양 별거를 받아들입니다. 따라서 양육권, 양육권이 박탈될 뿐만 아니라 입양을 통해 권리(정보에 대한 권리, 자녀의 생존 여부를 알 권리)를 요구할 권리도 없는 사람이 된다.

    더욱이 생물학적 어머니의 생식권 존중에 대한 의문은 북한 국가에서 입양 가능한 아동에 대한 수요 증가의 결과입니다. 누가 더 많은 수요가 더 많은 공급을 찾아야 할 필요가 있다고 말하기 때문입니다. 국제적 채택에는 수요와 공급 사슬의 논리가 있습니다. 그러나 오늘날 의료 생식 기술의 발달로 입양의 수가 감소하고 있으며 많은 페미니스트 연구자들이 이 세계적인 생식 조립 라인과 대리모 사례 및 입양과의 유사성을 살펴보았습니다. 오랫동안 알려지지 않은 이 모든 생물학적 어머니들이 어떤 일을 했는지 정말 궁금할 것입니다. 자신도 모르게 대리모였을까?
  4. 선택이 아닌 입양
    2005년 국내 입양아 중 약 40%가 분만실에서 입양되거나 전출된 것으로 추산돼 요양병원이 어떤 규제 기능을 하고 있는지 궁금증을 자아낸다. 김호수 교수가 1980년대부터 2000년대 중반까지 한국의 미혼모를 대상으로 하는 분만실에 대한 조사는 무책임한 미혼모의 현실을 드러냈다.

    대부분의 미혼 임산부는 자신의 임신 사실을 공개한 후 지역 사회에서 배제와 적대감에 직면하며 종종 남성 파트너가 관계에서 탈선하거나 재정적으로 지원하지 못하는 상황에 도달합니다. 산부인과 집은 피난처, 음식, 보호 및 의료 시설이 절실히 필요한 사람들에게 몇 안 되는 옵션 중 하나입니다. 그 결과 많은 여성들이 분만실에서 피난처를 찾습니다. 그러나 도착한 순간부터 선택지와 선택 사항에 대해 충분히 알지 못한 채 아기의 미래에 대한 계획을 묻고, 선별 질문은 미혼모에게 마치 두 가지 답이 있는 것처럼 이해하게 한다. 열악한 생활 조건에도 불구하고 아기를 돌보는 데 전적으로 책임을 져야 합니다.

    산부인과 집에 머무는 동안 입양은 선택의 하나가 아니라 실행 가능한 유일한 선택으로 끊임없이 떠돌아다닙니다. 입양이 어떤 모습일지, 그리고 출산 후 기분이 어떤 것인지에 대한 명확한 아이디어가 없는 미혼 임산부는 입양 기관 및 잠재적인 양부모와 정보 세션에 직면하게 됩니다. 그들은 임산부에게서 아기를 구하는 상담을합니다. 이 시간 동안 많은 카타르시스의 순간과 안도감과 안도감을 주고받으며, 생모가 다시 태어나면 입양인을 만날 수 있다는 희망을 갖게 됩니다. 이 과정에 있는 현실은 40~50%의 산부인과 가정이 직접 설립되어 운영되기 때문에 입양 기관과 매우 긴밀한 네트워크로 운영되고 있다는 것입니다. 모성원은 미혼모들이 '부끄러운 과거'와 힘든 기억에서 벗어나 사회 복귀를 준비하는 것처럼 보이지만, 친모들이 자신의 어머니임을 인정하고 주장할 여지는 없다.
  5. 채택 프로세스의 행위자 내 관심 역학
    이제 친부모의 정치적 약점이 입양 과정 내에서 입양 부모, 국가 및 입양 기관과 같은 다른 행위자의 이익에 기여한다는 것이 명백합니다. 이 기관들은 '아동복지센터'라는 이름으로 이 초국적 아동 입양 산업의 상업화의 심각성을 위장하고, 더 나아가 마지못해 친모를 대리모로 삼는다. 육아는 인간으로서 기본적인 도덕적인 것으로 간주되며, 이는 부모가 처한 상황에 관계없이 자녀를 양육하는 것이 당연합니다. 일반적으로 젠더화된 사회에서 생모는 자녀에 대해 더 많은 책임을 지는 반면, 친부모는 고려 대상입니다. "도덕적 비행"은 분명히 친족의 침묵을 초래합니다. 예를 들어 입양인 10%는 동네에서 길을 잃은 실종아동으로 추정되며, 더구나 여성들은 가정폭력과 같은 비인간적인 생활환경에서 도피하여 자녀를 남겨두고 있다. 종종 친가족은 예기치 않게 나중에 입양된 자녀를 찾습니다. 더 나쁜 것은 입양에 관한 모든 비밀이 입양 가족으로부터 버림을 받고 재입양되는 입양인의 11-15%와 같은 불편하지만 중요한 진실을 감추고 있다는 것입니다. 그런 식으로 출생 가족은 도덕적으로 박탈되고 능력도 없고 번식할 권리도 없는 가난한 사람들로 쉽게 인식됩니다. 신자유주의 자본주의 사회에서 자급자족과 자기책임이 규범으로 여겨지며, 그것이 결여된 사람들은 재생산권을 박탈당하게 된다. 초국적 입양과 관련된 이러한 모든 문제는 책임이 누구에게 있는지 명확히 하고 이러한 가족 문제에 대한 재생산 및 정의의 틀을 수리해야 합니다.
  6. 채택 정책의 가능한 미래
    김 교수는 먼저 명확한 질서가 있으면 윤리질서든 사회질서든 도덕질서든 수혜자가 있으면 은인도 있다는 점을 지적했다. 그러나 그렇지 않을 경우 국가 간 또는 관련 당사자 간의 권력 비대칭을 강화하기 보다는 오히려 장기화될 수 있으며 때로는 불필요한 해먹과 부상을 초래할 수 있습니다. 현재 한국의 초국적 옵션에 대해, 양 당사자, 입양인 및 친족이 서로를 찾는 것을 일종의 차단하는 여러 계층의 입법이 있습니다. 따라서 입양 및 기타 모든 관련 문서가 제공될 수 있고 제공되어야 하는 특별법 또는 일부 유형의 법적 프레임워크를 생성함으로써, 이는 더 이상 개별 기관의 재산이 아님을 의미합니다. 김 교수가 고민하는 두 번째 포인트는 수리다. 수리는 70년에 걸친 초국적 입양의 역사를 바탕으로 생각해야 합니다. 누구의 잘못인지 구분할 수 있는 세세한 선이 없고, 한 국가의 잘못인지 폭력이 개입된 것인지 구분할 수 없습니다. 이러한 상황에서 이 전체 장면은 수리와 사회 정의를 위해 무엇을 생각해야 하는지에 대한 새로운 조례와 새로운 상상을 만들어 냈습니다.


우리는 채택 문제 내에서 역학을 식별하고 분석할 수 있었습니다.
특히 김호수 교수의 인터뷰 내내 한국의 국제 입양 정책에 대해 이야기했다. 입양은 대한민국 정부의 국가 건설에서 규범적 시민권으로서 기능하는 정치적인 문제이자 비정상적이고 부적절한 모자를 규정하는 윤리적 문제이기도 하다. 김 교수와의 인터뷰를 통해 입양정책의 생명정치학에 대한 이해를 심화시켰고, 미혼모 지원 복지설계와 관련된 재생산권과 자본주의에 대한 담론의 부재를 인식했다. 국가 간의 자본주의적 위계질서와 입양 정치가 가져온 국가 건설 프로젝트와 마찬가지로 신자유주의 사상과 재생산 권리 사이의 논쟁은 수리된 입양 틀의 다양한 가능성을 열어주고 있다. 입양 정책의 윤리적, 정치적 차원이 더욱 발전하여 입양아와 어머니의 권리를 증진하기를 바랍니다.