(K)새로운 방식*에서의 나의 입양 이해

지난 11월은 제가 처음으로 [국제 입양의 달]을 기념한 날이었습니다. 경의를 표하여 입양인 이야기를 중심으로 나와 내 가족, 그리고 내 가족을 기리기 위해 몇 가지 생각을 공유하게 되어 기쁩니다. 다음은 미국에서 성장하여 중국에서 온 국제 및 초인종 입양인에 대한 저의 관점과 경험에 대한 것입니다.

나는 이것들이 전적으로 내 자신의 관점과 관찰이며, 내 삶에서 그리고 내가 이야기한 다른 [중국] 입양인들과 관련되어 있음을 강조하고 싶습니다. 나는 입양인 공동체 전체를 위해 의견을 말할 생각은 없습니다.

나는 모든 것이 나에게 잘 되었기 때문에 입양에 대해 이야기하는 데 아무런 문제가 없다고 사람들에게 말하곤 했습니다. 표면적 [그리고 엄청난 특권] 수준에서는 그랬습니다. 나는 항상 매우 사교적이고 외향적이었습니다. 나는 가능한 한 많은 친구를 사귀는 것을 지향했습니다. 나는 연락을 너무 오래 유지하려고 했던 *캠프 출신의 그 꼬마였다*. 나는 사람들에게 입양되는 것에 대해 이야기하는 것이 좋다고 말했습니다. 심지어 이야기할 것도 없었습니다. 왜냐하면 그것은 과거에 일어났기 때문입니다.

하지만 저는 이제 나이가 들었고, 입양된 것이 나에게 그토록 영향을 미친 방법과 이유를 정확히 파헤치는 데 시간이 걸렸습니다.

입양되는 것은 이상하고 솔직히 요즘 계속 경외감에 사로잡혀 있습니다. 그것이 이상하다는 새로운 방식을 배우고 커뮤니티 안팎에서 대부분의 다른 사람들과 어떻게 관계를 맺는지 알게 됩니다.

우리는 모두 다른 방식으로 버림과 상실, 그리고 이러한 것들에 대한 두려움에 직면해 있다고 생각합니다. 나는 개인적으로 이 시점에서 친가족에게 화를 느끼지 않지만, 그럼에도 불구하고 나는 버림받은(기억이 나지 않더라도) 정말로 존재하는 것처럼 느껴지고 내 삶 전체에 걸쳐 존재해 왔다는 것을 깨달았습니다. 나는 이 현상에 이름을 붙이는 것이 중요하다고 생각한다. 버려지는 것에 대한 두려움, 그 두려움이 얼마나 의식적이든 무의식적이든 간에 입양인은 결코 진정으로 흔들 수 없다고 생각합니다. 나는 이 두려움이 나에게 어떤 영향을 미치는지, 내가 깨닫지 못하더라도 내가 그것에 어떻게 무의식적으로 반응하는지 이해하기 위해 많은 작업을 해왔습니다. 내 관계.

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나는 아시아 여성으로서 그것이 무엇을 의미하는지 알아내는 데 많은 시간을 보냈습니다. 나는 내가 공개적으로 가정한 이 정체성에 대해 완전히 이질적인 느낌을 받았습니다. 저는 중국에서 온 많은 입양인들이 그러하듯이 백인과 백인 문화 안에서 그리고 그 주변에서 자랐습니다. 동양인의 몸에 백인 아이가 된 기분이었다. 이것은 젊은 중국인 국제 입양인과 인종 간 입양인에게 드문 일이 아님을 알게 될 것입니다.

내가 어렸을 때 받은 의견의 두 가지 예는 다음과 같습니다.

"나는 당신을 동양인으로 보지 않고 당신은 정상입니다!"

"괜찮아 보이나요?"

이러한 논평은 분명히 인종차별, 외국인 혐오, 소외된 정체성의 본질과 "정상성"의 구성에 깊이 빠져 있습니다. 그들은 나를 궁금하게 만들었다 그게 뭐였더라 사람들이 나를 어떻게 생각하는지, 내가 느끼는 것과 왜 그렇게 다른지. 나는 "정상"이라고 느꼈고, 그 자체로 내가 사회화되어 가졌던 끔찍하게 인종차별적이고 외국인 혐오적인 감정이었다.

사회학자 로빈 디안젤로는 다음과 같이 설명합니다. 화이트 프리빌리지 같이 "개인으로 인식되는 것, 피부색 때문에 부정적인 것과 연관되지 않는 것."

그곳에서 제가 계속해서 풀고 있는 두 가지가 있습니다. 미국에서 백인 문화 속에서 사회화되면서 나도 '아시아인'을 '비정상적'으로 읽는 법을 배웠다. 뿐만 아니라, 나는 내가 비정상적이라고 읽혔다는 것을 발견했습니다. 

나의 백인-유대인 및 퀴어 가족 문화는 나의 사회화에 큰 역할을 했으며 나의 정체성과 성격의 큰 부분을 구성합니다. 그러나 항상 저를 어렴풋이 떠올리게 하는 모호한 물음표로 표시되는 다른 부분이 있습니다.

나는 어디에서 왔습니까? 나는 누구에게서 왔는가? 생물학적으로나 문화적으로나 내 민족의 투쟁, 기쁨, 역사는 무엇입니까?

상황을 계속 이해하면서 점점 더 내 타고난 권리, 즉 내 문화, 언어, 혈통을 알 권리, 내가 결코 듣지 못할 수도 있고 결코 완전히 듣지 못할 이야기와 현실을 박탈당하는 것처럼 느껴집니다. 나의 일부. 나는 또한 내가 가족에게서 도둑맞았다고 느낀다. 그들이 나를 포기하게 만드는 매우 현실적이고 체계적인 압력이 있었습니다.

입양 상황은 본질적으로 매우 개인적이며 개별적일 뿐만 아니라 세계적이고 체계적입니다. 여기에는 중국의 성 역할, 가족, 문화, 소득 불평등/계급주의, 제국주의, 구세주주의 등의 서양/미국 백인 기독교 유산과 결합됩니다.

내 경험의 많은 부분이 다르다 그리고 그 어떤 것도 완전히 나에게 속하지 않는다는 것/나는 누구에게도 완전히 속하지 않는다는 것(심지어 내 가족도 아님). 이것은 나에게 깊은 불협화음을 불러일으켰다. 이러한 근본적인 사회화로 인해 나는 그룹에서 소속감을 찾기 위해, 그리고 생존 메커니즘으로서 개인을 통해 계속해서 검색하게 되었습니다. 이것은 또한 본질적으로 더 이상의 손실과 포기에 대한 두려움에 의해 동기가 부여됩니다.

내 기원에 관한 이러한 질문 중 일부는 결코 답을 얻지 못할 수도 있지만 입양으로 인해 나에게 주어진 어려움은 다른 사람들과 연결하는 데 있어 회복탄력성, 자기 인식, 근거, 인내심을 갖게 해주었다고 생각합니다. 이러한 이유로 입양인이 된 것이 매우 자랑스럽습니다. 나는 인생에서 가장 소중한 것 중 하나가 가능한 한 많은 방법으로 다른 사람들을 사랑하고 연결할 수 있다고 생각하기 때문에 그것을 무엇과 교환하지 않을 것입니다.

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나는 묻는 사람이 내가 출신이어야 한다는 것을 알기 때문에 내가 어디에서 왔는지 묻는 것을 가장 싫어했습니다. 다른 곳. 이 질문은 내가 실제로 속해 있지 않으며 이 땅에 있는 것에 대한 설명이 있어야 함을 의미합니다(흥미로운, 당신이 이 땅에 속해 있다고 느끼십니까, 백인 미국인?)

그러나 나는 그것이 힘을 실어주는 질문이기도 하다는 것을 발견하기 시작했습니다!

나는 내가 여기 출신이 아니라는 가정과 내가 실제로 어딘가에서 왔다는 인식에서 아름다움을 찾기 시작했습니다. 나는 태초부터 자신의 삶을 살아온 사람들의 세대와 세대의 산물입니다. 이 사람들은 내가 모르는 사이에 내 피와 내 DNA에 있으며 매일 생존하는 방법을 보여줍니다!

어쩐지 내가 출신이라는 사실이 얼마나 슬픈지 다른 곳 저와 다른 인종 간 입양인에게 있어 '은유'는 대체로 소외감을 느끼게 하는 원인이 되었고, 암묵적이고 때로는 명시적인 사회적 배제의 도구였습니다.

그리고 내가 이 질문을 받았고, 계속해서 내가 어디에서 왔는지 탐구하고 밝혀낼 계획을 갖고 있다는 것이 얼마나 큰 축복인지.

인종을 초월하고 국제적으로 입양되는 것은 본질적으로 내가 어떤 그룹이나 커뮤니티에도 속해 있지 않다고 느끼게 만들었습니다. 내가 속한 거의 모든 커뮤니티에서 외부인처럼 느껴졌습니다. 이 모든 것들이 - "당신은 어디에서 왔습니까?"라는 이 질문의 감정, 사람들이 내가 유대인이라는 말을 들었을 때 놀란 표정, 내 자신이라고 생각하는 사람들에게 "다른 사람"이 된 느낌, 그들은 여러 가지 방법으로 제 정체성에 갈등을 일으켰고 다리를 건설하고 계속해서 공유하고 연결하고 커뮤니티에 의존한다는 것이 무엇을 의미하는지 깊이 파고들 것을 요청했습니다.

입양을 하게 되면서 스스로에게 “글쎄요. 뭐라고 요 그리고 WHO 내 뿌리는? 나에게 무엇이 그리고 누가 중요합니까?”

여기까지 오는 데 이렇게 오랜 시간이 걸리더라도 생물학적 혈통을 전혀 알지 못하고 원래의 사람들과 연결할 기회와 특권을 잃었더라도 깊이 연결하는 방법을 알아내는 것의 아름다움, 중요성 및 필수 사항을 알고 있습니다. 내 주어진 역사, 조상 및 커뮤니티에. 나는 내가 속한 지역사회를 선택할 수 있다는 것과 모든 입양인이 알고 실천할 자격이 있는 그러한 대리인이 있다는 것을 알고 있습니다.

이 백인 우월주의 문화는 주민들이 자신의 투쟁과 본질적으로 다른 사람들의 투쟁에 대해 무감각해지고 냉정해지도록 가차 없이 설득함으로써 권력을 장악하고 있습니다. 우리는 배운다 강하다는 것은 금욕을 유지하는 것입니다. 이것은 공동체의 정반대인 고립을 조장한다. 내 자신의 고통을 인정하고 입양 상황을 이해함으로써 나는 고통스러운 현실을 호기심으로, 결국에는 연민으로 바꿉니다. 이 고통을 다른 사람들과 공유함으로써, 나는 항상 특정 방식으로 보이지 않는 느낌에도 불구하고 지원을 제공하고 받을 수 있고 이해되고 알려지는 느낌을 줄 수 있는 관계를 구축합니다. 나에게 회복력과 치유는 이런 것입니다.

그리고 그것은 매우 강력한 경험이었지만 고통이 없는 것은 아닙니다. 나 자신을 뿌리내리는 법을 배웠다 나, 그리고 경청, 신뢰, 취약성을 통해 사랑, 호기심, 결단력으로 관계/공동체를 구축하는 나의 능력을 신뢰합니다.

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두 명의 백인 유태인과 게이 엄마와 함께 자라는 것이 내가 "정상"이라고 느끼게 만드는 데 도움이 되지 않았지만, 다른 어떤 것과도 교환하지 않을 것이라는 놀라운 특권이기도 했습니다. 어머니가 저를 구현하고 키워주신 유대교와 퀴어 문화는 저를 여러 면에서 구원해 주었습니다. 어머니의 경험이 백인이었기 때문에 특별히 백인 유대교와 퀴어성에 대해 말하는 것입니다. 유태인이고 퀴어가 자라면서 부모님은 투쟁, 가족 및 지역 사회에서 생존과 회복력의 메커니즘을 배웠습니다. 이 지역 사회는 각기 다른 방식으로 과거와 현재에 대처해야 할 고유한 사회적 외상을 가지고 있습니다. 따라서 그들은 유대인과 퀴어 정체성의 구조와 관행에 내재된 대처 및 치유 전략으로 나를 키웠습니다. 그들의 전략은 모두 모이고 처리를 통한 무조건적인 사랑과 지원에 기반을 두고 있습니다. 그들은 그들 자신이 그것을 알기 때문에 선택된 가족의 중요성을 나에게 가르쳤습니다.

저는 진정한 힘과 사랑으로 돌아가는 회복력과 치유의 전략을 공유하고 분명히 한 유색인종 커뮤니티와 개인으로부터 배울 수 있는 특권과 기회를 가졌습니다. 많은 국제 입양인들이 동질적인 공동체 내에서 성장합니다. 대부분이 백인 기독교인 공간이며 실제로 여러 가지 방법으로 자신의 정체성과 고통을 다룰 수 있는 접근 권한이 없습니다. 그렇기 때문에 제 경험을 공유하는 것이 중요하다고 생각합니다.

유색인종은 우리가 전 세계적으로 경험한 수많은 소외, 비인간화 및 투쟁을 통해 이것을 깊이 알고 있습니다. 우리는 본질적으로 우리 사람들과 더 많이 연결되어 있고, 그래야만 합니다. 비록 그것이 명확하지 않더라도 우리는 이것을 우리의 핵심으로 알고 있습니다. 우리는 백인 우월주의를 통해 살아가면서 이것을 알아야 합니다. 우리는 사랑하고 연결하는 방법, 의존하는 방법, 공감하는 방법을 알고 있습니다. 우리는 집단적으로 그리고 혈액으로 회복력과 치유의 실천에 대한 역사를 가지고 있습니다.

저에게 제 사람들은 중국 입양인입니다.

입양인인 우리에게는 넘어야 할 산이 있습니다. 그러나 우리는 정박하지 않고 속박되지 않은 느낌을 공유하는 경험을 통해 서로 연결할 수 있습니다. 어떤 그룹에 완전히 속할 만큼 충분히 "충분하지" 않지만 우리는 우리 자신입니다.

할 일이 너무 많습니다. 우리는 많은 일들로 인해 우리가 합당하지 않다고 느끼게 된 후에 우리가 합당하다는 것을 계속해서 배워야 합니다. 우리는 우리(대부분 백인) 부모의(그리고 우리 자신의) 암묵적인 인종 차별주의와 서구 제국주의 참여를 분석하는 우리의 독특하고 특별한 시스템적 단점에 대해 배워야 합니다. 우리는 입양 국가에서 아시아인으로 자리를 잡는 법을 배워야 하며, 우리가 경험하는 특권과 소외/억압의 사회적 위치를 살펴봐야 합니다. 아시아인으로서 우리는 백인 우월주의를 옹호하고 반흑인을 영속시키는 도구로 이용되고 있습니다. 그 모든 것은 우리가 가는 모든 곳에서 우리에게 매핑되며, 우리는 그것을 적절하게 탐색하는 법을 배워야 합니다.

이 게시물이 내 이야기를 통해 내 커뮤니티의 일부 측면에 대한 관점을 제공하기를 바랍니다. 우리 자신을 이해할 수 있는 시간과 공간을 주십시오. 말 그대로 자신이 절대 다수의 일부가 아니라는 느낌, 완전히 이해되지 않는 느낌, 현재의 모습과 실제 모습 사이에 이상하고 항상 존재하는 부조화를 느끼는 관점에 자신을 두십시오.

기꺼이 우리의 경험에 대해 공유할 수 있는 사람들에게 물어보십시오. (또한 대답이 아니오인 경우에도 대비하십시오. 아무도 당신에게 그들의 삶에 대해 설명할 의무가 없습니다!) 대부분의 경우 입양인의 이야기는 양부모의 목소리에 의해 가려지므로 우리가 말하고 우리가 말하는 것을 받아들이도록 합시다. 제발!

아 역시 ! eeeeeeeeevvvvvver 우리가 "고맙다." 또는 "운이 좋다"우리 부모님이 우리를 입양했다는 것! 내 자신의 깊은 감사와 사랑에 대한 깊은 감사와 사랑(그들이 나를 입양했다는 단순한 사실이 아니라 부모님이 어떤 사람인가에 더 큰 영향을 받음)과 전혀 관련이 없지만, 우리의 모든 이야기, 고난, 유산 은 다르다. 원래/생물학적 가족을 잃은 후 아무도 사랑과 보살핌을 받기 위해 "운"이나 "선의"에 의존해서는 안 됩니다. 이러한 유형의 의견은 마치 우리가 그러한 유형의 사랑을 받을 가치가 없는 것처럼 우리를 끊임없이 호의를 만회하는 상황에 처하게 합니다. 너무 많은 입양인이 자신의 양부모에게서 경험하는 것입니다.

나는 부모를 어떻게 해야할지 모르지만 입양이나 혈통으로 아이를 갖는 목표는 알고 있습니다. 할 수 없다 자신의 꿈을 이루기 위해. 자녀가 자율적인 인간이 되는 데 문제가 있을 때 너와 달라, 그것은 다름을 통해 연결할 수 있는 아름다운 (그리고 힘든!) 기회입니다! 그리고 자녀가 누구이고 어떻게 되는지 통제하려는 충동을 버리십시오. 자녀가 아직 입양된 것을 만회하고 있다고 느끼게 하지 마십시오. 좋은 자선! 이것은 모든 육아에 꽤 적용될 수 있다고 생각합니다.

또한, 점성술 사람들에게 주의를 기울이십시오(예, 즉, 퀴어 밀레니얼 세대를 의미합니다!):

나는 당신이 점성술을 사랑하고 그것이 당신의 종교라는 점을 기쁘게 생각합니다. 그러나 당신이 사람들의 달과 별자리에 대해 호언장담/고함을 지르기 전에, 아마도 어떤 사람들은 그 세부사항을 모른다는 것을 인지하려고 노력하십시오! 어쨌든 진짜가 아니야! 그래, 난 짠! 나는 훨씬 더 선호 에니어그램!

사실, 점성술 숭배자들에 대한 나의 괴로움은 사람들이 주변 사람들에게 관심을 가져라, 여러 가지 방법으로. 주변 사람들이 자신이 태어난 장소와 시간을 정확히 알고 있다는 사실을 알고 계십니까? 전화를 받는 것에 대해 혼란스럽거나 속상하거나 왜 다음과 같은 문제를 제기하는지 궁금하면 이 전체 게시물을 다시 읽으십시오. 실제 생일, 시간, 위치 또는 가족을 모름 등등 어떤 사람들에게는 어려울 수 있습니다.

그러나 이러한 민감도 개념은 일반화될 수 있습니다. 우리는 모두 엉망이고 잘못된 의사 소통을 하며 우리가 할 수 있는 최선은 우리의 특정 민감성에 대해 서로 확인하는 것입니다.

제 정체성과 상황이 저에게 준 통찰력을 공유할 수 있어서 정말 감사합니다. 유용하게 사용할 수 있기를 바랍니다. 참여해주셔서 감사합니다.

파타고니아의 "W" 트레일, 칠레의 라스 토레스 델 파이네에서 하이킹

*제목에 'known'과 'new'의 개념을 결합하여 '(k)new'라는 개념을 사용했습니다. 나는 이 준-반의어인 "내의 맥락: 연구로의 여정"(Manulani Aluli Meyer) 논문을 통해 알게 되었습니다: 경험을 통한 지식의 개념을 이해하기 위해 "토착적인 앎의 방법"을 사용하며 동시에 지식을 함축합니다. "모두 다 아는" 그리고 "새로운."

에 의해 소피

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