Hollie McGinnis sull'identità

FORUM INTERNAZIONALE SULL'ADOZIONE INTERNAZIONALE E LA SURROGAZIONE GLOBALE

11-13 agosto 2014
Istituto Internazionale di Studi Sociali
L'Aia, Paesi Bassi

Sessione 2: Paesi di origine e famiglie di nascita – questioni di identità, ricerca e adozione aperta – (Tema 3 congiunto con Temi 1 e 2)
Martedì 11 agosto 10.30 – 12.30.
Presentazione di apertura

Hollee McGinnis, MSW Washington University di St. Louis

problemi di identità; collegamenti con la cultura della nascita; connessioni con parenti di nascita; riunioni; ruolo di Internet nella ricerca di parenti naturali; adozioni aperte

Buongiorno e saluti! Mi chiamo Hollee McGinnis e sono stata adottata dalla Corea del Sud e cresciuta dalla mia famiglia negli Stati Uniti. In qualità di adulto adottato transrazziale transnazionale, organizzatore di comunità e studioso, sono onorato di poter fornire i commenti di apertura per questa sessione con Barbara e farci riflettere su questioni di identità, cultura della nascita, connessioni con i parenti naturali, ricerca e adozioni aperte in il contesto delle adozioni internazionali.

Molte volte a noi adottati viene chiesto di condividere la nostra storia personale piuttosto che la nostra esperienza di studioso o professionista dell'adozione. E così ho esitato in un primo momento a parlare della mia esperienza personale durante questi commenti. Tuttavia, penso che sia fondamentale portare le esperienze vissute degli adottati in questa stanza e in questo forum - e non solo nei nostri scritti o libri, ma come le persone reali che sono qui presenti in questa stanza - molte delle quali sono grato di chiamare i colleghi. E quindi condividerò alcuni antidoti della mia storia - assumendomi la piena responsabilità che è la mia storia e non rappresenta necessariamente tutte le esperienze degli adottati - per illustrare alcuni punti importanti che penso che dobbiamo considerare quando pensiamo a questi problemi basati sulla ricerca e su cosa sappiamo delle esperienze degli adottati.

Per gli adottati e gli altri membri della triade di adozione, l'adozione non è uno sforzo intellettuale, né una questione politica, né una questione di diritti umani. È la nostra vita. È un'esperienza che ci viene fatta che vive all'interno delle cellule stesse del nostro corpo. È un'esperienza che portiamo con noi nella tomba e trasmettiamo ai nostri figli.

Quello che non so della mia storia biologica o genealogia, anche mio figlio non lo saprà mai, né i suoi figli dopo di lui. I parenti biologici che non potrò mai incontrare, e anche mio figlio non conoscerà mai come la sua famiglia. Ciò che priviamo gli adottati di conoscere delle loro famiglie biologiche, lo priviamo anche delle generazioni successive all'adottato.

Per troppo tempo le pratiche e le politiche di adozione si sono concentrate solo sul breve termine. Il "miglior interesse del bambino" viene solitamente applicato a ciò che è nell'"interesse superiore del bambino in questo momento". E quando pensiamo solo all'“adesso” questo può portare al “salvataggio” e ad altre pratiche che non onorano la vita piena del bambino. E quindi un cambiamento di paradigma che penso che dobbiamo iniziare a fare è pensare: "Ciò che è nel miglior interesse del bambino ora, e per tutta la sua vita e le generazioni a venire" - proprio come i nativi americani.

ADOTTA PROBLEMI DI IDENTITÀ: NON UN PROBLEMA NOSTRO MA SOCIETÀ

Un altro punto che vorrei sottolineare è che i problemi di identità degli adottati non sono solo personali. Per troppo tempo la ricerca sugli adottati si è concentrata solo sull'individuo e non sulla persona nel contesto. La lotta per l'identità degli adottati non è un NOSTRO problema, è un problema che ci viene imposto a causa delle società in cui dobbiamo navigare.

Crescendo, ero chiaro con chi ero. Ero Hollee McGinnis, faccia asiatica, cognome irlandese, mamma dai capelli biondi. Ho sempre saputo di essere stata adottata e che venivo dalla Corea e questi erano motivo di orgoglio. Ma è stato quando ho iniziato a lasciare la sicurezza della mia famiglia da adolescente e mi sono avventurato nel mondo che ho capito che il mondo non mi vedeva in questo modo. Hanno visto solo la mia faccia asiatica. E così è iniziata la mia educazione al razzismo.

Nella ricerca che ho condotto presso il Donaldson Adoption Institute “Beyond Culture Camp” abbiamo riscontrato questa traiettoria di sviluppo anche tra gli adulti adottati transrazziali coreani. Quando abbiamo chiesto loro a che punto del loro sviluppo era importante per loro la loro identità razziale/etnica, la metà dei partecipanti alla scuola media ha affermato che era importante, con oltre 80% che indicava che era importante per loro dal college e dalla giovane età adulta.

Nella pratica delle adozioni abbiamo usato la “cultura” come un modo per mascherare i veri problemi del razzismo all'interno delle nazioni occidentali in cui abbiamo collocato i bambini di colore di tutto il mondo. Nell'incoraggiare un approccio "daltonico" all'adozione e nell'incoraggiare i genitori adottivi a infondere "orgoglio culturale" invece di prepararli e fornire loro strumenti per navigare nei pregiudizi razziali, abbiamo trascurato di nominare un'esperienza fondamentale che è l'esperienza degli adottati.

Barbara Yngvesson toccherà di più sui problemi di “cultura” in adozione ma voglio solo fare questo punto:

Per gli adottati la nostra “cultura” e “patrimonio” non è qualcosa del nostro passato, qualcosa da ricordare. La nostra cultura della nascita è qui nel presente, ogni giorno e in ogni momento. Indossiamo la nostra cultura della nascita ogni giorno sul nostro viso.

Noi adottati transrazziali camminiamo nei gusci e negli involucri esterni delle nostre culture madri, ripuliti. Non siamo più coreani, cinesi, vietnamiti o etiopi. Siamo americani o olandesi o svedesi – per adozione. La perdita della nostra cultura madre è un dolore costante da capire, una ricerca di qualcosa che era nostro, ma non più. Per tutto ciò che potremmo cercare di dimenticare, i nostri corpi ci tradiscono e sono un costante promemoria di dove veniamo.

E così dobbiamo cominciare a separare le questioni razziali dalle questioni culturali. Gli adottanti vogliono conoscere le loro culture di nascita, le loro radici e la loro eredità. Ma questo è distinto dalle lotte che gli adottati affrontano a causa della loro razza.

Come nel rapporto Donaldson, dobbiamo andare oltre i campi culturali e promuovere semplicemente l'orgoglio per il proprio retaggio – pur prezioso e un punto di partenza – per parlare di razzismo e aiutare i genitori adottivi e gli adottati a prepararsi al pregiudizio razziale. La cultura è comoda. Il razzismo no. Ma è il razzismo con cui lottano gli adottati, non l'orgoglio culturale.

NON C'E' UNA SINGOLA "IDENTITA'" E SMETTETE DI FARE PER GLI ADOTTATI

Nel pensare alle questioni di identità per gli adottati dobbiamo anche stare attenti a evitare di pretendere un "migliore" o "migliore modo" per identificare un adottato transrazziale (Baden, 2002, p. 189) - che non riconosce gli adottati come agenti attivi in la formazione delle loro identità.

Le lotte per l'identità degli adottati riposano nel comprendere non solo il luogo in cui siamo nati ma non siamo cresciuti, ma anche il luogo in cui siamo cresciuti ma non siamo nati, e l'integrazione di queste identità in un unico sé.

Per me, la lotta con la mia identità è stata creata perché sentivo di dover scegliere un'identità o un'altra. Sentivo di dover scegliere se identificarmi con i miei genitori adottivi o con la mia famiglia naturale. La mia razza mi ha costretto a identificarmi come coreano, ma la mia esperienza vissuta mi ha detto che ero americano. Il fatto era che ero entrambi.

Nel 1996 ho avviato un'organizzazione a New York City per adulti adottati all'estero. Il nome dell'organizzazione è “Also-Known-As” perché volevo creare uno spazio in cui gli adottati potessero esplorare liberamente tutti gli aspetti della loro identità, ma soprattutto conoscere la loro doppia identità imposta loro a causa della loro adozione.

Chi siamo è una complessa rete di antenati, tradizioni, lingua, sguardi, esperienze e scelte. Mentre alcuni aspetti dell'identità implicano un certo grado di scelta come occupazione, religione o valori politici, altri no. Come la razza, il genere e l'orientamento sessuale, l'adozione è un'identità imposta. La persona adottata non ha scelta tra essere rinunciato o essere adottato.

Per alcune persone adottate questa mancanza di scelta e di controllo nella propria adozione può essere una giusta fonte di rabbia, specialmente quando si immagina il "cosa potrebbe essere stato" nelle loro vite. Tuttavia, se le identità sono alla fine formate dalla nostra dichiarazione, allora le persone adottate hanno una scelta: possiamo scegliere cosa significa essere adottati. Da bambini ci viene detto cosa significa la nostra adozione. Ci viene spesso raccontato come un racconto d'amore. Ma quando invecchiamo e iniziamo a scavare, alcuni di noi si rendono conto che il significato dell'adozione può anche essere una narrazione di forza e coercizione.

Quindi, mentre sediamo qui e pensiamo a cosa noi professionisti possiamo "fare" per aiutare gli adottati e il loro sviluppo dell'identità, preferirei chiedere questo: come possiamo supportare gli adottati in modo che possano fare da soli?

Il fatto è che gli adottati hanno capito queste cose da soli spesso senza il supporto emotivo o fisico delle nostre famiglie o professionisti adottivi. Questo, ovviamente, sta lentamente cambiando, ma per troppo tempo gli adottati sono stati lasciati a se stessi per capire le complessità delle nostre vite a causa dell'adozione. La formazione di organizzazioni per adulti adottati all'estero è scaturita direttamente da questa esigenza di non sentirsi soli e dal potere della comunità di normalizzare le nostre esperienze e di aiutarci a vicenda.

PERDITE, GUADAGNI E TRAUMI

Infine, voglio che pensiamo ad altre due possibili strutture per pensare in modo diverso a questi problemi di identità, cultura di nascita e parentela. E inizierò con questa storia, che alcuni di voi potrebbero aver già sentito.

Sono stato adottato dalla Corea del Sud nel 1975 all'età di 3 anni e mezzo. I miei genitori mi hanno detto che quando sono arrivato avrei cantato e parlato in coreano. Di solito era mia madre che raccontava queste storie sul mio arrivo di cui mi è sempre piaciuto sentire. Una storia che mi ha raccontato è stata come in quelle prime settimane del mio arrivo nella mia nuova casa nei sobborghi di New York, sarei corso alla porta principale, ci avrei lanciato il mio corpo contro e avrei pianto e avrei detto qualcosa in coreano . Mia sorella maggiore, che è biologica per i miei genitori adottivi, e all'epoca aveva 9 anni, mi avrebbe copiato. Nella mia mente immagino che mia sorella lo faccia più e più volte come fanno i bambini, trasformando le mie lacrime in risate. Anni dopo i miei genitori impararono cosa significassero le mie parole coreane: voglio andare a casa.

Condivido questo per illustrare due cose: in primo luogo, che non importa quanti anni ha un bambino quando viene adottato - sia come un neonato, un bambino piccolo o un bambino piccolo - arriva con una storia, un passato che è reale. Per tutti gli adottati la nostra storia inizia con il nostro concepimento, 9 mesi nel grembo della nostra madre naturale, e in quei momenti in cui abbiamo fatto i nostri primi respiri. Ogni bambino nasce da qualcuno.

Secondo, che quando attraversiamo confini, culture o razze, c'è movimento. C'è movimento da un luogo all'altro, da una cultura all'altra, da una famiglia all'altra, e in questi movimenti ci sono perdite e guadagni.

È chiaro che a 3 anni sapevo di aver perso qualcosa. Ho perso la mia casa e volevo tornare indietro. Ma poiché nessuno poteva capire le mie parole, nessuno nella mia famiglia adottiva sapeva o poteva aiutarmi con la mia perdita. E così all'età di tre anni ho dovuto capire come affrontare quei sentimenti da solo. I bambini hanno solo due meccanismi a cui far fronte, vale a dire escludere o agire. Per me, mi sono chiuso. Nel giro di un paio di mesi mi sono rifiutato di parlare coreano e con esso la vita che avevo una volta lì.

Per neonati e bambini l'esperienza traumatica più significativa è la perdita del proprio caregiver. Negli Stati Uniti c'è una spinta attuale per sviluppare sistemi di cura informati sui traumi in modo che i sistemi di assistenza all'infanzia, i sistemi di giustizia minorile e i sistemi di salute mentale minimizzino il re-traumatizzazione dei bambini quando entrano e passano attraverso questi sistemi.

L'adozione ha ripulito gran parte delle prime esperienze di adozione utilizzando termini come "rinuncia" e "elaborazione di un piano di adozione". Sebbene gli sforzi per de-stigmatizzare l'adozione siano lodevoli, ci hanno anche portato a neutralizzare le emozioni grezze dell'adozione e a ridurre al minimo la perdita inerente alle attuali pratiche di adozione.

Intrinseche alle pratiche di adozione attuali – di quelle che Barbara Yngvesson ha definito pratiche di adozione “clean break”, in cui la persona adottata viene recisa e le tracce della sua famiglia e del paese di nascita passati vengono cancellate, anche se per ciò che indossa sulla sua pelle – guadagni e perdite sono necessariamente due facce della stessa medaglia. Per aver acquisito una nuova famiglia attraverso l'adozione abbiamo dovuto necessariamente perdere un'altra famiglia. Ma dobbiamo continuare a praticare adozioni clean-break?

E quindi ci invito a pensare: possiamo creare un sistema di adozione che non lo faccia, o cerchi di ridurre al minimo il ri-traumatizzazione dei bambini?

Ritrautiamo i bambini quando mentiamo loro e manteniamo dei segreti. Quando non diamo informazioni complete e divulgazione sulle loro storie. Quando neghiamo ai bambini la verità del loro passato e facciamo storie carine che non riescono a svilupparsi e riflettono tutta la complessità che ha dato origine alla loro adozione.

Ritraumatizziamo i bambini quando neghiamo o minimizziamo le esperienze vissute dai bambini. Ritraumatizziamo i bambini quando neghiamo che ci sia razzismo nei paesi adottivi in cui stanno crescendo. Ritraumatizziamo i bambini quando neghiamo che i genitori naturali e i parenti alla nascita siano importanti.

Ritraumatizziamo i bambini quando attribuiamo i loro problemi esclusivamente alla loro storia pre-adozione e minimizziamo il ruolo che i genitori adottivi e il contesto hanno sul loro benessere. Ritraumatizziamo i bambini quando neghiamo loro una voce e infantilizziamo i contributi degli adulti adottati.

Ritraumatizziamo i bambini quando neghiamo il loro trauma.

PRATICHE DI ADOZIONE INTEGRATA SENZA PAURA

E quindi in relazione al trauma vorrei che pensassimo a questo quadro complementare: possiamo sviluppare un sistema di adozione che non sia basato sulla paura ma dal cuore?

Mi trovo in una stanza con alcuni dei più grandi "cervelli" in adozione. Abbiamo un concentrato di intelligenza in questa stanza. Ma voglio che vediamo se possiamo vedere questo problema non dal nostro intelletto ma dal nostro cuore. Come è giustamente detto nel libro, Il Piccolo Principe:

“Solo con il cuore si può vedere rettamente; Ciò che è essenziale è invisibile all'occhio".

Abbiamo intellettualizzato questa impresa di adozione internazionale per razionalizzare spesso le nostre paure - paure guidate dalle perdite inerenti alla pratica della pratica di adozione "clean break", piuttosto che una pratica di adozione integrata in cui cerchiamo di integrare il passato, il presente e il futuro di un bambino e tutti coloro che sono coinvolti in un tutto.

Una pratica di adozione integrata inquadrerebbe la pratica di adozione come circolare, non lineare. La pratica di adozione "clean break" enfatizza una progressione lineare lontano dalla famiglia di nascita, dal paese di nascita e al "progresso" promesso da una nuova famiglia senza guardare indietro al passato, o dove il passato se inquadrato come solo un vestigio del precedente se stesso.

Le esperienze vissute di adulti adottati come me e numerosi altri che hanno impegnato una significativa energia psicologica, emotiva e fisica per dare un senso alle vite che ci sono state date perché siamo stati adottati, sanno che questo modello lineare non riflette il processo di rivendicazione del nostro identità.

Le nostre vite sono circolari – andiamo nei nostri paesi di nascita per conoscere noi stessi – per non diventare di nuovo cittadini “cinesi” o “etiopi” (anche se alcuni lo fanno) – e torniamo nei nostri paesi adottivi per conoscere noi stessi. Ogni ciclo di andata e ritorno ci aiuta a crescere per sviluppare il nostro pieno senso di sé.

Come sarebbero leggi, sistemi e agenzie se lavorassimo da un punto di compassione e guarigione per tutti coloro che sono coinvolti? Vorrei chiamarla Fearless Compassion, per distinguerla da quella che potrei chiamare "False Compassion" che chiede sempre: "Cosa posso fare?" E quindi riprodurre gerarchie di potere; piuttosto che chiedere: "Cosa posso lasciare andare e quali risorse sono necessarie affinché gli altri possano fare da soli?"

Penso che una domanda che aleggia su questo forum sia la domanda: possiamo DAVVERO attraversare i confini e formare famiglie senza confini, e dovremmo continuare a farlo? Dico di sì che possiamo. Lo abbiamo fatto, a volte con più successo di altri. Tuttavia, il modo migliore per avere successo nell'attraversare le frontiere è prima di tutto riconoscere che questi confini esistono, sono reali e sono dolorosi. L'adozione indipendentemente da razza, nazionalità e cultura è complessa e richiede coraggio, onestà, impegno e, naturalmente, amore. E quindi dobbiamo essere disposti a parlare delle cose difficili: la discriminazione, le disuguaglianze e i pregiudizi che esistono nel mondo. Ma alla fine credo che il nostro lavoro riguardi la speranza: che possiamo essere qualcuno più grande delle nostre paure.

Hollee McGinnis, MSW, in precedenza ha lavorato come direttore delle politiche presso il Donaldson Adoption Institute. Attualmente è una dottoranda che conduce la sua tesi in Corea del Sud come beneficiaria della US Fulbright e della Korea Foundation. Autorizzazione alla ristampa su richiesta all'autore a holleem@gmail.com

 

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