Expérience vécue du racisme dans l'adoption internationale transraciale

Il y a une semaine, un incroyable panel de 6 adoptés internationaux transraciaux m'a fait part de leurs expériences du racisme, grandissant dans un pays où la majorité raciale ne reflète pas leur couleur de peau et leur apparence extérieure.

Le webinaire se concentre sur les expériences australiennes car nous avons fourni ce forum pendant les heures ouvrables pour les professionnels australiens de l'adoption et des familles d'accueil. D'après mon expérience de connexion avec des milliers d'adoptés internationaux à travers le monde via l'ICAV, le racisme et la façon dont nous le subissons et le vivons est un phénomène partagé à l'échelle mondiale, quel que soit le pays d'adoption.

Écoutez les expériences partagées ici lors de l'enregistrement de notre webinaire de panel :

Timecode pour ceux qui veulent accéder aux parties pertinentes :

00:00:00 – 00:03:13 Introduction et pourquoi nous discutons du racisme
00:03:27 – 00:04:30 Bienvenue au pays
00:04:35 – 00:08:20 Présentation du panel d'adoptés
00:08:20 – 00:41:14 À quoi ressemble le racisme et ses impacts
00:41:15 – 01:09:47 Suggestions sur la façon dont nous pouvons être mieux soutenus
01:09:56 – 01:23:14 Questions et réponses avec le public
01:23:15 – 01:26:02 Remerciements et résumé des points clés

Ressources

Notre dernier article de perspective ICAV sur Racisme
Notre recommandé Ressources de course
ICAV Ressource vidéo comprend des discussions sur la race et le racisme
Soutiens post-adoption

Gabby Malpas sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. We believe intercountry/transracial adoptees are under represented in race discussions in almost every adoptive country and wanted to make sure we had a say. Gabby’s input below is included in our full papers ici which we submitted to the AHRC.

par Gabby Malpas, born in New Zealand of Chinese origins and transracial adoptee, ICAV Representative, artist at Gabby Malpas.

Colourblind by Gabby Malpas; watercolour painting

I was born in 1966 in Auckland New Zealand. I am 100% Chinese and at the time of writing, I am 56 years old. I started coming out of the adoption fog at 48 years of age, after meeting my birth mother in 2004. It seems old but to clarify, at 48, I finally connected with other Asian adoptees and found validation, support and the language to express my feelings around my life experience.

I have a huge respect for parents. I am a step parent but have not done the heavy lifting that parents do. It’s hard being a parent. Throw adoption or fostering into the mix and that becomes very hard. Throw transracial adoption into that mix and the challenges become even more so. These are my thoughts around racism. All of our experiences are different.

I am very happy. I see the value of good relationships with friends, peers and family, and acknowledge that all of us have experienced trauma at some point in our lives. However, I have struggled with racism my entire life with my difference pointed out almost daily by classmates, co-workers and friends. Not too regularly, I have also been attacked and harassed on the street and was bullied badly throughout my school years.  Jokes and micro-aggressions seem harmless and it took me decades to understand why I was constantly angry: an innocent question about my name/my origins/my nationality seems innocuous, but day after day, often from complete strangers makes a person exhausted, wary and sad/angry. I often withdraw.

I have this to say – I could not tell you this at age 12, 18, 25, 30 or even 40. It took decades to begin to process, understand and articulate what I am feeling.

Dear adoptive parents

Here is what I would like you to know about my life experience as a transracial adoptee:

  • Please understand my life experience is, was and will always be different to that of my white peers, siblings and parents. Like it or not, quite often we transracial adoptees are treated very differently to our white siblings and peers. I noted a big change in people’s behaviour towards me when they saw one of my parents come into view. Racists are sneaky – they are not going to say stuff with you around. And it comes in many subtle forms: how many brown kids are watched like a hawk as soon as they enter a store? How many brown girls are told they talk too much or are too loud/naughty when their white classmates are termed ‘enthusiastic’ or ‘confident’ for the same behaviour?
  • I was raised colourblind. It was the 60s, 70s and 80s. We knew no better. I was 55 years old when the penny finally dropped about my own family’s response to my experience with racism. An older sister said, “But we just assumed you were one of us,” (therefore, it was impossible for you to experience racism). Another piece of the puzzle solved. However, my 7 year old me would not thank my family for the dismissal, harsh words or outright denial that anything had taken place. Things are different now. We have resources and so much information available.
  • If you are triggered by the terms: white privilege, white fragility and wilful ignorance then think long and hard before adopting a child of different race to you. We are looking to you to teach us, to have our backs and stand up for us. And this includes your circle of friends, your own family and peers. I was raised in the age where children were seen and not heard. I accepted outright racist comments/acts from neighbours, friends, extended family, and later, colleagues because I felt that it was my lot or I was undeserving of better. But think about what that does to someone over a lifetime! Is it any wonder that we adoptees are 4 times more likely to have substance abuse or suicide? Let’s try to change that.
Ching Chong by Gabby Malpas, watercolour painting
  • Believe us. I was 5 or 6 years old when I reported my first racist incident to my parents (and this was because I was scared. I didn’t report the ‘ching chong’ chants, the pulling back of eyes and harsher treatment by certain nuns because I was brown and clearly born of sin – those were a daily occurrence). Two much larger and older boys cornered me and pulled down my pants to see if ‘my bum was the same as the other girls’. Horrific and it still haunts me to this day. In response to sharing what happened, I was punished and told not to lie. So I stopped. It was clearly not safe for me to speak up and I didn’t want to be punished for it (to be fair I think it was the mention of private parts that had them more outraged). I left NZ for good in 1988. I put distance between myself and my family because of the above and some bonds were sadly broken for a while. Do you want this for your own family? If your children do not trust you to have their back they may be reticent to report more serious stuff like abuse, bullying and even date rape/domestic violence.
  • Just because we don’t tell you doesn’t mean it doesn’t happen. I finally found the courage to speak up in the last two years. I cut friends, extended family members and suppliers for my own mental health and sanity but also I finally understood that I didn’t have to engage with such people.
  • Words hurt. And the hurt lasts a lifetime. So those jokes you make about other races — their food, shopping habits, hoarding, driving skills … all those lazy stereotypes that the Australian media like to peddle – well, your kids are listening.  When we see racist incidents reported be dismissed or downplayed by the media (especially if it is a footy star/ celebrity accused), how do you think that makes us feel?  We don’t need to hear:
    ‘They weren’t racist to me – are you sure it happened?’
    ‘What did you do to make them act in this way?’
    ‘Rise above it!’
    ‘Ignore it!”
    ‘Can’t you take a joke?’
    ‘I’m sure Xxxx didn’t mean to be offensive…’
    This ain’t it. Do better.
  • Quite often we are rejected by our own race – we are seen as ‘too white’, too culturally ignorant, and our names are white. This can be very confronting.
    We grow up, study, work and socialise generally in white spaces. We adapt to our environments to fit in but can be treated very harshly by our own race because of this.  A heritage camp and trip once a year can’t help with this and if we are living in a white country – it is understandable that we just want to fit in/fade into the background like everyone else. But we can’t. Don’t shame us for trying to survive in our own environments.
  • Racism is hard to process when the perpetrator looks like a member of your own family. An Asian child who grows up with their own cultural background watches how their parents react and behave when they are faced with racist incidents. They see how their parents behave and speak to the offender. Nothing may be said but there is a shared experience within the family and younger members can learn from their elders – and even grow up to challenge passive responses.

Check out Gabby’s amazing Art Mentoring that she does as a volunteer with younger Chinese adoptees.

Amérique - Vous avez rendu difficile d'être fier d'être américain d'origine asiatique

par Mary Choi Robinson, adoptée de Corée du Sud aux États-Unis

Alors que je m'assieds devant mon ordinateur portable, nous sommes le 2 mai, le deuxième jour du Mois de la sensibilisation au patrimoine des Américains d'origine asiatique et des îles du Pacifique (AAPI) et je réfléchis à l'histoire d'Alice Wu. La moitié de celui-ci J'ai regardé hier soir pour commémorer le premier jour du mois AAPI. En regardant le film avec ma fille, j'ai pensé que je le souhaitais ou quelque chose comme ça était disponible quand j'étais adolescent ou même au début de la vingtaine. Voir un film entier centré sur la vie d'une jeune femme asiatique à l'aube de la découverte de soi et de l'âge adulte m'aurait donné l'impression d'être vue et de faire partie du tissu de l'identité américaine. Ainsi, alors que ce mois-ci est destiné à mettre en valeur l'héritage AAPI, je ne suis pas en fait fier d'être asiatique-américain… pour le moment.

Je suis sûr que ma déclaration précédente suscitera des réactions d'incrédulité, de choc, de colère et tout le reste de la part de différents groupes d'identités. Alors laissez-moi vous expliquer pourquoi je ne suis pas encore fier, comment l'Amérique m'a rendu presque impossible d'être fier et comment je gagne en fierté dans mon asianité. En tant qu'adopté coréen, élevé par des parents blancs dans des zones à prédominance blanche, j'ai toujours navigué dans deux mondes raciaux qui s'opposent souvent et contredisent à jamais mon identité. La blancheur de mes parents ne m'isolait ni ne me protégeait du racisme et en fait apparaissait même à la maison. Quand je suis arrivée aux États-Unis, ma sœur, l'enfant biologique de mes parents, m'a accueillie comme son spectacle et raconte à l'école avec la bénédiction de nos parents. Ses camarades de classe et son professeur, tous blancs, étaient fascinés par moi et certains ont même touché mes "beaux cheveux noirs de jais soyeux et brillants", quelque chose qui se poursuivra jusqu'au début de la trentaine jusqu'à ce que je réalise que je l'avais fait. ne pas Je dois permettre aux gens de toucher mes cheveux. Bien que je commence par cette histoire, il ne s'agit pas d'être un adopté transracial et transnational - c'est-à-dire pour un autre jour, peut-être en novembre pour le Mois national de sensibilisation à l'adoption - mais d'illustrer comment mon identité asiatique existe en Amérique.

En grandissant, j'ai rarement vu d'autres Asiatiques interagir avec eux. Au lieu de cela, je vivais dans un monde blanc plein de Barbie, de cheveux blonds et d'yeux bleus dans les films, les émissions de télévision, les magazines et les salles de classe. Les rares fois où j'ai vu des Asiatiques en personne, c'était une fois par an au restaurant chinois pour célébrer mon jour d'adoption ou des caricatures exagérées ou exocticisées dans des films et des émissions de télévision. Pensez à Mickey Rooney dans Petit déjeuner chez Tiffany, Long Canard Dong dans Seize bougies, ou Ling Ling le "joyau exotique de l'Orient" en Enchanté. Imaginez plutôt une Amérique où le film de Wu ou À tous les garçons que j'ai aimés avant ou fou riche asiatique ou Fraîchement débarqué du bateau ou La commodité de Kim aurait ouvert pour des générations d'Américains d'origine asiatique. Je verrais rarement un autre Asiatique dans les couloirs de l'école. Cependant, je ne pourrais jamais nouer d'amitié avec eux, Dieu non, ils étaient vrai plein Les Asiatiques et la société m'avaient appris elles ou ils étaient bizarres, mangeaient d'étranges choses malodorantes, parlaient drôlement, et mon adolescent intérieur m'a averti que l'association avec "eux" ne ferait que me rendre plus étranger, plus asiatique. Dans les classes de la maternelle à la 12e année et même au collège, tous les yeux, y compris souvent l'enseignant, se tournaient vers moi quand quelque chose concernait un sujet asiatique, qu'il s'agisse de la Chine, du Vietnam, de la Corée, etc., en tant qu'expert pour soit vérifier ou nier le matériel. J'ai toujours redouté que le matériel ait même la mention d'un pays ou d'un aliment asiatique ou autre et devienne immédiatement rouge et chaud pendant que je frottais mes paumes moites sur les jambes de mon pantalon jusqu'à ce que le professeur passe à autre chose, espérant tout le temps que je ne le ferais pas être appelé en tant qu'expert comme tant de fois auparavant.

Ma famille blanche et mes amis blancs me berçaient dans un faux sentiment d'appartenance et de blancheur par association. Ce faux sentiment de sécurité s'effondrerait lorsqu'ils militariseraient si facilement et spontanément mon asianité contre moi avec des insultes raciales pendant les disputes. Bien sûr, j'étais habitué aux attaques verbales racistes de la part de parfaits inconnus, j'avais grandi avec ce régime, mais cela me faisait surtout mal de la part de mes amis et de ma famille. L'intimité de ces relations a transformé le racisme en actes de trahison. C'était le racisme flagrant; le subtil racisme subversif a causé tout autant de dommages à mon sens de la fierté. En tant que jeune professionnelle au début de la vingtaine, une collègue blanche m'a dit à quel point j'étais belle "pour une fille asiatique". Un étudiant latina dans l'un de mes cours a déclaré haut et fort : "Le premier jour de cours, j'étais tellement inquiet de ne pas pouvoir vous comprendre et je suis tellement content que votre anglais soit si bon !" Et bien sûr je reçois régulièrement le toujours populaire, «D'où viens-tu? Non, d'où viens-tu vraiment ? Parce que les Américains d'origine asiatique, qu'ils soient nés ici ou non, sont toujours considérés comme des étrangers.

Le mois de sensibilisation à l'AAPI n'est même pas devenu officiel avant 1992. Mais le sentiment anti-asiatique aux États-Unis a une longue histoire et a été scellé en 1882 avec la première position nationale sur l'anti-immigration qui serait le catalyseur des futures politiques d'immigration, mieux connue sous le nom de Loi sur l'exclusion des Chinois, promulguée par coïncidence également au mois de mai. En février 1942, les États-Unis rassemblèrent et internés japonais-américains et des Américains d'origine asiatique d'origine non japonaise après le bombardement de Pearl Harbor. Maintenant, en 2020, au milieu du verrouillage mondial de Covid-19, les attaques anti-asiatiques, à la fois verbales et physiques, ont augmenté pour atteindre un nombre surprenant. Pas plus tard que le 28 avril, NBC News a rapporté Plus de 30% des Américains ont été témoins de préjugés COVID-19 contre les Asiatiques. Pensez-y - ce sont les Américains qui signalent cela, pas les Américains d'origine asiatique. Les attaques ont eu lieu dans le monde entier, mais ce rapport montre à quoi les Américains d'origine asiatique sont confrontés parallèlement au stress de la situation pandémique aux États-Unis. Gardez à l'esprit que les attaques contre les Américains d'origine asiatique ne sont pas seulement le fait de Blancs, en effet, nous sommes un jeu équitable pour tout le monde, comme en témoigne de José Gomez tentative d'assassinat d'une famille américaine d'origine asiatique, dont un enfant de deux ans, à Midland, au Texas, en mars. Laissez cela couler dans—un enfant de deux ans simplement parce qu'ils sont asiatiques ! Les Asiatiques sont prise de bec sur, pulvérisé, et pire par chaque groupe racial.

Pour aider à lutter contre cela courant vague de sentiment anti-asiatique américain, leader très visible et ancien candidat à la présidence, Andrew Yang a conseillé les Américains d'origine asiatique dans un Washington Post éditorial à:

« … embrasser et montrer notre américanité d'une manière que nous n'avons jamais eue auparavant. Nous devons intervenir, aider nos voisins, donner du matériel, voter, porter du rouge, du blanc et du bleu, faire du bénévolat, financer des organisations d'aide et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour accélérer la fin de cette crise. Nous devons montrer sans l'ombre d'un doute que nous sommes des Américains qui ferons notre part pour notre pays en cette période de besoin.

Ma réaction à la réponse de M. Yang a frisé la colère face à l'implication pour les Américains d'origine asiatique de continuer à perpétuer le mythe de la minorité modèle. Dont le danger, en plus de renforcer les clivages entre groupes raciaux et minoritaires, exalte la vertu de souffrir en silence. Ne faites pas de vagues, gardez la tête basse, soyez un « bon » Américain. Désolé M. Yang, je gagne enfin la fierté de mon asiatisme et je ne peux pas et ne veux pas rester silencieux plus longtemps.

Il m'a fallu toute ma vie pour gagner des pépites de fierté dans mon identité asiatique. Maintenant, j'apprécie la couleur de ma peau bronzée et mes yeux foncés en amande et je ne compare plus ma beauté physique aux femmes blanches et aux normes que la société nous impose à tous. Pour la première fois, je me vois, ainsi que toutes les femmes et tous les hommes asiatiques, aussi beaux parce que et non malgré le fait d'être asiatiques. Je n'évite plus les autres Asiatiques et chéris les amitiés avec ceux qui me ressemblent. J'aime explorer la diversité des cuisines, des cultures et des traditions asiatiques et continuer à en apprendre davantage car, rappelez-vous, «l'asiatique» est diversifiée et non un monolithe d'une seule culture. Maintenant, je parle sans crainte d'être rejeté ou de ne pas être accepté lorsque je suis témoin d'un comportement anti-asiatique ou raciste et j'utilise ces moments comme des opportunités d'enseignement chaque fois que je le peux. Je ne m'en veux plus de ne pas pouvoir passer pour blanche. Je deviens fier d'être asiatique.

Lisez le blog précédent de Mary Mon jour d'adoption est un anniversaire de perte

Le racisme dans l'adoption internationale

Je n'arrive pas à croire qu'au cours des 24 années passées à diriger l'ICAV, je n'ai pas écrit UN article qui rassemble notre expérience vécue du racisme en tant qu'adoptés internationaux et transraciaux ! Eh bien, j'ai finalement abordé ce sujet ! Cela se faisait attendre depuis longtemps et j'ai eu l'impulsion pour le faire grâce au travail en Australie de notre Commission des droits de l'homme pour créer un concept Cadre national de lutte contre le racisme papier. J'ai été choqué d'agir lorsque j'ai lu le journal et réalisé que notre groupe minoritaire n'était même pas mentionné comme l'un des groupes ciblés pour consultation. Je voulais faire quelque chose à ce sujet, apporter de la visibilité à notre communauté qui partage depuis longtemps le racisme et ses impacts dans notre forum privé réservé aux adoptés. D'après les nombreuses conversations que j'ai eues avec d'autres adoptés du monde entier, le racisme est l'un des principaux problèmes que nous endurons, mais il est à peine mentionné dans la plupart des publications, recherches, politiques, pratiques ou éducations sur l'adoption. À l'ICAV, nous visons à sensibiliser au racisme et à l'intersection avec l'adoption internationale et transraciale.

Voici la soumission nous avons préparé pour la Commission australienne des droits de l'homme et voici un document supplémentaire, notre dernier document de perspective ICAV - Expérience vécue du racisme dans l'adoption internationale. Notre article fournit une collation d'expériences vécues pour aider à éduquer sur notre expérience du racisme. Nous incluons également dans nos réponses ce que nous suggérons de faire pour mieux soutenir les adoptés internationaux et transraciaux.

Pour fournir un soutien et une éducation supplémentaires aux professionnels et aux familles adoptives, le mois prochain, le mardi 17 mai à 14h AEST, l'ICAV organisera un webinaire Le racisme vécu par les adoptés internationaux pour vous apporter les voix et les expériences en personne. Si vous souhaitez y assister, vous pouvez contact ICAV afin que nous puissions vous tenir informés.

Avec notre document Perspective et le prochain webinaire, j'espère que ces ressources aideront à lancer/poursuivre les conversations sur le racisme dans l'adoption internationale.

Sue-Yen Bylund sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. Nous pensons que les adoptés internationaux / transraciaux sont sous-représentés dans les discussions sur la race dans presque tous les pays adoptifs et nous voulions nous assurer que nous avions notre mot à dire. Les prochains blogs seront une sélection des contributions des adoptés qui ont participé pour donner un aperçu plus nuancé de notre expérience vécue du racisme et de nos réflexions sur ce qui doit être fait pour mieux nous soutenir.

par Sue Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Réflexions du jour de l'ANZAC, sa contribution à Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? et plaidoyer avec Réunion des sénateurs de Green.

Ressource

Lire la petite collation de l'ICAV sur Le daltonisme dans l'adoption

Gabbie Beckley sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. Nous pensons que les adoptés internationaux / transraciaux sont sous-représentés dans les discussions sur la race dans presque tous les pays adoptifs et nous voulions nous assurer que nous avions notre mot à dire. Les prochains blogs seront une sélection des contributions des adoptés qui ont participé pour donner un aperçu plus nuancé de notre expérience vécue du racisme et de nos réflexions sur ce qui doit être fait pour mieux nous soutenir.

par Gabbie Beckley, adopté du Sri Lanka en Australie, travailleur social clinicien.

Dénoncer le racisme est l'affaire de tous

J'ai connu des formes nombreuses et variées de racisme au cours de mes 40 années de vie, de marche et de respiration dans ce monde. Cela m'a touché à bien des égards, comment puis-je les écrire tous? J'ai grandi en naviguant dans ce monde blanchi à la chaux en tant que femme de couleur fière, mais être fière de qui je suis et de ce que je suis devenue dans ma vie ne s'excluent pas mutuellement. Il a fallu beaucoup de travail acharné, d'introspection et de réflexion consciente à plusieurs reprises pour devenir la personne la plus évoluée que je sois à ce jour, et je suis constamment en train de travailler.

J'ai de nombreuses histoires familiales de racisme, celles qui peuvent maintenant être vues pour ce qu'elles étaient, dans le temps, le lieu et le contexte générationnel de l'orateur, et non le reflet de ma famille dans son ensemble.

L'un des premiers souvenirs que j'ai, c'est qu'on m'a dit qu'un membre de ma famille avait dit : "Aucun enfant noir ne portera mon nom !" Mais une fois que j'ai été mis dans les bras d'un membre de ma famille, toutes les conneries racistes sont tombées et j'ai été traité comme tout le monde. En grandissant, j'avais à mon tour beaucoup d'amour et de respect pour cette personne, j'ai pardonné son ignorance et je me suis concentré sur notre amour commun du cricket et du foot !

J'ai eu des expériences durant mes années d'école primaire dont je me souviens encore comme si c'était hier. Recevoir des coups de pied dans les tibias pour m'être défendu, pour avoir eu des altercations physiques avec des intimidateurs racistes. Pour avoir des professeurs qui me disent : « J'ai honte de venir du même pays que toi ».

J'ai été appelé le mot N plus de fois que je ne peux compter. J'ai été victime de racisme manifeste, caché, intentionnel et non intentionnel tout au long de ma vie. J'ai été victime de profilage racial par la police, j'ai été suivi dans les centres commerciaux par des agents de sécurité.

J'ai travaillé dans des milieux de travail où les gens me disaient « d'où venez-vous » et qu'en est-il de vos « vrais parents ». J'ai eu des gens qui m'ont dit: «Votre anglais est si bon pour quelqu'un qui n'est pas né ici». J'ai eu un patron qui ne m'a pas parlé pendant des mois à cause de quelque chose qu'il a perçu que j'avais mal fait. Mais ce n'était pas le cas, c'était juste un connard raciste et j'étais tellement contente de quitter ce lieu de travail et d'entrer dans le lieu de travail de mes rêves !

 Je n'ai pas eu l'occasion de faire avancer ma carrière à cause des attitudes, des ressentiments et de la petite jalousie des gens, ce qui revient en fait à dire que nous ne voulons pas travailler pour une personne de couleur.

J'ai été sous-estimé, licencié, sous-évalué et pas vu toute ma vie, c'est pourquoi je suis probablement attiré par le travail social et la lutte pour les opprimés et pour essayer de démanteler les inégalités structurelles qui restent si ancrées dans notre société.

Je suis un combattant, je suis un guerrier de la justice sociale, je crois fermement au pouvoir de faire une différence et d'avoir un impact positif sur les actions des gens, je crois en la gentillesse et en l'équité.

Comment cela m'a-t-il affecté ? Eh bien, je me considère comme une personne qui pense et réfléchit profondément à mes actions et décisions. J'ai eu la conversation "que faire si vous êtes arrêté par la police" avec mes enfants, à la suite des meurtres bien publiés de George Floyd, Tamar Rice, Brianna Taylor, et sans oublier l'histoire tragique de nos premières nations les peuples avec le taux d'incarcération le plus élevé pour les jeunes et tous les décès noirs en détention dont personne n'est ou n'a été responsable. Je suis triste, je suis en colère, je suis consterné que ce soit la situation actuelle dans laquelle mes enfants et moi vivons. Pourtant, j'ai de l'espoir - j'espère que nous pourrons construire une communauté qui apporte le changement, pour travailler avec des gens comme- des personnes motivées qui partagent ma passion et ma volonté de changement positif.

Mes expériences de racisme ont façonné la personne que je suis, le parent que je suis et le travailleur social que je suis. Cela a un impact sur mes pensées, mes actions et mes actes. Je suis attentif à la façon dont les gens me voient, je suis respectueux face aux porcs racistes et je refuse d'être rabaissé à leur niveau. Je pense que cela a eu un impact sur ma santé mentale quand j'étais plus jeune, cela a causé beaucoup de doutes sur moi-même et de recherche de ma place dans ce monde.

Je pense que l'une de mes grâces salvatrices a été la reconnexion avec ma famille natale et ma culture. Apprendre à les connaître, c'est apprendre à se connaître ! J'ai passé les 22 dernières années à connaître, à grandir et à aimer ma famille et je suis reconnaissante chaque jour d'être assise dans une position unique où je fais partie de deux mondes et où je peux m'asseoir confortablement dans les deux. 

Que suggérerais-je de faire pour mieux lutter contre le racisme vécu par les adoptés internationaux/transraciaux ?

Je crois que l'adoption ne doit pas être le premier recours. Je crois que le fait de garder la famille ensemble dans leur pays d'origine avec un soutien via le parrainage/l'éducation/les activités génératrices de revenus serait bénéfique pour les adoptés en général, mais plus particulièrement en termes de santé mentale et de lien avec leurs racines et leurs cultures. Si des adoptions doivent avoir lieu, il est impératif de maintenir une relation avec la famille ! Cela comprend les parents biologiques, les tantes, les oncles, les cousins, les grands-parents et les frères et sœurs.

Il faut mettre davantage l'accent sur les pensées et les sentiments de l'adoptant par rapport à l'adoption d'un enfant de couleur. Plongez dans leur histoire et leurs expériences, faites-leur suivre des cours annuels sur l'impact du racisme et comment être un allié/défenseur contre le racisme. Demandez-leur de regarder leurs cercles d'amitié, est-ce diversifié ? Représente-t-il un large éventail de personnes culturellement appropriées, socio-économiques et de genres divers ?

Je pense que nous devrions essayer collectivement de partager nos histoires et nos expériences, dans l'espoir qu'avec une grande connaissance vient une grande responsabilité – et c'est l'affaire de tous !

Pour en savoir plus sur Gabbie, lisez son article partagé il y a des années et inclus dans notre Recherche page: Droits de l'homme et justice sociale dans l'adoption internationale

Gypsy partage sur Adoptee Anger

Il s'agit d'une série sur Adoptee Anger à partir d'expériences vécues, pour aider les gens à comprendre ce qui se cache sous la surface et pourquoi les adoptés peuvent parfois sembler en colère.

par Gypsy Whitford, adopté des États-Unis à l'Australie.

Je suis en colère parce que je suis le produit d'une industrie brisée d'un milliard de dollars. Parce que j'avais un prix et que j'étais traité comme un nouveau jouet. Parce que j'aurais pu être avorté si le système de santé aux États-Unis était meilleur, mais au lieu de cela, j'ai été vendu au plus offrant. Parce qu'au lieu d'avorter, j'ai été achetée par une famille blanche qui a pris ma noirceur et l'a rendue blanche sans se soucier ni avoir d'empathie pour qui je suis vraiment ou où je devrais être. Tout ce que je devrais savoir a été rayé de mon cœur même.

Je crois que la race, la culture et la biologie jouent un grand rôle dans qui nous sommes. Les générations qui nous précèdent font partie de notre identité et ne pas avoir de famille biologique nous affecte à un niveau plus profond que la plupart ne le comprennent.

Je suis en colère parce qu'il n'y a pas que moi qui vis en tant qu'adopté transracial avec des parents adoptifs qui m'ont blanchi au point qu'ils s'attendent à ce que je m'occupe simplement du racisme parce qu'ils ne peuvent pas comprendre comment c'est vraiment. Ou ils disent des choses comme : "Eh bien, nous t'avons élevé blanc donc c'est ce que tu es." Ou "Eh bien, tu aurais pu rester avec ta vraie famille", sauf qu'ils n'avaient vraiment aucune idée de ma famille bio et de ma mère; aucune autre idée que d'utiliser la manipulation et la collusion auxquelles ma mère a été confrontée avant que mes parents adoptifs ne signent ce chèque pour m'acheter.

Nous ne sommes pas tous indésirables ! Nous étions aimés, mais une industrie d'un milliard de dollars est intervenue et s'est mordue dessus, brisant à son tour ce lien mère-bébé au nom de $$$.

Je suis en colère et je le resterai jusqu'à ce que l'industrie privée de l'adoption de nourrissons soit morte !

Vous pouvez suivre Gypsy sur TikTok @gypseadoptee

Andrea partage sur Adoptee Anger

Il s'agit d'une série sur Adoptee Anger à partir d'expériences vécues, pour aider les gens à comprendre ce qui se cache sous la surface et pourquoi les adoptés peuvent parfois sembler en colère.

par Andréa Johnstone, adopté du Canada en Angleterre.

J'étais en colère quand j'étais adolescente ! Je voulais tellement que ma mère et mon père adoptifs me voient pour qui j'étais et qu'ils répondent à mes besoins émotionnels. Ce n'est jamais arrivé. J'étais l'intimidateur de l'école car je devais apprendre à me protéger de tous les commentaires raciaux.

Mes professeurs d'école me disaient : "Tu n'es qu'un nègre !" Oui, c'est vrai, putain d'enseignants. J'ai été tiré par mon pull et frappé contre le mur par un professeur d'éducation physique qui m'a dit: "Je te déteste Andrea Johnstone!" Wtf !! Alors oui, j'étais f ** ing en colère. Les enfants n'ont jamais été punis pour leur comportement racial. Les professeurs n'avaient aucune idée que je vivais dans un foyer très dysfonctionnel – une mère narcissique avec un père dépressif et passif. Alors merde oui, j'étais en colère !

Cependant, le vent a tourné et j'ai suivi une thérapie profonde après une tentative de suicide. Ce fut un long voyage vers soi. Et je suis ici maintenant pour soutenir de nombreux adoptés au Royaume-Uni. Donc tout était censé être, car je connais cette douleur, je connais cette colère à l'intérieur. Je connais la blessure primitive parce que j'y suis allé.

Cette colère continue parfois de bouillonner à l'intérieur. Mais je sais maintenant comment l'apaiser xx et aucun regret. Toutes mes expériences de vie sont ce que je suis aujourd'hui. Je suis une femme sage et incroyable qui a appris à s'aimer vraiment et à se souvenir que j'étais celle que j'attendais. Pour me donner ce dont j'avais besoin.

Tout le fait de regarder à l'extérieur de moi, l'amour que je recherchais avec les hommes, nagh… Je ne peux avoir une relation saine avec quelqu'un que si j'en ai d'abord une avec moi-même. Et laissez-moi vous dire qu'il a fallu des décennies pour résoudre celui-là.

Vous devez creuser profondément, mesdames et messieurs, car ce voyage en tant qu'adopté n'est pas une promenade de santé. xx

Pour les autres adoptés ayant besoin d'un soutien professionnel, Andrea est psychothérapeute dans la région de Bournemouth au Royaume-Uni, vous pouvez la contacter à Psychologie Aujourd'hui Royaume-Uni.

Mes réalités d'être adopté de Chine

par Xue Hua adopté de la Chine aux États-Unis.

Salut à tous! Je m'appelle Xue Hua et j'ai été adopté à l'âge de 1 an du Hunan, en Chine. Je vis à Indianapolis aux USA, où j'ai grandi. Mes parents (blancs américains) ont eu 3 enfants biologiques et m'ont ensuite adopté quand leur plus jeune avait 7 ans. Environ un an après m'avoir adopté, nous avons adopté une autre fille de Chine, puis une autre environ 3 ans plus tard. Nous sommes donc une famille avec un total de 6 filles – 3 biologiquement apparentées et blanches, et 3 adoptées et chinoises.

Bien que ce soit vraiment agréable d'avoir des frères et sœurs qui sont également POC et adoptés (ce que je sais que beaucoup n'ont pas), il a également été assez difficile d'avoir des frères et sœurs blancs. Au cours des 2 dernières années, il y a eu de graves conflits familiaux, et de mon côté, en grande partie à cause de la façon dont nous avons communiqué/pas communiqué sur la race et l'adoption. C'est difficile parce que j'admirais vraiment mes sœurs aînées, et elles se sont vantées d'être très « éveillées » et soucieuses de la justice sociale, mais pourtant, elles ont largement refusé de reconnaître comment elles ont contribué à mes expériences de traumatisme racial dans notre famille, et cela a été récemment un grand point de rupture dans nos relations. Heureusement, bien que ma mère soit assez conservatrice, elle a été beaucoup plus compréhensive et disposée à se regarder honnêtement.

Un autre thème majeur dans les histoires de nombreuses personnes adoptées est celui de l'abandon, auquel je ne suis pas étranger. En plus d'avoir évidemment été mis en adoption et de vivre dans un orphelinat comme un bébé, mon père adoptif, dont j'étais très proche, est décédé quand j'avais 8 ans. Alors que ma mère et moi avons toujours été proches, elle avait tendance à se fermer lorsque les conflits et le stress augmentaient, j'ai donc passé une grande partie de mon enfance (surtout après la mort de mon père) à me sentir également abandonnée émotionnellement. Je vois beaucoup d'autres personnes adoptées dans nos groupes de médias sociaux qui partagent des luttes similaires !

Une chose qui m'a beaucoup aidé tout au long de mon parcours d'adoption est de devenir amie avec d'autres femmes asiatiques. Bien qu'il y ait des moments où je me sens « plus/trop blanc », je me suis le plus souvent senti très inclus et bien accueilli. Cela a également été un excellent moyen de discuter de la race et du racisme avec d'autres adoptés qui comprennent vraiment de quoi je parle / que je vis.

Une autre chose qui a été utile est l'écriture. J'ai récemment écrit un article de non-fiction créatif personnel sur le fait d'être un adopté transracial et il a remporté le « meilleur de » dans la catégorie non-fiction du magazine littéraire et artistique de mon collège ! C'était tellement cathartique de raconter mon histoire aux autres et d'être si généreusement reconnu pour le faire. Je recommande fortement à tout autre écrivain d'adoptés de partager votre histoire, que ce soit pour un usage personnel ou public !

Être vraiment considéré comme un adopté philippin

par Arlynn Hope Dunn, adopté des Philippines aux États-Unis; présenté à la 16e Consultation mondiale des Philippines sur les services de protection de l'enfance le 24 septembre 2021.

Mabuhay et bonjour ! Je m'appelle Hope et je vous rejoins de Knoxville, Tennessee, dans le sud-est des États-Unis. Merci à l'ICAB de m'avoir invité à faire partie de la Consultation mondiale sur l'adoption internationale. Je suis reconnaissant d'accéder aux ressources post-adoption de l'ICAB, qui ont été importantes dans mon processus de reconnexion à ma famille biologique. J'insiste sur le fait que mon histoire et ma réflexion d'aujourd'hui sont les miennes et ne parlent pas pour les expériences vécues par d'autres adoptés. J'espère que tous ceux qui écoutent nos témoignages aujourd'hui seront ouverts à diverses perspectives sur l'adoption, car elle nous influence tout au long de notre vie.

Mes débuts

Je suis né à Manille en décembre 1983 et en juillet 1984, j'ai quitté les Philippines avec mon assistante sociale pour rencontrer mes parents adoptifs et ma sœur de six ans qui a été adoptée de Corée. Nous avions une vie de banlieue idyllique et tranquille, ma mère était une femme au foyer et mon père était un géologue, qui voyageait souvent à travers le pays. Notre famille aurait probablement déménagé dans l'ouest pour accueillir le travail de mon père, mais nous n'avons jamais quitté le Tennessee. Mon père avait un diabète juvénile et a développé une pneumonie et est décédé trois jours avant mon premier anniversaire. Ma mère, une survivante de la polio, qui l'a laissée sans utiliser son bras droit, est soudainement devenue une mère célibataire de deux jeunes enfants sans parents proches. Le chagrin non résolu de la perte de mon père s'est répercuté dans notre famille pendant des années à travers le retrait émotionnel de ma sœur, qui était très proche de notre père. et ma soeur. Quant à moi, j'ai oscillé du rôle de soulagement comique pour absorber les tensions entre ma sœur et ma mère à l'autorégulation de mes propres émotions en accumulant de la nourriture comme un enfant et en embouteillant mes émotions, pour me faire rare et petit. Alors que j'ai grandi dans un foyer qui verbalisait l'amour, je reconnais maintenant des schémas de négligence et de codépendance qui ont eu un impact sur mon développement. J'ai également grandi à l'époque du début des années 90 où les normes sociales et les médias renforçaient le daltonisme plutôt que d'offrir la race comme une opportunité de discuter et de célébrer une diversité culturelle unique. 

Contrairement aux grandes communautés philippines de Californie, il y avait peu de diversité là où j'ai grandi, car la majorité de mon école et de ma communauté était blanche avec quelques étudiants noirs. J'étais l'un des trois étudiants asiatiques et nous avons tous été adoptés. Plutôt que de graviter les uns vers les autres, nous nous sommes appuyés sur différents groupes d'amis dans le cadre naturel de l'assimilation. De nous trois, j'étais plus calme et douloureusement timide, ce qui faisait de moi une cible facile d'intimidation. À l'âge de sept ans, on m'appelait le mot « N » dans le bus scolaire. On m'a dit que ma mère m'avait mis au monde dans une rizière. Ironiquement, au retour de l'année scolaire à l'automne, les filles affluaient pour toucher ma peau et me demander comment je suis devenue si sombre. À cette époque, j'étais si fière de ma peau foncée et je n'ai jamais appris le colorisme avant d'être adulte. Finalement, l'intimidation a diminué jusqu'après l'attaque des tours jumelles le 11 septembre 2001, où le racisme a refait surface et un autre étudiant m'a dit de me faire sauter avec le reste de mon peuple. En réponse, mon professeur m'a fait embrasser l'autre élève car à 17 ans, « ce n'était qu'un garçon ». La réponse de ma famille a été de me rappeler que je suis américain comme si cela suffisait à lui seul à résister et à dévier la violence verbale. J'ai tellement intériorisé la honte d'être différent, ce que j'ai assimilé à moins, que je suis devenu complice de mon propre effacement culturel et de la chute de l'estime de soi.

Jeune adulte

En tant que jeune adulte, j'ai lutté avec des jalons qui sont venus naturellement à mes pairs. J'ai échoué à la plupart des cours au lycée, mais mon directeur m'aimait bien et m'a laissé obtenir mon diplôme à temps. J'ai abandonné l'université sans avoir une idée de qui je voulais être à 21 ans. J'ai mis fin à une relation et à des fiançailles de six ans et je n'ai pas pu occuper un emploi à 23 ans. J'étais actif dans l'église évangélique mais des anciens m'ont dit que mon la dépression et les idées suicidaires résultaient de mon manque de foi. Finalement, j'ai acquis de l'expérience en travaillant avec des enfants. Je suis retourné à l'université à 27 ans tout en occupant plusieurs emplois et j'ai été accepté dans le programme d'assistant en ergothérapie, où j'ai acquis des outils de santé mentale, puis j'ai obtenu mon diplôme avec distinction et prononcé le discours de remise des diplômes.

En guise d'exutoire de mon emploi du temps chargé à l'université et au travail, j'aimais aller au cinéma seul et en 2016, j'ai vu un film qui a été le catalyseur de mon voyage pour trouver mon héritage.  Lion est un film sur la vraie vie de Saroo Brierly, qui a été élevé par ses parents adoptifs australiens et a finalement retrouvé sa première mère en Inde. Alors que Saroo est rassemblé dans les bras de sa première mère, un barrage d'émotions s'est brisé en moi, principalement la culpabilité d'avoir égaré le souvenir de ma première mère. Quelque chose au fond de moi, éveillé alors que j'assistais à ce bras de fer contre ses émotions, joué sur un écran de cinéma. J'ai vu un miroir qui m'a illuminé alors qu'il faisait des interférences entre deux mondes qui le voyaient rarement et les complexités de l'adoption et comment il était laissé seul à concilier ce poids insupportable.

Récupérer mon héritage philippin

J'ai commencé mon voyage pour récupérer mon héritage philippin à travers mon nom. Au cours des quatre dernières années, je suis passé de mon nom adoptif Hope à mon nom de naissance Arlynn qui signifie en gaélique « serment, s'engager ». Cela me donne du pouvoir de revenir à quelque chose que je sais maintenant avec certitude m'a été donné par ma première mère. Avant de commencer officiellement ma recherche dans mon histoire, j'en ai parlé à ma sœur, qui a soutenu ma décision. C'était plusieurs mois avant que je demande à ma mère si elle connaissait d'autres détails sur ma famille biologique que de la correspondance qu'elle m'avait donnée dans un classeur. Je sentais que je devais protéger ses sentiments comme si je voulais soudainement connaître ma première famille la blesserait. Elle m'a dit qu'il n'y avait aucune autre information. Plus tard, je découvrirais que c'était un mensonge.

Tout au long de ma vie, ma mère a continué à lutter contre son utilisation abusive des analgésiques sur ordonnance. Enfant, je me souviens que ma mère m'indiquait les flacons de médicaments qu'elle utilisait au cas où elle ne se réveillerait pas pour que j'appelle la police. Parfois, je dormais par terre à côté de sa chambre pour m'assurer qu'elle respirait toujours. J'avais 32 ans lorsqu'elle a dû être hospitalisée pour des symptômes de sevrage, elle m'a dit dans sa colère qu'elle aurait souhaité me laisser dans mon pays d'origine. Ça faisait plus mal que si elle m'avait giflé parce qu'elle ne s'en est jamais pris à mon adoption quand j'étais plus jeune. Je suis sortie de sa chambre avec l'impression d'avoir perdu un autre parent.

Finalement, ma maison d'enfance a été vendue et ma mère est allée se faire soigner dans une maison de retraite suite à une hémorragie cérébrale. Ma sœur et moi avons récupéré le coffre-fort de notre mère dans sa banque locale, qui, à mon insu, contenait mon étude de cas complète. Ma sœur m'a dit que je n'étais jamais censée savoir et notre mère lui a fait promettre de ne pas me le dire, quand elle était plus jeune. Je me suis assis seul dans ma voiture en sanglotant en lisant pour la première fois le nom de mon premier père car il n'était pas inscrit sur mon acte de naissance, auquel j'ai toujours eu accès en grandissant. Il détaille comment mes parents ont eu sept enfants et cinq d'entre eux sont morts pendant l'enfance de maladie. Mes parents se sont séparés tandis que mon père est resté avec leurs enfants survivants et ma mère est restée avec son neveu refusant de se réconcilier avec mon père ne sachant pas qu'elle était enceinte de moi. Au fil du temps, ma mère a commencé à errer loin de la maison et a été institutionnalisée. Après ma naissance, elle s'est à nouveau demandée loin de chez elle et s'est retrouvée à chanter pour elle-même. Après ma naissance, on m'a recommandé d'être placé dans un refuge temporaire pour enfants car ma mère n'était pas en mesure de s'occuper de moi. Une empreinte de pouce violette au lieu d'une signature a dirigé son acte de reddition pour moi aux autorités de protection sociale.

Famille perdue depuis longtemps

Recherche de famille biologique

Grâce aux ressources d'ICAB et de Facebook, j'ai pu localiser mon frère et ma sœur survivants et j'ai appris que mes parents biologiques sont décédés. Début 2021, j'ai pu retrouver les proches de ma première mère dont sa seule sœur survivante. Je suis toujours étonné et reconnaissant que mes frères et sœurs et ma famille élargie m'aient embrassé et je souffre du désir de les rencontrer, d'être touché par mon peuple. Avant la pandémie, j'avais pour objectif de voyager aux Philippines, mais pendant la fermeture de l'économie, j'ai perdu deux de mes emplois, ma santé mentale a souffert de l'isolement de vivre seul pendant le verrouillage, et j'ai finalement perdu mon logement et l'argent qui a été élevé par des amis et la famille pour aller aux Philippines a dû m'empêcher de vivre dans ma voiture, jusqu'à ce que je puisse rester avec des amis. Depuis novembre dernier, j'ai pu trouver un emploi à temps plein et cet été, j'ai trouvé une thérapeute, également une adoptée transraciale et elle a travaillé avec moi pour traiter mon chagrin et la culpabilité de la survivante. survécu à beaucoup de mes frères et sœurs. Alors que je reconstruis lentement ma vie, une énergie renouvelée pour retourner un jour dans ma patrie pour rencontrer mes frères et sœurs me motive davantage.

Alors que ma quête pour récupérer ma patrie, ma langue perdue et mes frères et sœurs a entraîné un profond chagrin d'amour, il y a eu une immense joie de me connecter avec mes nièces qui m'apprennent des phrases Waray Waray et Tagalog. J'ai organisé mes réseaux sociaux afin que les algorithmes m'attirent vers d'autres adoptés, artistes, écrivains et guérisseurs philippins. En décembre dernier, j'ai eu 37 ans, soit le même âge que lorsque ma première mère m'a eu. Le jour de mon anniversaire, j'ai pu rencontrer un prêtre Baybaylan qui a prié pour moi et mes ancêtres. Pendant tout ce temps depuis que j'ai redécouvert par l'étude de cas, j'essayais de lutter contre le chagrin et à la toute fin, il s'est mis à pleurer. Nous avons pleuré ensemble et ce petit geste gentil m'a touché si profondément parce que pour la première fois j'ai eu l'impression que quelqu'un était assis avec moi dans mon chagrin, et c'était si intime parce que Je me sentais vraiment vu à ce moment et digne d'amour. 

Réflexions pour les professionnels de l'adoption

Les pratiques de l'industrie de l'adoption ont radicalement changé au fil des ans depuis mon adoption. J'espère que les conversations autour de l'adoption continueront de se diriger vers les adoptés pour inclure nos histoires qui éclairent ce large continuum d'expériences vécues qui pointent non seulement vers les bonnes ou les mauvaises expériences, mais les placent toutes sous un angle critique par les professionnels de l'adoption. J'espère que les praticiens de cette industrie reconnaissent et reconnaissent à quel point le traumatisme causé par la séparation du jeune enfant d'avec nos premières mères et le rôle de l'assimilation et de la perte d'association culturelle ont un impact sur les adoptés. Les futurs parents sont-ils formés à cela ainsi qu'au conseil en deuil ? Envisagez de vous tourner vers des pratiques qui assurent la préservation de la famille, si possible. Si l'adoption est accordée, comment vous assurerez-vous qu'un enfant a les ressources nécessaires pour trouver une communauté s'il vit dans des endroits qui ne sont pas culturellement diversifiés ? Comment vont-ils trouver la communauté ? Une dernière question de réflexion : lorsqu'un enfant est abandonné de votre pays, quelles pratiques seront assurées pour accompagner cet adopté qui souhaite retourner dans son pays d'origine, sans qu'il se sente comme un étranger, un touriste ou un intrus ?

J'ai une courte vidéo d'un collage de photos que j'ai créé et qui s'étend sur toute ma vie depuis mon enfance jusqu'à maintenant.

Merci beaucoup d'avoir écouté mon témoignage.

Maraming Salamat po.

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