Adoptés à la Commission spéciale de La Haye

Next week on 4-8 July, the 104 signatory countries of the Convention of 29 May 1993 on Protection of Children and Co-operation in Respect of Intercountry Adoption will gather online together at the Special Commission meeting to discuss Post Adoption et Illicit / Illegal Adoption matters. It is a significant event that happens usually every 5 years and this marks the first time there will be broad representation of intercountry adoptees attending as Observers. Historically since 2005, International Korean Adoptee Association (IKAA), the network representing Korean adoptee interests has been the only adoptee organisation to attend. In 2015, Brazil Baby Affair (BBA) was the second adoptee led organisation to attend with IKAA. Due to COVID, this current Special Commission meeting was postponed and over the past years, I can proudly say I have helped to spread the knowledge amongst adoptee led organisations of HOW to apply and encouraged lived experience organisations like KUMFA (the Korean mothers organisation) to represent themselves. This year, we proudly have 6 adoptee led organisations representing themselves and their communities. We have progressed!

Back in 2015, I wrote the blog titled Why is it Important to have Intercountry Adoptee Voices on this website. Many times over the years I have advocated about the importance of our voices being included at the highest levels of government discussions. So I say again, our voices are immensely important at these highest levels of adoption policy, practice and legislation discussions.

Some critics might say we change nothing in intercountry adoption by attending these meetings, however, I would like to suggest that merely seeing us represent our adult selves in numbers, helps governments and authorities realise a few key points:

  • We grow up! We don’t remain perpetual children.
  • We want to have a say in what happens to future children like ourselves.
  • We help keep them focused on “who” we really are! We are not nameless numbers and statistics. We are alive people with real feelings, thoughts and a myriad of experiences. Their decisions MATTER and impact us for life and our future generations!
  • We help them learn the lessons from the past to make things better for the future and remedy the historic wrongs.
  • We are the experts of our lived experience and they can leverage from our input to gain insights to do their roles better and improve the way vulnerable children are looked after.

One of the advantages of the framework of the Hague Convention, is that it creates opportunities like the upcoming Special Commission where adoptees can have visibility and access to the power structures and authorities who define and create intercountry adoption. Domestic adoptees lack this framework at a global scale and are disadvantaged in having opportunities that bring them together to access information and people which is important in advocacy work.

I’m really proud of our team of 8 who are representing ICAV at this year’s meeting. I have ensured we cover a range of adoptive and birth countries because it’s so important to have this diversity in experiences. Yes, there’s still room for improvement, but I’ve been limited by people’s availability and other commitments given we all do this work as volunteers. We are not paid as government or most NGO participants at this upcoming meeting. We get involved because we are passionate about trying to improve things for our communities! Equipping ourselves with knowledge on the power structures that define our experience is essential.

Huge thanks to these adoptees who are volunteering 4 days/nights of their time and effort to represent our global community!

  • Abby Forero-Hilty (adopted to the USA, currently in Canada, born in Colombia; Author of Colombian adoptee anthology Decoding Our Origins, Co-founder of Colombian Raíces; ICAV International Representative)
  • Chérir Asha Bolton (adopted to the USA, born in India, President of People for Ethical Adoption Reform PEAR; ICAV USA Representative)
  • Colin Cadier (adopted to France, born in Brazil, President of La Voix Des Adoptes LVDA)
  • Jeannie Glienna (adopted to the USA, born in the Philippines, Co-founder of Adopté Kwento Kwento)
  • Judith Alexis Augustine Craig (adopted to Canada, born in Haiti; Co-founder of Adult Adoptee Network Ontario)
  • Kayla Zheng (adopted to the USA, born in China; ICAV USA Representative)
  • Luda Merino (adopted to Spain, born in Russia)
  • Myself, Lynelle Longue (adopted to Australia, born in Vietnam; Founder of ICAV)

We represent ourselves together with our adoptee colleagues who represent their own adoptee led organisations as Observers:

I’m not expecting great changes or monumental happenings at this upcoming meeting, but it’s the connections we make that matter whether that be between ourselves as adoptees and/or with the various government and NGO organisations represented. Change in this space takes decades but I hope for the small connections that grow over time that accumulate and become a positive influence.

The next few posts will be sharing some of the key messages some of our team put together in preparation for this Hague Special Commission meeting on Post Adoption Support and what the community via these leaders, wish to share. Stay tuned!

Pardonner et passer à autre chose

My adoptive aunt passed away two days ago and when the grief of this additional news struck, I took space to mourn, and while embracing more of life’s inexplicable changes, I discovered a new and unexpected change in my heart.

Pendant ce temps, je suis souvent resté à la maison, confortable et calme à Aina Haina, ne voulant pas sortir. Je ne savais pas que cela arriverait ou que ma colère s'apaiserait un jour. Mais j'en suis venu à me trouver capable de pardonner à la fin, et d'oublier le passé.

Je sais quand mon cœur a changé.

C'est arrivé après que j'ai doublé ma thérapie pendant des semaines, et plus précisément, au moment où j'étais assis sur un banc, dans une nouvelle église il y a quelques dimanches. C'est alors que c'est arrivé.

C'était probablement la messe dominicale la plus hilarante et la plus belle à laquelle j'ai jamais assisté, dans cette chapelle, avec des baies vitrées qui atteignaient ce plafond voûté, surplombant l'océan, sur la plage. Ce type est venu avec des maillots de plage et pas de chemise, et chaque fois que l'accompagnement musical jouait, il se levait et lisait très fort la Bible sans être invité à le faire. Mon sérieux s'est transformé en un sourire vertigineux en regardant cela. J'ai commencé à prendre des photos de lui avec mon téléphone comme un touriste, et c'est là que je me suis senti mieux.

La compréhension m'est venue. La vie. Aimer. Peine d'amour. Déception. Perte. Espoir. Élasticité. Ke Akua. Dieu. Personnes. Acceptation. Cette histoire de ma vie, où je n'ai jamais eu ma famille, je ne suis jamais né avec la culture. Mais j'ai toujours su les valeurs du monde dans lequel nous vivons aujourd'hui. Pourquoi les valeurs sont la seule chose qui nous maintient tous en vie. Et j'ai parlé à mon thérapeute après ça et je lui ai dit, j'étais prêt maintenant.

Prêt à tout pardonner.

C'est dimanche soir. Je suis prêt pour demain aussi.

J'ai passé toute la journée d'aujourd'hui à lire la poésie des étudiants et à répondre à leurs écrits. Dehors, il fait noir. J'entends les voitures passer devant ma fenêtre. Et à l'intérieur de moi, je me sens bien avec mes relations d'adopté et tout ce qui s'est passé. A l'intérieur, je n'ai pas de ressentiment.

Après avoir passé en revue la poésie de mes élèves, j'ai visité une de mes plages préférées et j'ai pris une photo de l'eau. Après cela, je suis allé chercher du poké dans un magasin d'alimentation à proximité. J'ai grignoté le poké sur le côté de ma maison, surplombant l'eau alors que le soleil se couchait. Mon chat était à côté de la fenêtre à côté de moi, me regardant à travers l'écran.

Pendant un moment, je me suis demandé quel genre de genre ma vie était. J'avais l'habitude de croire que ma vie était une sombre horreur dystopique où j'étais victime d'événements malheureux. Que ma vie était jonchée de situations et de personnages bruts et sombres. C'était juste aujourd'hui, où j'ai réalisé, ma vie n'est pas un genre d'horreur ! C'est en fait une histoire de passage à l'âge adulte depuis le début.

Au final, je vis une vie tranquille à Oahu. Je vis humble, seul, dans un coin tranquille de l'île. J'ai mon chat et je passe mon été à apprendre à écrire à des étudiants, à regarder des films à la maison, à visiter quelques-uns de mes endroits préférés chaque semaine. j'ai commencé un nouveau Instagram qui, je l'espère, pourrait créer de nouvelles relations.

Même si je m'ennuie parfois, je sais que le pire est passé.

Je suis content de ne pas être amoureux. J'ai vécu mon rêve de vivre à côté de l'océan. J'atteins une nouvelle conclusion avec la vie et comment mes relations adoptives se sont déroulées. Je ne ressens plus le besoin de bloquer qui que ce soit, et ces jours-ci. Je suis prêt à être authentique et à avoir des relations saines universellement, avec les limites de mon engagement à guérir et à surmonter tous les jours. Et je suis prêt à en apprendre davantage sur les cultures autochtones et Hawaï, et à enseigner aux jeunes multiculturels d'aujourd'hui comment être leur propre voix dans ce monde.

Maintenant, ces jours-ci, je veux surtout avoir ma propre maison où il est abordable de vivre.

Et ce sera une toute nouvelle aventure.

Lisez le blog précédent de Désirée : L'adoption peut être une prison psychologique et la suivre sur Weebly ou Instagram @starwoodletters.

Deux raisons de rester en fleurs

par Roxas-Chua, adopté des Philippines aux États-Unis ; auteur, artiste.

Pour de nombreuses personnes adoptées, l'adoption est traumatisante. Je ne suis pas aussi linéaire dans mon partage d'histoires car je ne peux pas rester très longtemps à respirer cette atmosphère. Je choisis l'écriture, la calligraphie et l'art pour travailler sur mon histoire. Parce que je n'ai pas eu une bonne naissance, j'aimerais avoir la chance d'avoir une bonne mort. Je suis sur un chemin de reconstruction à partir de formes coupées et de pièces invisibles. C'est un chemin où vous construisez à partir de vos propres illuminations trouvées. C'est un endroit où je suis un bébé, un garçon et un homme qui se passe en même temps. Écrire et faire de l'art n'est pas facile même si cela donne l'impression que c'est le cas. Voici des vérités dites en deux abstractions, deux bleus quand mes sens projettent un lieu de douleur à l'intérieur du corps. Il n'est pas nécessaire de remettre en question les histoires de personnes adoptées ou abandonnées quand elles ne correspondent pas aux récits de bien-être de la société et des médias. Je vous demande d'écouter, de voir et de vous asseoir avec moi quand je vous ouvre mon corps.

Écouter les petites choses d'Ida - https://youtu.be/pmrsYPypQ

Voir le blog précédent de Roxas-Chua : Si la Lune pouvait être ma mère de naissance maintenant

Pour plus de Roxas-Chua, voir leur podcast Cher quelqu'un quelque part et livre Dire son nom trois fois sous l'eau.

Une personne adoptée partage sur la thérapie EMDR

par Gabriela Paulsen, adopted from Romania to Denmark.

EMDR Therapy Changed My Life!

Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR) therapy for me, involved the therapist moving 2 fingers in front of my head so the eyes are moving side to side, while I was thinking about a trauma event. The stimuli can also be something I hold in my hand which is vibrating or it can be tapping done by the therapist. The eye movements help the brain to take up the trauma and reprocess it again, so it does not disturb me in daily life. During the eye movements, I sometimes had different reactions such as crying or maybe some body sensations like getting hot or fast breathing because my body experiences the trauma event again. There can many kind of different reactions and the tricky part is that I had no idea how I would react until I tried it!

In my case, I wanted to work with a trauma I had from my time in Romania as an orphan, I think it was from the orphanage, but I am not completely sure as it could also be a memory from my time in hospital.

My trauma was a memory I only got when I was sleeping and when the trauma was about to occur it felt like I might pass out and loose control. In that moment I knew that I would relive the trauma event again. I experienced the nightmare quite often as a teenager. The last time it happened, was around 10 years ago, just before I turned 17-18 years old. The trauma event felt extremely real. I was very scared and after I woke up, I was completely paralysed with fear. I had always thought this was something real, so when my therapist recommended EMDR therapy for me, I said yes and we started to work with this trauma. I only have my nightmare to work from, so it was not much. I had absolutely no idea whether I would react or not and it was actually quite difficult to think about such an old memory during the eye movements!

Session 1
On my first session of EMDR, it took a while before I started to react. I started to sit as if paralysed, I could only look straight forward and talked more slowly because it felt like I was put into a hypnotic state of mind. I then started to remember more of the trauma and I starting to breath faster even though it felt like I was holding my breath. My body was definitely starting to prepare for the trauma event memories and I felt very alert.

After that session, my brain continued to work with the trauma, which is expected. I could feel it because I was very alert, I was scared of being in a dark room and of some gloves I had because they are a symbol of a hand. During a work day, there was a potentially dangerous situation of a woman who was very threatening towards one of my colleagues, who reacted with aggression. I got extremely tense because of that and I was breathing like hell because I was ready to fight. It was a huge and shocking reaction I had and I couldn’t talk properly because of my breathing, so I had to take 5 minutes break to calm myself.

Session 2
I had problems getting my mind to go back into the trauma so my therapist and I had a short break from the eye movements to relax and help me get back into it. After a while I started to react with the paralysed / hypnotic state of mind and quick breathing but within myself, it felt silent and it appears like I am not breathing. After a while, I wanted to move my arm but directly afterwards I regretted this because I immediately felt like I did something wrong. Later, I started to remember more, it was like a part of me was revisiting the traumatic event. It was very interesting to explore because I got new information about my trauma. After going deeper and deeper into the trauma my breathing got faster and faster and suddenly I felt like I was about to break down into tears. I continued for a few minutes more and then I stopped doing the eye movements because I got very sad, I was crying and then my breathing was changing to be very big and deep, from within my stomach. I could feel my bones in my back so much from the heavy breathing. During this, I experienced the most insane feelings inside of me whilst my tears were running freely.

I didn’t understand at the time what happened because my brain was in the present and yet my body was reliving the trauma I had experienced. It was very hard to feel the trauma again. I thought that I must have looked like a person getting raped or tortured. It was a completely insane experience and afterwards I felt very confused about what happened and I asked my therapist to explain it to me.

Afterwards, I was extremely tired and my whole body felt very heavy. My muscles in my arms felt like they had lifted something way too heavy! I was also very alert and the rest of the day and the next 3-4 days, I was in this stressful state of mind. I would feel suddenly deep sorrow and tiredness several times a day without knowing why. It was literally like something was hurting inside me several times a day and like something wanted to come out of my body but I was with family, so I worked very hard to not break down and at the same time, I felt like I couldn’t get the emotions out either. It was very confusing. I also started to not like high noises and I felt scared if there where many people too close around me, like when I was on public transport. I usually do not have such problems. I was still scared of darkness and sometimes I got scared without knowing why. One of the times I was scared I was thinking about the woman who had caused my trauma.

I felt like I didn’t want to sleep after I have my nightmare about my trauma, because I was so scared!

Session 3
After 3 weeks, I was going to do EMDR again and I was very nervous and exciting about what would happened. The night before therapy I had a very short nightmare again which had not happened for around 10 years! This time, it was like I was further in the trauma event as compared to in the past, I had only ever dreamed as if I was at the beginning. In the nightmare some people were about to do something that I definitely didn’t like and I was thinking “stop”, so the nightmare ended extremely short. It felt like a few seconds but it was enough for me to feel again how I actually felt during the trauma event from years past. The next day, I was very stressed and actually scared.

During EMDR therapy session after this, I felt like my eyes were working against me, not wanting to participate. So I talked with my therapist about how I had completely closed down because of the nightmare. I didn’t have huge reactions during that session nor the next 2 sessions. In the last EMDR session, I could nearly get the image of the trauma event in my mind and I no longer felt scared – it was as if the trauma no longer affected me as powerfully as before. Between the sessions, I have felt very bad mentally but one day, it was like gone completely and I felt much happier, more relaxed and not as chronically tense. I also stopped having problems sleeping in a dark room – in the past, a completely dark room signalled that the re-lived trauma would occur.

In the past and prior to doing EMDR therapy, I would get anxiety from the outside getting dark, or having many people around me and high noises. Now all of these things are no longer a problem so I feel like I can go on living as myself once again. My friends have also told me that I seem more relaxed and most importantly, I feel a huge difference in my life!

I can highly recommend EMDR therapy for adoptees especially when it comes to trauma that the body remembers. I feel like I have healed my body and let out a terrible experience. Before EMDR therapy, I didn’t understand that my body was reliving such huge trauma all the time and how much it was impacting me.

Ressources

Trouver la bonne thérapie en tant qu'adopté

Screening for an adoption competent therapist

Le traumatisme inhérent à l'abandon et à l'adoption

Nous avons encore un long chemin à parcourir pour atteindre le grand public et l'éduquer sur le traumatisme et les pertes inhérents à l'abandon et à l'adoption. Pour vous aider, j'essaie de me connecter à des espaces qui ne sont pas spécifiques à l'adoption et de partager notre message.

J'ai récemment envoyé notre Vidéo pour les professionnels à une organisation Stella qui fournit un traitement médical pour le trouble de stress post-traumatique (SSPT) appelé Bloc ganglionnaire stellaire (SGB). Qui sait, peut-être que cela pourrait être efficace pour certains adoptés ? Notre traumatisme lié à l'abandon n'a souvent pas de langage parce que cela nous est arrivé en tant que jeunes enfants ou bébés, donc je suis constamment à la recherche de nouveaux traitements ou options qui peuvent aider à soulager le champ de mines émotionnel que vivent de nombreux adoptés. SGB travaille sur la prémisse d'atténuer notre réaction de combat/fuite qui résulte d'un traumatisme continu.

Le psychologue en chef de Stella, Doc Shauna Springer et la responsable des partenariats, Valerie Groth, ont toutes deux discuté avec moi et regardé nos vidéos. Jusque-là, tous deux n'avaient aucune idée, en tant que cliniciens, des traumatismes inhérents à l'abandon et à l'adoption. Ils sont inspirés pour se joindre à moi pour aider à éduquer le public, alors voici la courte interview en podcast de 30 minutes qu'ils ont menée pour aider à faciliter cela. Cliquez sur l'image pour écouter le Podcast.

Si vous connaissez déjà les traumatismes inhérents à l'adoption, rien de cela ne sera nouveau, mais si vous voulez un podcast qui aide les autres à comprendre du point de vue du premier apprenant, vous pourriez peut-être envisager de le partager avec eux.

Nous avons également notre liste compilée des ressources comme point de départ pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur le lien entre traumatisme et adoption par des experts du monde entier.

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom?

par Stéphanie Dong Hee Kim, adopté de la Corée du Sud aux Pays-Bas.

Un nom est-il juste « mais » un nom ?

La signification des mots et du langage est bien plus qu'une collection de lettres, de signes ou de sons.

Les mots et les sons ont un sens, ce sont des symboles, ils reflètent des sentiments et des pensées. Un nom exprime votre identité : qui êtes-vous, d'où venez-vous et à qui et où appartenez-vous ?

Des questions qui n'ont pas de réponse évidente pour de nombreux adoptés et pour toute personne qui recherche les deux ou l'un de leurs parents biologiques.

J'ai été conçue et j'ai grandi pour devenir un être humain dans le ventre de ma mère coréenne, en tant que quatrième fille de la famille Kim (김), et mes parents m'ont nommée Dong-Hee (동희) après ma naissance.

J'ai été adopté par une famille hollandaise et j'ai reçu un nouveau prénom et aussi un nouveau nom de famille. Dernièrement, pour moi, cela a commencé à ressembler à "écraser" mon identité et je ne me sens plus sensible à cela.

Je me vois de plus en plus comme une femme coréenne qui a grandi aux Pays-Bas et qui a la nationalité néerlandaise. Mon identité coréenne est mon origine et forme une grande partie de qui je suis, même si je n'ai pas grandi dans cette culture.

Il y a une légère différence entre ce que je ressens à propos de mon prénom et ce que je ressens à propos de mon nom de famille.

Je suis reconnaissant que mes parents adoptifs ne m'aient jamais enlevé 동희 et aient juste ajouté Stéphanie pour que ma vie ici soit plus facile. C'est encore plus facile d'avoir un nom occidental de nos jours, car la discrimination n'a pas disparu avec les années.

Je sens de plus en plus que ma relation de sang et mes origines coréennes sont l'endroit où je veux que mon nom de famille se réfère, je suis fier d'être un membre de la famille 김.

Je ressens moins de lien avec le nom de famille néerlandais, car je ne partage aucune histoire familiale culturelle et biologique avec ce nom et les personnes qui portent ce nom. De plus, il n'y a jamais eu beaucoup de contacts ni de liens avec aucun de ces membres de la famille, à part mon père et mes frères adoptifs.

C'est pourquoi j'ai décidé de m'habituer à ce que c'est que de se faire connaître par mes noms coréens, en commençant par les réseaux sociaux. Juste pour faire l'expérience de ce que cela me fait, si cela me fait me sentir plus moi et en place.

J'aimerais que les gens commencent à se sentir à l'aise de m'appeler par l'un ou l'autre de mes noms. Je pense que cela m'aidera à déterminer quel(s) nom(s) me rappelle le plus qui je suis vraiment, me fait me sentir chez moi. Peut-être que c'est l'un d'eux, peut-être que c'est les deux. Je suis d'accord avec tous les résultats.

C'est en quelque sorte inconfortable pour moi parce que j'ai l'impression d'enlever une veste et avec ça je suis un peu exposé et vulnérable.

Mais ce n'est pas grave, puisque je m'identifie à mes noms néerlandais depuis plus de 42 ans.

Ceci a été initialement publié sur Instagram et rédigé pour publication sur ICAV.

Ressources

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? Identité, respect, propriété ?

Mon parcours d'adopté

par Anna Grundstrom, adopté de l'Indonésie à la Suède.

Il n'y a pas si longtemps, je considérais mon adoption non pas comme un voyage, mais comme une destination. J'ai fini là où j'ai fini, et il était clair dès le début qu'il n'y aurait jamais de réponses à pourquoi. Mes questions sont passées au second plan et y sont restées pendant des années, observant un manège auquel je ne me connectais pas, mes propres débuts.

Il y a environ deux ans, je suis en quelque sorte passé de la banquette arrière au siège du conducteur et j'ai mis les deux mains sur le volant. Alors qu'il n'y avait toujours pas de réponses à mes questions, j'ai réalisé que je pouvais encore les poser.

J'en suis venu à comprendre que demander ne consiste pas toujours à obtenir une mauvaise ou une bonne réponse, ou même une réponse du tout, en retour. Demander consiste davantage à se reconnaître, à reconnaître ses propres pensées et sentiments. Donner la permission de s'interroger à haute voix, d'être bouleversé, en colère et frustré. Reconnaître la perte de choses, de lieux et de personnes. Et parfois, il y a des réponses, si subtiles que je les manque presque : comme remarquer comment je pleure quand le soleil se lève pour la première fois le matin, ou comment un sentiment particulier de nostalgie me descend dans le dos en inhalant une odeur aléatoire.

Il y a quelque chose à reconnaître la perte de notre passé d'adoptés, à le nommer, à l'incarner – même si nous ne savons ni pourquoi ni comment. Quelque part dans notre corps, nous le savons. Quelque part dans le corps, tout est encore là. Célébrer, pleurer et accepter – tout cela fait partie de mon parcours d'adopté.

Anna propose des ateliers de mouvement guidé et créatifs pour les adoptés - découvrez-la site Internet pour voir ce qui s'en vient !

Anniversaires des adoptés

par Maars, emmené des Philippines au Canada. Vous pouvez suivre Maars @BlackSheepMaars

Les anniversaires sont difficiles pour un adopté.

C'est un rappel du jour où j'ai reçu la vie. C'est un rappel de ce qu'une mère et un père ne pouvaient qu'imaginer pour moi.

Cependant en adoption, ces rêves sont de courte durée et quelqu'un d'autre en rêve un nouveau pour moi, mais ce n'est jamais garanti. Tous les rêves ne portent pas la même intention et le même amour et c'est vrai à bien des égards pour moi ayant perdu mes parents biologiques.

Mais maintenant je rêve pour moi-même, et c'est moi qui me réapproprie.

Alors que je réfléchis à aujourd'hui, ce que 34 ans ont été, je pleure encore ce bébé avec ce sourire, combien elle ne savait pas qu'elle serait devant elle. Combien de perte et de chagrin elle aurait dû surmonter au fil des années et la perte de tout ce avec quoi elle était née.

J'aurais aimé pouvoir la sauver. J'aurais aimé pouvoir la sauver de tous les moments douloureux auxquels elle serait confrontée, et j'aurais pu la tenir à chaque fois qu'elle pleurait pour ses parents biologiques. J'aimerais pouvoir lui garantir qu'un jour, elle retrouverait toutes ses pièces et que cela viendrait avec un autre type de deuil. J'aimerais savoir comment être là pour elle.

Aujourd'hui, je souhaite pour elle et moi-même que bébé Maars et moi-même puissions continuer à panser les blessures auxquelles elle n'a plus besoin de s'accrocher. Je souhaite qu'elle puisse trouver la paix et le bonheur dans le présent.

Certaines choses dont je ne me remets jamais, certaines choses feront toujours surface. Certaines choses guériront avec le temps.

Joyeux anniversaire bébé Maars, on va bien !

Découvrez un blog récent de Maars : Tant de pertes dans l'adoption

Sue-Yen Bylund sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. Nous pensons que les adoptés internationaux / transraciaux sont sous-représentés dans les discussions sur la race dans presque tous les pays adoptifs et nous voulions nous assurer que nous avions notre mot à dire. Les prochains blogs seront une sélection des contributions des adoptés qui ont participé pour donner un aperçu plus nuancé de notre expérience vécue du racisme et de nos réflexions sur ce qui doit être fait pour mieux nous soutenir.

par Sue Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Réflexions du jour de l'ANZAC, sa contribution à Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? et plaidoyer avec Réunion des sénateurs de Green.

Ressource

Lire la petite collation de l'ICAV sur Le daltonisme dans l'adoption

Gabbie Beckley sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. Nous pensons que les adoptés internationaux / transraciaux sont sous-représentés dans les discussions sur la race dans presque tous les pays adoptifs et nous voulions nous assurer que nous avions notre mot à dire. Les prochains blogs seront une sélection des contributions des adoptés qui ont participé pour donner un aperçu plus nuancé de notre expérience vécue du racisme et de nos réflexions sur ce qui doit être fait pour mieux nous soutenir.

par Gabbie Beckley, adopté du Sri Lanka en Australie, travailleur social clinicien.

Dénoncer le racisme est l'affaire de tous

J'ai connu des formes nombreuses et variées de racisme au cours de mes 40 années de vie, de marche et de respiration dans ce monde. Cela m'a touché à bien des égards, comment puis-je les écrire tous? J'ai grandi en naviguant dans ce monde blanchi à la chaux en tant que femme de couleur fière, mais être fière de qui je suis et de ce que je suis devenue dans ma vie ne s'excluent pas mutuellement. Il a fallu beaucoup de travail acharné, d'introspection et de réflexion consciente à plusieurs reprises pour devenir la personne la plus évoluée que je sois à ce jour, et je suis constamment en train de travailler.

J'ai de nombreuses histoires familiales de racisme, celles qui peuvent maintenant être vues pour ce qu'elles étaient, dans le temps, le lieu et le contexte générationnel de l'orateur, et non le reflet de ma famille dans son ensemble.

L'un des premiers souvenirs que j'ai, c'est qu'on m'a dit qu'un membre de ma famille avait dit : "Aucun enfant noir ne portera mon nom !" Mais une fois que j'ai été mis dans les bras d'un membre de ma famille, toutes les conneries racistes sont tombées et j'ai été traité comme tout le monde. En grandissant, j'avais à mon tour beaucoup d'amour et de respect pour cette personne, j'ai pardonné son ignorance et je me suis concentré sur notre amour commun du cricket et du foot !

J'ai eu des expériences durant mes années d'école primaire dont je me souviens encore comme si c'était hier. Recevoir des coups de pied dans les tibias pour m'être défendu, pour avoir eu des altercations physiques avec des intimidateurs racistes. Pour avoir des professeurs qui me disent : « J'ai honte de venir du même pays que toi ».

J'ai été appelé le mot N plus de fois que je ne peux compter. J'ai été victime de racisme manifeste, caché, intentionnel et non intentionnel tout au long de ma vie. J'ai été victime de profilage racial par la police, j'ai été suivi dans les centres commerciaux par des agents de sécurité.

J'ai travaillé dans des milieux de travail où les gens me disaient « d'où venez-vous » et qu'en est-il de vos « vrais parents ». J'ai eu des gens qui m'ont dit: «Votre anglais est si bon pour quelqu'un qui n'est pas né ici». J'ai eu un patron qui ne m'a pas parlé pendant des mois à cause de quelque chose qu'il a perçu que j'avais mal fait. Mais ce n'était pas le cas, c'était juste un connard raciste et j'étais tellement contente de quitter ce lieu de travail et d'entrer dans le lieu de travail de mes rêves !

 Je n'ai pas eu l'occasion de faire avancer ma carrière à cause des attitudes, des ressentiments et de la petite jalousie des gens, ce qui revient en fait à dire que nous ne voulons pas travailler pour une personne de couleur.

J'ai été sous-estimé, licencié, sous-évalué et pas vu toute ma vie, c'est pourquoi je suis probablement attiré par le travail social et la lutte pour les opprimés et pour essayer de démanteler les inégalités structurelles qui restent si ancrées dans notre société.

Je suis un combattant, je suis un guerrier de la justice sociale, je crois fermement au pouvoir de faire une différence et d'avoir un impact positif sur les actions des gens, je crois en la gentillesse et en l'équité.

Comment cela m'a-t-il affecté ? Eh bien, je me considère comme une personne qui pense et réfléchit profondément à mes actions et décisions. J'ai eu la conversation "que faire si vous êtes arrêté par la police" avec mes enfants, à la suite des meurtres bien publiés de George Floyd, Tamar Rice, Brianna Taylor, et sans oublier l'histoire tragique de nos premières nations les peuples avec le taux d'incarcération le plus élevé pour les jeunes et tous les décès noirs en détention dont personne n'est ou n'a été responsable. Je suis triste, je suis en colère, je suis consterné que ce soit la situation actuelle dans laquelle mes enfants et moi vivons. Pourtant, j'ai de l'espoir - j'espère que nous pourrons construire une communauté qui apporte le changement, pour travailler avec des gens comme- des personnes motivées qui partagent ma passion et ma volonté de changement positif.

Mes expériences de racisme ont façonné la personne que je suis, le parent que je suis et le travailleur social que je suis. Cela a un impact sur mes pensées, mes actions et mes actes. Je suis attentif à la façon dont les gens me voient, je suis respectueux face aux porcs racistes et je refuse d'être rabaissé à leur niveau. Je pense que cela a eu un impact sur ma santé mentale quand j'étais plus jeune, cela a causé beaucoup de doutes sur moi-même et de recherche de ma place dans ce monde.

Je pense que l'une de mes grâces salvatrices a été la reconnexion avec ma famille natale et ma culture. Apprendre à les connaître, c'est apprendre à se connaître ! J'ai passé les 22 dernières années à connaître, à grandir et à aimer ma famille et je suis reconnaissante chaque jour d'être assise dans une position unique où je fais partie de deux mondes et où je peux m'asseoir confortablement dans les deux. 

Que suggérerais-je de faire pour mieux lutter contre le racisme vécu par les adoptés internationaux/transraciaux ?

Je crois que l'adoption ne doit pas être le premier recours. Je crois que le fait de garder la famille ensemble dans leur pays d'origine avec un soutien via le parrainage/l'éducation/les activités génératrices de revenus serait bénéfique pour les adoptés en général, mais plus particulièrement en termes de santé mentale et de lien avec leurs racines et leurs cultures. Si des adoptions doivent avoir lieu, il est impératif de maintenir une relation avec la famille ! Cela comprend les parents biologiques, les tantes, les oncles, les cousins, les grands-parents et les frères et sœurs.

Il faut mettre davantage l'accent sur les pensées et les sentiments de l'adoptant par rapport à l'adoption d'un enfant de couleur. Plongez dans leur histoire et leurs expériences, faites-leur suivre des cours annuels sur l'impact du racisme et comment être un allié/défenseur contre le racisme. Demandez-leur de regarder leurs cercles d'amitié, est-ce diversifié ? Représente-t-il un large éventail de personnes culturellement appropriées, socio-économiques et de genres divers ?

Je pense que nous devrions essayer collectivement de partager nos histoires et nos expériences, dans l'espoir qu'avec une grande connaissance vient une grande responsabilité – et c'est l'affaire de tous !

Pour en savoir plus sur Gabbie, lisez son article partagé il y a des années et inclus dans notre Recherche page: Droits de l'homme et justice sociale dans l'adoption internationale

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