Ne me dis pas d'être reconnaissant

par Naomi Mackay adopté de l'Inde à la Suède.

Mon voyage

J'ai été adopté dans une famille blanche du sud de la Suède du nord de l'Inde à la fin des années 70 et dès que je suis arrivé en Suède, on m'a dit d'arrêter de parler bizarrement et que j'étais maintenant suédois. Nous n'avons jamais parlé de l'Inde en grandissant. Si je posais la question, j'obtenais des réponses brèves, puis une conférence sur l'horreur de l'Inde en matière de crimes, de viols, de mariages d'enfants et de meurtres de petites filles. Parce que c'est tout ce que l'Inde est, non ? Merci la colonisation ! J'avais un sac à côté de mon lit avec les vêtements et les bijoux apportés d'Inde, juste au cas où.

Le traumatisme de grandir comme ça invitait à la haine de soi et aux pensées suicidaires et je ne peux pas vous dire ce qui m'a arrêté, mais les animaux étaient mes meilleurs amis auprès desquels je cherchais du réconfort lorsque j'étais faible. Il n'y a jamais eu de mention de race, seulement à quel point j'avais de la chance d'être brune et mes sourcils et mes cheveux seraient ridiculisés au point que je m'épilerais les sourcils jusqu'à l'extinction et colorerais mes cheveux au point de rupture. J'ai entendu parler de haine raciale mais puisque je suis blanc, pourquoi cela s'appliquerait-il à moi ? J'étais une personne blanche à l'intérieur qui n'aimait pas se faire prendre en photo ou se regarder dans le miroir, car cela me rappelait ma couleur. J'étais une personne blanche vivant dans un monde blanc sans bénéficier de ce que cela signifie. Les Indiens ne sont pas représentés dans la mode, la musique, les films et les médias grand public et beaucoup pensent qu'en utilisant une seule personne de couleur, ils nous ont tous représentés.

Grandir sans que personne ne me ressemble a causé beaucoup de traumatismes car j'ai eu beaucoup de mal à m'accepter et à trouver mon identité. Je n'ai pas été accepté comme blanc, mais c'est ce que j'ai identifié comme. Je n'ai pas été accepté comme Indien mais je ne me suis pas identifié comme tel. Au début de la vingtaine, lorsque j'ai commencé à voyager davantage à l'étranger, j'ai réalisé à quel point j'étais mal dans ma peau et si une personne de couleur entrait dans la pièce, ou si quelqu'un prononçait le mot, je trouvais cela mal à l'aise car je réalisais qu'ils étaient également parler de moi. Je détournerais le sujet vers autre chose chaque fois que possible. J'ai commencé à remarquer que j'étais souvent la seule personne de couleur dans la plupart des salles, en particulier dans les entraînements équestres et les compétitions qui ont été toute ma vie en grandissant.

J'ai rêvé et lutté pour devenir cinéaste depuis que je suis très jeune. J'ai poursuivi cela malgré ma famille qui ne le considérait pas comme un métier, au sein d'un collège suédois qui ne m'acceptait pas où des tuteurs universitaires m'ont ri au nez à plusieurs reprises, parmi des bailleurs de fonds qui excluaient les adoptés transraciaux, avec des cinéastes écossais qui ne m'a pas laissé entrer et a supprimé mes informations d'identification dans une base de données d'équipe de tournage. J'ai lu de nombreuses déclarations personnelles de Suédois de couleur qui ont déménagé en Amérique pour avoir une chance de progresser dans leur domaine. Moi aussi, j'ai été accepté là-bas quand j'ai finalement eu le courage de postuler pour faire une maîtrise en cinéma dans leurs deux universités de cinéma les plus prestigieuses. Pensez-vous toujours que je devrais être reconnaissant?

Changements

La première fois que j'ai rencontré des Indiens après avoir été adopté, c'était lorsque j'ai déménagé en Écosse, j'avais 24 ans et j'étais tellement intrigué et mal à l'aise. Dans mon état d'esprit, je me considérais toujours comme blanc et je ne racontais pas que ce qui m'arrivait était une question de race. J'étais prudent avec les Noirs et je me voyais au-dessus des Asiatiques, juste d'une manière que j'imagine que les Blancs font mais je ne peux pas expliquer comment ni pourquoi. Cela m'a gardé en sécurité, mentalement. Parfois ça me manque, c'était plus facile à gérer que la vérité.

En 2020, je suis devenu plus actif dans les activités antiracistes comme je connais d'autres qui l'ont fait et j'ai rejoint de nombreux groupes de médias sociaux. Il y avait un groupe écossais particulier où je vis qui me mettait très mal à l'aise parce que j'étais confronté à de nombreuses personnes de couleur avec des voix fortes et confiantes. J'ai trouvé la mienne sans être fermée ou noyée par les Blancs et j'ai réalisé tout ce qui m'a été volé : ma culture, mes croyances, ma voix en tant que personne de couleur, ma dignité, mon héritage, ma langue et mon racines, mon identité. J'ai été vendu à profit pour privilégier les autres mais pour lequel je n'aurais jamais connu le privilège à travers la foi chrétienne avec laquelle j'ai été élevé. Je me sentais tellement trahi. Quand je n'arrêtais pas d'entendre de mes connaissances et amis blancs que "Vous obtenez ce que vous mettez", j'ai commencé à croire que j'étais simplement paresseux et sans talent. Je n'ai pas pris en compte leur longueur d'avance et les obstacles supplémentaires que j'ai dans mon parcours en tant que personne de couleur. C'est beaucoup à encaisser et je suis TELLEMENT EN COLÈRE !! Pensez-vous toujours que je devrais être reconnaissant?

(Dé)Apprentissage

Alors que je commençais à éliminer la blancheur héritée de l'adoption, j'ai réalisé que certaines choses sont plus difficiles que d'autres à éliminer. Ma langue a encore besoin d'être modifiée à certains égards et je me retrouve à m'excuser avec horreur à mesure que je deviens plus conscient. Il y a quelques mois, on m'a demandé pourquoi je continuais à utiliser le mot « coloré ». Il ne m'est jamais venu à l'esprit que je le disais et j'ai même reproché aux autres à plusieurs reprises de l'avoir utilisé. En suédois, « coloré » signifie « färgad » et en creusant plus profondément, je me rends compte qu'il est encore largement utilisé dans les médias et par les gens dans la langue de tous les jours. Après avoir parlé à plusieurs Suédois et observé les médias, je me suis rendu compte qu'il n'y avait pas de formulation alternative, j'ai donc décidé de l'établir, il était temps !

En Suède, les expressions anglaises sont utilisées et jamais traduites car cela les rend plus acceptables pour les Blancs et met la distance entre la personne et le problème. J'ai créé une page suédoise contre le racisme car je crois vraiment à la création des changements nécessaires avec une approche moins interactive ne laissant aucune place à la fragilité blanche. Il y a tellement de choses sur mon éducation que j'ai besoin de déballer et de désapprendre. La majorité des pages suédoises sur les réseaux sociaux et la lutte contre le racisme que j'ai trouvées jusqu'à présent ne parlent que des préjugés auxquels les Juifs sont confrontés, car c'est ce avec quoi les Blancs se sentent à l'aise. Ce n'est pas du racisme à travers, c'est de l'antisémitisme.

Je porte ma couleur/oppression sur ma peau à la vue de tous et à aucun moment je ne peux cacher ou changer cela. Pourquoi tout cela est-il important lorsque je parle de mon traumatisme en tant qu'adopté à l'étranger ? Parce qu'il montre les sociétés racistes très enracinées dans lesquelles Black et Brown sont vendus et le racisme interne profondément enraciné qu'il crée en nous. Je me déteste d'être comme ça mais je déteste encore plus les gens qui m'ont fait ça. La haine est un mot fort, je ne cherche aucune excuse pour l'utiliser. C'est de la maltraitance mentale, de la violence et du viol. Pensez-vous toujours que je devrais être reconnaissant?

Reconstitution

Je suis maintenant en train de me reconstruire en tant que femme indienne. Une personne de couleur. J'ai été adoptée à l'étranger et j'ai découvert que le yoga m'aide à guérir même si j'ai l'impression de m'en approprier culturellement, je sais que c'est ma culture et j'y ai parfaitement droit. Récemment, j'ai découvert que j'étais née hindoue, donc mon lien profond avec le yoga est naturel. Plus je décolonise le yoga, plus je me décolonise. Les incidents les plus dommageables pour mon processus de guérison ont été les Indiens qui m'ont reproché de ne pas avoir grandi là-bas, de ne parler aucune des langues, de bien connaître la culture ou les religions, de s'habiller avec des vêtements indiens traditionnels ou de cuisiner des plats indiens.

Pour ceux qui sont indiens, vous avez tellement de chance d'avoir ce qui m'a été refusé. Vous avez tellement de chance de connaître les odeurs, les racines et l'amour de notre beau pays. J'ai autant droit à n'importe quelle partie que vous et comme j'apprends encore, je suis reconnaissant d'avoir maintenant des gens compréhensifs dans ma vie qui m'aident à guérir. J'ai le privilège du fait que mon accent et mes idéologies blanchies à la chaux s'intègrent dans la vie suédoise et les personnes élevées en Inde ont le privilège de ne pas avoir vécu le traumatisme de perdre toute leur identité en étant vendues, et n'ont pas grandi avec le même niveau de racisme intériorisé, ni de voir des parties de la culture exposées et de leur être revendues. Je crois que ma nature curieuse et mon désir d'apprendre sont la raison pour laquelle je suis ouvert au changement et au (dés)apprentissage. Je me suis renseigné sur l'histoire des Noirs et le traumatisme du colonialisme.

Avancer

Je crois qu'en tant qu'adulte, il est de ma responsabilité de m'éduquer et d'apprendre ce que je peux faire pour rendre ce monde sûr pour tout le monde. Je travaille actuellement sur un film documentaire et un livre sur ma vie et mon parcours. Je reconnais que beaucoup d'entre nous font cela. Nos expériences sont uniques et elles sont les nôtres. Nous avons tous des façons différentes de faire face et j'ai de gros problèmes de confiance avec les blancs, en particulier les chrétiens. Je vois beaucoup de centre blanc dans ma vie quotidienne et des parents adoptifs blancs parler de la façon dont l'adoption transraciale les a affectés et du traumatisme auquel ils ont été confrontés. Je guéris tous les jours et écrire ceci a été un pas en avant.

J'ai une question pour toi. Soutenez-vous la traite des êtres humains ? Il n'y a pas de « mais », tout comme je pourrais aussi demander : « êtes-vous en faveur du racisme ? » Il n'y a que "Oui" ou "Non". Si vous souhaitez soutenir et aider les enfants, jetez un œil à ce que vous pouvez faire.

L'adopté péruvien retourne dans son pays de naissance

Pendant le verrouillage du COVID 2020, j'ai eu la chance de jouer avec la création d'une ressource par vidéoconférence. Cliquez dessus relier pour mon entretien avec Milagros Forrester, un adopté péruvien élevé au Royaume-Uni. Elle a gentiment partagé son parcours d'adoption en détaillant comment sa famille adoptive l'a aidée à renouer avec ses origines et à retourner dans son pays d'origine.

Un grand merci à Milagros car elle a attendu patiemment que je termine les heures de montage vidéo, pour que cela soit terminé.

Cicatrices de bataille dans l'adoption

par Mike, adopté de Hong Kong en Nouvelle-Zélande.

Ce sont mes cicatrices de bataille de quand j'avais environ 12-13 ans, faites pendant ces périodes de vacances. Je devenais vraiment déprimé en regardant toutes ces familles aimantes avec des parents qui leur ressemblent, parlent comme eux, etc. Cela n'a pas aidé. J'étais un homme chinois avec des parents blancs.

Chaque fois que je regarde mes poignets, je suis reconnaissant d'avoir survécu à ces moments. Il m'a fallu jusqu'à l'âge de 30 ans avant de vraiment faire face à mon TSPT et à ma dépression en raison de mon adoption interraciale et internationale. De temps en temps, j'ai des moments où je retourne dans mon passé et je pense à « est-ce que tout cela en valait la peine », vivre ma vie et arriver là où je suis aujourd'hui ?

Je suppose qu'une leçon à tirer de cela, peu importe ce que vous faites en tant que parent adoptif – il y a certaines choses dont un enfant a besoin pour apprendre les réponses aux questions lui-même. Ce n'est pas à vous en tant que parents de leur donner la réponse que vous voulez qu'ils croient et entendent.

l'autre de Mike Poste d'invité à l'ICAV.

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? Identité, respect, propriété ?

De nombreux forums de parents adoptifs potentiels discutent de l'opportunité de changer nos noms d'origine lors de l'adoption. Nous avons pensé que nous vous donnerions notre point de vue, en tant qu'adultes, avec le recul de notre parcours de toute une vie en tant que personnes adoptées à l'étranger pour vous aider à vous informer de ce que nous pensons de cette question.

Voici une compilation de nos réponses, partagées sans ordre particulier, de notre groupe facebook ICAV où nous avons eu cette discussion. Nous espérons que cela vous sera utile.

Mon point de vue est que nos noms ne devraient pas être changés à moins que nous ne voulions qu'ils soient changés. Ma mère adoptive a changé le mien simplement parce que c'est ce qu'elle voulait mais pour moi, mon nom d'origine est ce avec quoi je résonne vraiment et c'est mon identité. Dans l'adoption, ils nous utilisent comme substitut pour nous faire leur et pas seulement pour nous prendre en charge parce qu'une autre famille ne peut pas ou ne veut pas le faire.

En ce qui concerne les documents, je pense qu'il doit y avoir une législation en place indiquant que nous avons le droit d'accéder à nos documents de naissance et de les recevoir librement. La plupart du temps, nous ne pouvons même pas aller les demander aux tribunaux parce que vous devez connaître certains détails tels que le comté, etc. et les parents adoptifs ont et peuvent refuser cela à un adopté. C'est notre histoire et nous avons parfaitement le droit de savoir qui nous sommes et nous ne devrions pas être forcés d'entrer dans le moule de la famille d'une autre personne.

Pour moi, c'est tout simplement contraire à l'éthique, surtout si l'on considère que certains d'entre nous ont en fait été victimes de la traite et n'ont pas été abandonnés. Tel était mon cas. Le gouvernement a menti et au moment où il y avait suffisamment d'informations pour me trouver à l'orphelinat, j'étais déjà adopté et les membres de ma famille biologique se sont vu refuser la garde de moi pendant cette période également à cause de l'expression de ma mère voulant m'adopter. Ils ont menti sur les dossiers médicaux et ils ont menti sur les informations de mon père biologique simplement pour gagner plus d'argent pour la fédération.

Les parents adoptifs devraient pouvoir changer notre nom, mais seulement s'ils peuvent prouver qu'il existe une menace immédiate pour nous de conserver notre nom de naissance.

икайла Трапезникова adopté de la Russie à l'Amérique

Nous avons assez perdu. Nous sommes des gens avant d'entrer dans leur famille, qu'ils aiment ou non nos noms, c'est le nôtre. Même si c'est « juste » un nom d'orphelinat.

MKR adopté de l'Asie à l'Amérique

J'aurais préféré qu'ils aient gardé mon nom, mais encore une fois, l'orphelinat m'appelait par mon deuxième prénom, « Manuel », ce que j'ai toujours trouvé étrange. Mais quand j'ai trouvé ma mère, elle m'a appelé par mon prénom "Antonio" et cela avait plus de sens. De toute façon, maintenant mon nom est Daniel qui n'a rien à voir avec mon vrai.

Ma famille biologique dit aussi Tonio, abréviation d'Antonio. Au Pérou, ce nom est très courant mais au Canada, pas tellement. J'ai l'impression que ça fait partie d'où je viens. C'est aussi le nom de mon père. J'ai toujours su mon vrai nom, j'aurais juste aimé pouvoir le garder. La chose entière. Je vais éventuellement le changer en mon vrai nom. C'est juste frustrant de devoir passer par la procédure légale pour tout ce que je dois faire pour renouer avec ma culture.

C'est très triste parce que cela ajoute à tout ce dont j'ai été privé lorsque j'ai été adopté. C'est mon identité. J'ai aussi l'impression que grandir sans parler ma langue était cruel. J'aurais aimé pouvoir grandir un peu en le parlant pour ne pas gaspiller le pic de plasticité de mon cerveau quand j'étais enfant et devoir l'apprendre en tant qu'adulte.

Au Canada, il a toujours été important d'apprendre l'anglais si vous êtes français et ces deux langues sont plus faciles à apprendre ou à immerger. L'espagnol péruvien est également différent des autres espagnols, donc même si je connais ceux d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud, je ne veux apprendre des trucs mexicains et réaliser que ce n'est pas la même chose.

J'ai juste l'impression que l'adoption hors du pays est mauvaise. Changer de nom ou pas, ça ne rend pas ce que l'on perd en étant privé de notre culture. J'aimerais avoir encore mon nom, mais encore une fois, j'aimerais ne pas être adopté et j'aimerais encore plus grandir au Pérou avec ma famille.

J'ai eu cette crise d'identité où ni mon vrai nom ne me ressemblait ni mon nom légal. C'est bizarre à dire mais c'était très déroutant pour moi. J'en ai souffert, ne pouvant pas m'identifier à ces noms. Cela ne signifiait rien pour moi. C'est comme si j'étais entre et nulle part, en même temps. C'est ça, être adopté pour moi. C'est de l'assimilation. Cela m'a emporté le sens de moi-même.

Daniel Walsh adopté du Pérou au Canada

Honnêtement, je ne voudrais pas de mon nom coréen. Après avoir découvert que ma mère biologique ne m'avait même pas nommé et que la sage-femme l'avait fait, j'ai en quelque sorte pensé à me débarrasser d'eux comme deuxième prénom aussi. Je n'aime pas qu'on me demande tout le temps "pourquoi ceci et cela", alors au moins avoir un nom à consonance "anglaise" m'a aidé à ne pas avoir à me poser constamment des questions tout le temps. Mais c'est juste moi. Je déteste qu'on me pose la question et devoir expliquer pour la milliardième fois.

Gemma adoptée de la Corée du Sud à l'Australie

Beaucoup de gens pensent que les noms n'ont pas d'importance. Mais tout comme dans les tribus, ils savaient où vous appartenez par le nom tribal associé. Donc, changer nos noms d'origine signifie que vous effacez notre identité. 

Je m'appelais Angela quand j'étais bébé, née de ma mère, de mes racines, de mon histoire, de mon identité. J'ai été rebaptisée Maria, à laquelle je ne me suis jamais sentie connectée. Maria était quelqu'un que je connaissais qui a été amené dans une autre famille et mes souvenirs ne vont pas au-delà des jours où je me souviens avoir fait partie d'une nouvelle famille. S'ils avaient gardé mon nom et l'avaient ajouté, peut-être avec un deuxième prénom si je n'en avais pas, cela aurait été acceptable, cela m'aurait rassuré que je suis réel et pas seulement un enfant au hasard qui avait besoin d'être recherché en raison des circonstances dans lesquelles se trouvait ma mère biologique à l'époque. Un nom/prénom ajouté vient après qui j'étais déjà, nous ne sommes pas renouvelés après avoir été adoptés. Nous sommes humains, pas un être immaculé qui descend d'une planète.

Nous sommes le même enfant et ce que nous devenons après l'adoption ne redéfinit pas notre identité, il la cache et l'efface simplement sur le papier. Nous ne devons pas être revendiqués comme un chiot qui a deux propriétaires dans une vie. Nous ne sommes pas des animaux pour lesquels vous inventez des noms. Nous sommes déjà quelqu'un avant de devoir être à quelqu'un d'autre.

La clé pour « aimer » cet enfant que vous devez avoir parce qu'il y a tellement d'enfants qui ont besoin de votre « aide » - n'est pas de changer qui ils sont, ou de remplacer leur début par un qui les attache / les revendique comme les vôtres . C'est prendre l'enfant qui est déjà quelqu'un et construire à partir de ça, comprendre qu'aucun changement de nom, aucune information effacée de son véritable acte de naissance ne le fera ressembler à vous l'avez fait naître dans ce monde. Rien ne réparera ce qui est brisé en vous, ou quel que soit le vide que vous essayez de combler, en changeant / falsifiant notre identité. 

Votre pouvoir de changer l'identité d'un enfant sur papier est quelque chose que vous devez examiner à l'intérieur et vous demander si c'est vraiment pour le bien et le meilleur de l'enfant qui a perdu/perd ses liens biologiques et tout ce qui va avec ; ou si c'est pour vous et vos besoins.

Maria Hernandez adoptée des Philippines au Canada

Mon nom est le mien. Je détestais ça et je voulais le changer. Et puis quand je me suis marié, les gens se sont demandé pourquoi diable je ne l'avais pas changé. C'est à moi. Il a grandi sur moi. Oui, cela me lie à une mère biologique dont je me moque, mais c'est mon nom. Personne ne peut le prononcer, mais c'est mon nom. J'ai pensé à ajouter le nom de famille de mon père biologique au mien mais peut-être à l'avenir. Il me reste si peu de mes racines. Laissez-moi quelque chose.

Marisa Smith adoptée d'ascendance britannique / amérindienne britannique en Amérique

N'y allez pas. C'est notre nom de famille et le changer nous prive de notre identité et de nos liens familiaux. Même les couples mariés n'ont pas toujours le même nom de famille. Les adoptants veulent juste que nous les "correspondions" afin qu'ils puissent prétendre que nous sommes les leurs. 

Pour les adoptés dont les noms ont été changés, revenir à nos noms de naissance devrait être aussi simple que de revenir à un nom de jeune fille après un divorce. Pas de frais, pas de tracas, déposez-le simplement auprès des tribunaux et vous revenez à votre propre nom. C'est juste un domaine de plus dans lequel les adoptés n'ont pas le choix ni le droit de consentir.

Jodi Gibson adoptée d'Irlande en Amérique

L'une des premières choses que nous apprenons à écrire étant enfant, c'est notre nom. C'est ce qui nous identifie en tant qu'individu, c'est la somme collective de notre personnalité unique et de notre lignée liée par des mots – nos prénoms et noms. Ainsi, lorsque nous devenons adoptés, nous ne devrions pas perdre le droit à qui nous sommes nés. Je veux suggérer respectueusement que la plupart des parents adoptifs changent nos noms en raison d'une acceptation non reconnue du patriarcat et du colonialisme qui prédomine sur la base de l'adoption. J'espère que les parents de cette époque se demanderont plus profondément pourquoi ils ressentent le besoin de changer notre nom.

Bien sûr, il est pratique de ne pas avoir à expliquer à la moitié du monde pourquoi notre nom n'est pas le même que notre père ou notre mère ou comment nous leur «appartenons» - mais comment pouvons-nous développer l'estime de soi, la confiance et la fierté de notre propre identité si nous ne sommes pas autorisés à notre propre nom? Notre nom est une expression de qui nous sommes et nous méritons tous de vivre notre vérité. La chose la plus importante que nous devons développer au cours de notre cheminement dans la vie est notre relation avec nous-mêmes et notre nom fait partie intégrante de notre sens de nous-mêmes.

Mes parents adoptifs m'ont donné un nom anglo avec mon nom vietnamien au milieu. À 17 ans, j'ai eu le choix si je voulais garder mon nom vietnamien comme nom légal. J'ai choisi à ce moment-là de garder le nom que mes parents avaient choisi car à cette étape de ma vie, je détestais tout ce qui était asiatique et j'avais absorbé la négativité et le racisme que j'avais vécus dans mon pays d'adoption. Après avoir beaucoup travaillé sur moi-même des années plus tard, pour trouver ma véritable identité et récupérer mon identité asiatique avec mon état d'esprit caucasien, je suis maintenant fier de l'endroit où je suis né et j'aurais aimé que mon expérience de famille adoptive soit différente. Sans aucun doute, s'ils m'avaient parlé de mon héritage et de mes débuts avec respect et fierté, j'aurais été fier de posséder mon nom vietnamien. Cela m'aurait aidé à développer un sens plus fort et plus positif de qui je suis plutôt que les complications inutiles que j'ai dû résoudre en tant qu'adulte beaucoup plus âgé.

D'un autre côté, il ne fait aucun doute que les Australiens auraient eu du mal à prononcer mon nom vietnamien étant donné que j'ai été élevé dans des régions rurales très reculées, mais j'interroge tout parent adoptif qui a l'intention d'élever son enfant dans des zones sans miroirs raciaux ; ma génération d'adoptés internationaux a certainement vu que cela ajoute à nos complexités de manière négative. Maintenant que je vis dans un Sydney multiculturel et très dominé par les Asiatiques, mon nom d'origine n'aurait pas été un problème si j'avais été élevé quelque part comme ça.

Vong Ung Thanh alias Lynelle Long adoptée du Vietnam en Australie

J'ai posé cette question à un tas d'adoptés pour notre enfant que nous avons adopté. Certains ont dit qu'ils n'auraient pas voulu qu'un nom coréen grandisse parce qu'ils se démarquaient déjà trop et que le nom ne ferait qu'empirer les choses. D'autres souhaiteraient en avoir gardé une partie (je suis dans ce camp).

Nous avons conservé son nom de naissance donné par la mère biologique mais avons changé la romanisation. J'ai conseillé à d'autres parents adoptifs de garder au moins une partie du nom.

Allison Young adoptée de Corée du Sud vers l'Amérique et parent adoptif

Je ne savais pas depuis longtemps que ma mère biologique m'avait effectivement nommé. J'aimerais que ce soit mon deuxième nom et maintenant si je devais passer par le processus de le changer, ce serait long et coûteux. 

C'est une question difficile parce que j'ai des périodes où je n'aime pas mon propre nom parce que bon, ce n'est pas mon premier.

Je ne connais pas un adopté qui n'essaie au moins de retrouver ses racines. Découvrir que vos parents adoptifs vous ont donné un nouveau nom peut être difficile à digérer, surtout lorsque vous l'apprenez plus tard dans la vie. Cela peut également renforcer la division interne qu'un adopté peut déjà ressentir.

Lina adoptée du Brésil en Allemagne

Le moment ou les moments où l'on vous donne un nom, ou modifiez un nom (via le mariage, le divorce, les familles recomposées, l'immigration ou le choix via Deed Poll, etc.), ils sont tous des marqueurs dans la chronologie de la vie d'un individu. Il y a toujours beaucoup de choses à considérer, cependant, l'inclusion et la continuité des noms (où qu'ils se trouvent, par exemple premier / milieu / trait d'union, etc.) semblent raconter l'histoire d'une vie vécue et soignée par beaucoup, que ce soit la famille biologique, les soignants, la famille adoptive , ou famille mariée. Rien n'est caché et c'est à chacun de décider sous quel nom il aimerait être connu, qui peut changer au fur et à mesure qu'il grandit, ce qui est naturellement ce que nous faisons souvent (adopté ou non, noms d'enfants et versions de noms d'adultes).

Le problème pour moi serait de donner le choix à l'adopté, pas de lui enlever cela. Et de ne pas créer d'effacement identitaire. Faire cela crée une ambiguïté identitaire si dommageable. Le choix donne du pouvoir lorsque tant de parties de notre vie en tant qu'adopté consistent à se sentir impuissants et marginalisés. Ma valeur de cinq cents.

Sue Bylund adoptée du Vietnam en Australie

Je ne voudrais pas de mon nom indien. J'aime en partie l'unicité et l'ambiguïté de mon nom actuel, mais j'ai TOUJOURS détesté mon nom indien. Je pense que quand j'étais enfant, je croyais vraiment que ce nom représentait une partie laide de moi. Cette partie laide et déroutante inconnue. Alors comme je suis non indien, je ne le voudrais pas !! MAIS d'un autre côté, je me demande à quel point je me sentirais connecté si je n'avais pas eu l'opportunité de me séparer complètement de la partie indienne de moi.

Anonyme adopté de l'Inde à l'Amérique

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? Pour les adoptés, connexion et déconnexion. La plupart des adoptés n'ont pas grand-chose d'autre à faire que leur nom de naissance – leur lien avec l'humanité. Lorsque les familles adoptives changent le nom d'un enfant, souvent en un nom qui supprime la pertinence ethnique et les antécédents familiaux de naissance, le nouveau nom est une séparation primaire.  

Dans mon cas cependant, les personnes abusives qui m'ont adopté se sont moquées sans relâche de mon nom de naissance. Quand j'ai finalement échappé à l'enfer de mon enfance à l'adolescence, j'ai choisi un nouveau nom qui symbolisait puissamment ma nouvelle vie. J'ai finalement changé de nom légalement.
 
Mon conseil en tant qu'adopté est de garder et d'honorer le nom de naissance de l'enfant adopté ; utiliser un surnom si nécessaire. De cette façon, le lien avec l'identité fondamentale de l'enfant est préservé et non nié.

Jesse Lassandro adopté d'Espagne en Amérique

Dans de nombreux cas, notre nom est le seul cadeau que nous offre notre mère et notre seul lien avec elle, avec la famille et la culture. Si elle n'a pas été donnée par elle, cela fait toujours partie de notre histoire.
Notre nom est important et son mépris est important, il envoie un message sur qui et ce qui est important. C'est le premier signe que le confort des parents (et dans certains cas des blancs) est plus important que le nôtre et nous devons nous entendre avec cela ou faire face à leur douleur et leur résistance si nous voulons récupérer ce nom ou une partie de notre identité biologique - c'est un lourd fardeau pour un adopté.

Si vous devez changer un nom asiatique ou africain pour le confort d'une communauté blanche, vous n'êtes pas prêt pour un enfant transracial et toute sa complexité, pas prêt à plaider pour eux et à célébrer leur altérité au lieu d'essayer de le déguiser. Ne donnez pas à un enfant un sentiment de honte dans sa culture, nourrissez plutôt la confiance et la sécurité dans qui il est et les compétences nécessaires pour se défendre. Apprenez ces compétences vous-même si vous ne l'avez pas déjà fait. Si vous choisissez d'effacer l'identité de votre enfant à la place, vous échouez à ce premier obstacle. Alors préparez-vous à une course difficile une fois que votre enfant essaie de trouver ses racines sans votre aide parce que vous vous êtes montré incapable de le soutenir.

Les changements de nom jouent également un rôle crucial en nous anonymisant afin que la famille biologique ne puisse pas nous rechercher. Peu importe à quel point les arguments des parents en faveur du changement de nom sont bien argumentés, c'est une prise de pouvoir, ce qui signifie que cela prive les autres de leur pouvoir. Je ne peux pas exprimer à quel point le fardeau de la recherche est lourd, il incombe entièrement à l'adopté en raison des nombreuses façons dont les familles biologiques sont impuissantes et honteuses pour les dissuader de chercher. Je ne devrais pas avoir à chercher, je veux être trouvé.

Gardom adopté de la Malaisie au Royaume-Uni

Les parents potentiels et adoptifs contribuent à une situation où nous pouvons nous retrouver avec une énorme liste de noms. Cela peut être très déroutant et n'aide pas l'identité. J'ai 5-6 options de nom de famille différentes (et plus, si vous envisagez de couper l'un d'entre eux). Maintenant, cela est exacerbé par le fait que les Sri Lankais cinghalais ont généralement deux types de noms de famille différents et peuvent utiliser l'un ou l'autre et que je suis marié. Mais être marié et changer de nom n'est pas inhabituel dans de nombreux pays.

De plus, avoir deux noms de famille n'est pas non plus totalement inhabituel car les cultures espagnole et latino-américaine utilisent souvent également deux noms (et peut-être qu'il y a aussi d'autres pays qui suivent un tel système).

J'ai trois prénoms car ma mère biologique m'en a donné deux et mes parents adoptifs ont gardé mon nom de naissance comme deuxième prénom mais m'ont donné un nouveau prénom. Voilà donc trois prénoms. Il est tout simplement psychologiquement difficile d'avoir autant de noms différents. Combien de personnes ont 9 noms différents ? Je ne veux même pas calculer combien de combinaisons cela fait !

Anonyme adopté du Sri Lanka en Australie

Je pense que c'est très personnel pour les adoptés individuels et il n'y a aucun moyen pour un parent adoptif de savoir ce que l'enfant préférerait. Ils doivent souvent prendre la meilleure décision possible en fonction de ce qu'ils pensent être le mieux. Le recul est toujours 20/20.

Je ne pense pas que j'aurais voulu grandir avec mon nom coréen et traiter CONSTAMMENT avec des gens qui l'orthographient et le prononcent mal et doivent l'épeler partout où je vais. Pouah. Rien que d'y penser me fatigue. MDR! Mais je n'étais pas non plus très en contact avec ma coréenne quand j'étais enfant.

Je pense qu'aujourd'hui, ce serait chouette de l'avoir comme deuxième prénom pour que je puisse avoir ce petit rappel. Mon mari et moi avons également adopté de Corée. Notre fils a 9 ans et nous avons choisi de changer son nom. D'une part, son nom coréen était facilement transformé en une raillerie cruelle en Amérique et nous pensions que cela ferait de lui une cible pour l'intimidation. Cependant, nous lui avons dit depuis le début que nous l'aiderons à le changer s'il le souhaite un jour. Il sait que nous sommes d'accord avec tout ce qu'il veut faire. Nous lui avons en fait donné un deuxième prénom qu'il partage avec mon mari, qui est blanc. De nombreuses familles adoptives que je connais gardent le nom coréen comme deuxième prénom afin qu'elles puissent décider plus tard d'utiliser leur deuxième prénom si elles le souhaitent. Je pense que c'est une bonne chose.

Anonyme adopté de Corée du Sud en Amérique

Mon nom iranien Susan m'a été donné dans un orphelinat, probablement un endroit horrible où j'ai passé du temps. Je suis heureux d'avoir pu le garder comme deuxième prénom car sinon, j'aurais eu l'impression que mes parents adoptifs suédois essayaient activement d'effacer mes origines. Ils m'ont donné le prénom Sarah, qui travaille dans le monde entier. Sarah est également commune en Iran, ce qui est formidable maintenant que j'ai trouvé ma famille biologique.

Je suis content de ne pas avoir un nom scandinave que personne à l'étranger ne peut prononcer. Cela soulèverait tant de questions partout où je voyage. Avec un nom comme Sarah, il y a moins de questions. En trouvant ma famille biologique, il s'est avéré que j'avais une grande sœur nommée Susan, alors maintenant je suis encore plus heureuse de ne pas avoir eu ce prénom comme prénom.

Alors mon conseil est :
1) n'effacez pas le nom de l'orphelinat ;
2) donnez à votre enfant un nom international ;
3) si possible, donner à l'enfant un nom qui fonctionne dans son pays d'origine ; et
4) si l'enfant a reçu un nom du parent biologique et si l'enfant est en âge de répondre à ce nom, vous NE POUVEZ en aucun cas le changer.

Sarah Mårtensson adoptée d'Iran en Suède

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? Il s'avère, beaucoup.

En tant qu'adoptés coréens, la récupération de nos origines en adoptant nos noms coréens est semée d'embûches.

J'ai récemment commencé à utiliser mon nom coréen, Joon Ae, mais uniquement sur les réseaux sociaux. Respectueusement, mes amis ont demandé s'ils devaient commencer à m'appeler Joon Ae.

Ma réponse a été : pas encore.

Comme beaucoup d'autres adoptés transraciaux et transnationaux adultes, changer de nom est une question avec laquelle je me dispute, une question spécifique à l'adopté comme : Voulez-vous trouver vos parents biologiques ? (Pointeur : Si vous n'avez pas de relation intime et de confiance avec un adopté, si l'adopté n'en a pas parlé lui-même, ou si vous n'êtes pas vous-même un adopté, alors ne posez pas cette dernière question.)

Ce que les personnes non adoptées devraient comprendre, c'est à quel point ces questions sont difficiles pour les adoptés, à quel point elles peuvent être compliquées, superposées et pénibles, comment une question mène à une autre question mène à une autre question, toutes difficiles et toutes évoquant notre traumatisme , démêler qui nous sommes, qui nous pensons être, qui nous voulons être - qui nous aurions pu être. Tous impliquant potentiellement des années de travail et de nombreux résultats inattendus et émotionnellement brutaux.

Pour lire le reste, cliquez ici pour l'essai complet de Joon Ae.

Joon Ae a été adopté de Corée du Sud aux États-Unis.

Divisé par deux cultures

Oeuvre invitée de Xiaolan Molly Thornton, adoptée à l'âge de 3 ans en Australie en provenance de Chine.

Xiaolan dit : Cette œuvre illustre comment je me sens divisé par deux cultures. L'un australien et l'autre chinois. L'arrière-plan est censé représenter le paysage de la Chine et j'ai mélangé des aspects de la culture australienne que j'embrasse maintenant comme faisant partie de mon identité.

Cette œuvre d'art ne peut être reproduite, partagée ou copiée sans le consentement de Xiaolan.

Vous ne pouvez pas vous conseiller sur l'appartenance

Facebook Red Table Talk, Jada Pinkett Smith, Willow Smith, Gammy, photographié par Michael Becker

Voir Angela Tucker être invitée à la Table rouge pour aborder l'adoption transraciale du point de vue d'un adulte adopté a peut-être été un moment marquant pour beaucoup d'entre nous. Je suis ravi qu'elle ait eu la chance et le courage de parler d'un sujet que les adoptés savent qu'il crée des perturbations et souvent une hostilité pure et simple.

J'ai attendu toute la journée qu'il apparaisse en regardant un catalogue d'épisodes, dont un que je ne pouvais pas me résoudre à regarder avant ce jour-là, abordant la question « Les Blancs devraient-ils adopter des enfants noirs ? dans lequel l'invité est un parent adoptif blanc et notamment absents sont les adoptés adultes.

Ce n'est pas perdu pour moi qu'un épisode de ce genre sur le privilège blanc, la famille discute du sens et de l'impact de la citation « Le préjugé est l'engagement émotionnel envers l'ignorance ». Dans un autre épisode sur les relations entre les femmes noires et les femmes blanches, Jada parle honnêtement du sentiment difficile qu'elle ressent avec les femmes blanches, en particulier les femmes blanches blondes. Plus tard, j'y penserai et j'imaginerai ce qu'elle dirait si on lui demandait de s'intégrer à un groupe de femmes blondes et blanches comme elles semblent s'attendre à ce qu'Angela puisse le faire dans une communauté noire.

Angela exprime des choses auxquelles de nombreux adoptés se rapporteront sous une forme ou une autre, tandis que d'autres ne le peuvent pas. Par exemple, elle se sent actuellement plus à l'aise dans les communautés blanches et s'occupe d'enfants blancs en famille d'accueil, et je vois beaucoup de critiques en ligne à ce sujet, de la part des adoptés et des non-adoptés.

S'il y a une chose que nous savons sur le fait d'être un adopté, c'est que nous pouvons avoir des perspectives changeantes sur notre propre expérience au fil du temps et offrir aux autres l'espace où ils sont, c'est l'offrir à nous-mêmes. 

Un moment qui m'a touché, c'est quand Angela a dit "J'espère que je vivrai pour voir le jour où les gens disent, quand je dis 'Je suis adopté', ils disent 'Oh mon dieu, est-ce que quelqu'un a essayé de te garder avec ton la famille d'abord?' au lieu de célébrer son adoption et d'en attendre de la gratitude. Quand Jada a dit "Je n'y avais jamais pensé de cette façon auparavant", j'ai expiré, il y a de la guérison à voir et à reconnaître votre expérience de cette façon. Je l'ai ressenti dernièrement avec des amis, qui m'ont dit « tu m'ouvres vraiment les yeux ». Dans un monde où les gens se battent activement pour nier ma réalité, je suis tellement guéri d'avoir des gens dans ma vie qui peuvent changer leur point de vue et le font. De même, je constate que ces moments se sont souvent déroulés sur plusieurs mois que je partage ouvertement et non sans malentendus. Alors peut-être que c'est beaucoup de s'attendre à ce qu'une émission de 20 minutes change les perspectives très loin en une journée. Il faudra du temps et davantage de nos voix pour développer la compréhension.

De retour à la table rouge, un changement de ton dans la conversation se produit rapidement avec l'admission vulnérable d'Angela qu'elle ressent de la peur en compagnie de Noirs, en ce moment je sens qu'elle a perdu une partie de l'empathie de ses hôtes alors que Gamma se tend et lui demande d'expliquer pourquoi elle a choisi le mot « peur ». La peur des noirs est si inextricable avec un héritage de discrimination et de violence qu'il n'est pas surprenant que le mot peur soit alarmant, j'ai moi-même retenu mon souffle. Mais le « vrai discours » est au centre de l'émission et comprendre l'adoption transraciale n'est que cela, réel. Gamma en avait elle-même montré la preuve dans une émission précédente lorsqu'elle avait admis qu'elle avait trouvé plus facile d'accepter un homme blanc dans la famille qu'une femme blanche.

En tant qu'adopté, ce que je sais, c'est que la peur que je ressens envers les personnes de ma propre culture est aussi un souvenir implicite de mon propre abandon. Autour de gens qui ressemblent à ceux qui m'ont abandonné et à ceux sans qui j'ai vécu, je me sens vulnérable, rejetable. Un non-adopté peut-il jamais vraiment comprendre ce sentiment ? 

Entrant dans sa foulée, Gamma conseille bientôt à Angela de "vous conseiller" pour vous demander comment elle pourrait apprendre à un enfant noir (en famille d'accueil) à être noir, Gamma souligne qu'Angela conseille les couples blancs dans l'adoption transraciale. Angela, cependant, ne conseille pas aux Blancs d'être noirs, elle ne les conseille pas de s'adapter à la culture noire, mais elle utilise plutôt son expérience vécue en tant qu'adopté transracial pour éduquer les parents adoptifs sur les dangers, les miroirs raciaux manquants et les modèles de rôle. . Ce n'est pas la même chose que d'être une personne noire essayant de s'intégrer dans une culture noire sans laquelle elle a grandi.

Vous ne pouvez pas vous conseiller sur l'appartenance.

Vous ne pouvez pas apprendre l'appartenance plus que vous ne pouvez apprendre à être un paon. Vous en apprendrez peut-être assez pour passer du temps avec les paons sans les alarmer, mais essayez de voler et vous saurez que vous n'êtes pas assez paon assez rapidement. De même avec l'iceberg de la culture. Une myriade de poignées de main secrètes se cachent en dessous, des tests et des initiations tacites se situent entre nous et les autres.

L'appartenance est au cœur de l'identité. Ceux qui pensent qu'il suffit de décider qui vous êtes indépendamment des croyances des autres sous-estiment le rôle que joue le fait d'être vu dans notre identité. L'acceptation de soi dans notre identité est une petite île, parfois sans conséquence, la validation de notre identité est un continent. Pour les adoptés transraciaux, il peut y avoir beaucoup de mer entre notre île et ce continent.

Je pense à Angela assise à cette table avec trois générations de femmes noires, sûres de leur parenté, liées par la biologie et une histoire commune. De l'autre côté de la table, Angela est assise entre un couple blanc qui l'a élevée et qui ne lui ressemble en rien, et les femmes noires qui l'ont mise au monde – qui lui ressemble mais lui est étrangère. J'essaie d'imaginer ce dont Angela avait besoin de la part de ces femmes d'en face la réprimandant de se conseiller.

Je pense qu'il pourrait y avoir une guérison à la fois pour Angela et pour de nombreux adoptés qui se rapportent à elle s'ils avaient pu dire: «Je suis désolé que vous ayez à lutter pour appartenir à votre propre peuple, je comprends parfaitement pourquoi vous vous sentez ainsi. Nous voulons que vous sachiez que pour nous, vous appartenez ici à cette table ici avec nous ».

Angela et tous les adoptés – vous appartenez à notre table, votre voix est importante pour nous, merci !

Embrasser nos origines

En tant qu'adopté international du début des années 70, je me suis tellement assimilé à la culture blanche et au système de valeurs de mon pays d'adoption que ce n'est qu'à l'âge adulte que j'ai pris pleinement conscience d'être déconnecté de mes origines intrinsèques et inhérentes et que j'ai voulu faire quelque chose pour les récupérer.

À différentes étapes de mon parcours d'adoption adulte, j'ai commencé à démêler et à explorer mes origines, notamment l'exploration de la langue, des religions, des aliments, des coutumes et des systèmes de valeurs de ma terre natale. Cela peut également inclure l'exploration et l'adoption de la manière dont la culture de naissance célèbre certains jalons.

Robe de mariée traditionnelle vietnamienne

Un énorme changement au fil du temps pour moi a été que lorsque je me suis mariée, je me sentais tellement australienne que je n'ai même pas envisagé d'embrasser mes origines asiatiques en portant une robe vietnamienne traditionnelle, la ao dai ou en faisant adopter à mon mariage l'une des coutumes traditionnelles vietnamiennes. Aujourd'hui, plus d'une décennie plus tard et après être retourné deux fois dans mon pays natal, j'aurais aimé avoir inclus des éléments de mes origines vietnamiennes dans mon mariage.

Une de mes amies indiennes adoptées à l'étranger, adoptées en Suède, est prête à partager avec vous ses réflexions sur ce que signifie embrasser ses origines le jour de son mariage spécial. Vous pouvez lire les pensées de Jessica ici.

Espérons qu'en partageant nos réflexions, nous aiderons d'autres adoptés à l'étranger à se sentir positifs à l'idée d'embrasser et d'explorer leurs origines. Il est tout à fait normal que les adoptés internationaux veuillent faire cela même lorsque nous sommes heureux dans notre vie d'adoption. C'est une chose saine de vouloir explorer qui nous sommes racialement, d'où nous venons, d'explorer les coutumes et les traditions de nos origines, d'embrasser les éléments culturels auxquels nous nous connectons et de les afficher de la manière dont nous nous sentons à l'aise.

Comprendre mon adoption de (K)nouvelles manières*

En novembre dernier, j'ai célébré pour la première fois le Mois de l'adoption [inter]nationale. En l'honneur de centrant le récit de l'adopté, en l'honneur de moi, de ma famille et de ma famille biologique, je suis ravi de partager quelques réflexions. Voici un peu mon point de vue et mon expérience d'adopté international et transracial en provenance de Chine, ayant grandi aux États-Unis.

Je tiens à souligner qu'il s'agit entièrement de mes propres perspectives et observations, tirées de ma propre vie et relatives à d'autres adoptés [chinois] avec qui j'ai parlé ; Je n'ai pas l'intention de parler d'opinion pour l'ensemble de la communauté des adoptés.

J'avais l'habitude de dire aux gens que je n'avais aucun problème à parler d'être adopté parce que tout allait bien pour moi. À un niveau de surface [et immensément privilégié], c'était le cas. J'ai toujours été très sociable et extravertie. J'étais orienté vers la création d'autant d'amitiés que possible. J'étais *ce gamin du camp qui a essayé de rester en contact un peu trop longtemps*. J'ai dit aux gens que j'allais bien parler d'être adopté – même qu'il n'y avait rien à dire – parce que cela s'était produit dans le passé.

Mais je suis plus âgé maintenant, et il m'a fallu un certain temps pour comprendre exactement comment et pourquoi le fait d'être adopté a eu un tel impact sur moi.

Être adopté est étrange, et honnêtement, je suis constamment émerveillé ces jours-ci, apprenant de nouvelles façons qui sont étranges et comment cela me situe par rapport à la plupart des autres, à l'intérieur et à l'extérieur de mes communautés.

Je pense que nous sommes tous confrontés à l'abandon et à la perte, et à la peur de ces choses, de différentes manières. Personnellement, je ne me sens pas en colère contre ma famille biologique à ce stade, mais même ainsi, je me rends compte qu'être abandonné (même si je ne m'en souviens pas) se sent vraiment présent et a été présent tout au long de ma vie. Je pense qu'il est important de nommer ce phénomène de la peur d'être abandonné, car ce n'est vraiment pas quelque chose que je pense qu'un adopté peut vraiment secouer, peu importe à quel point ces peurs sont conscientes ou inconscientes. J'ai fait beaucoup de travail pour comprendre comment cette peur m'affecte et comment je peux y réagir inconsciemment même si je ne me rends pas compte - que ce soit la perte d'un ami de camp à l'âge de 12 ans, ou la façon dont je communique dans mes relations.

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J'ai passé beaucoup de temps à comprendre ce que cela signifiait d'être lu en tant que femme asiatique. Je me sentais complètement étranger à cette identité que j'assumais publiquement. J'ai grandi dans et autour des Blancs et de la culture blanche – comme le font de nombreux adoptés chinois. J'avais l'impression d'être un enfant blanc dans un corps asiatique. Vous constaterez que cela (ou des versions de celui-ci) n'est pas rare pour les jeunes adoptés chinois internationaux et transraciaux.

Deux exemples de commentaires que j'ai reçus étant enfant sont ci-dessous par exemple :

"Je ne te vois pas comme asiatique, tu es juste normal !"

« Voyez-vous d'accord ? »

Ces propos étaient manifestement empreints de racisme, de xénophobie et de l'essence de l'identité marginalisée, contre la construction de la « normalité ». Ils m'ont fait me demander Ce que c'était que les gens voyaient en moi et pourquoi c'était si différent de ce que j'avais l'impression d'être. Je me sentais « normal », ce qui en soi était un sentiment horriblement raciste et xénophobe que j'avais été socialisé à porter.

Le sociologue Robin DiAngelo décrit Privilège blanc comme "Être perçu comme individuel, ne pas être associé à quoi que ce soit de négatif à cause de la couleur de votre peau."

Il y avait deux choses que je continue à déballer là-bas. Alors que j'étais socialisé dans la culture blanche aux États-Unis, j'ai moi aussi appris à lire « Asiatiques » comme « anormal ». Aussi bien, j'ai découvert qu'on me lisait comme anormal – comme déplacé aussi. 

Ma culture familiale juive blanche et queer a joué un grand rôle dans ma socialisation et constitue une grande partie de mon identité et de ma personnalité. Mais il y a cette autre pièce qui se présente comme un point d'interrogation nébuleux, toujours au-dessus de moi :

D'où je viens ? De qui je viens ? Quelles sont les luttes, les joies et les histoires de mon peuple – biologiquement et culturellement ?

Au fur et à mesure que je continue à comprendre la situation, j'ai de plus en plus l'impression que mon droit d'aînesse m'a été retiré - le droit de connaître ma culture, ma langue et mes ancêtres : les histoires et les réalités que je n'entendrai peut-être jamais et qui ne seront jamais pleinement une partie de moi. J'ai aussi l'impression d'avoir été volé à ma famille; il y avait des pressions très réelles et systémiques qui les incitaient à me trahir.

La situation de l'adoption est intrinsèquement à la fois profondément personnelle et individuelle, ainsi que globale et systémique. Cela implique les rôles de genre chinois, la famille, la culture, l'inégalité des revenus / le classisme, combinés à l'héritage chrétien blanc occidental / américain d'impérialisme, de sauveur, et plus encore.

Une grande partie de mon expérience a été marquée à la fois par le sentiment de être différent et que rien ne m'appartient pleinement/que je n'appartiens pleinement à personne (pas même à ma famille). Cela a causé une profonde dissonance pour moi. Cette socialisation sous-jacente m'a poussé à rechercher constamment l'appartenance à des groupes, et à travers des individus comme mécanisme de survie. Ceci est également intrinsèquement motivé par la peur de nouvelles pertes et d'abandons.

Bien que certaines de ces questions autour de mes origines puissent ne jamais trouver de réponse, je pense que les difficultés qui m'ont été imposées par mon adoption m'ont poussé à être résilient, conscient de moi-même, ancré et persévérant dans la connexion avec les autres. Je suis si fier d'être un adopté pour ces raisons. Je ne l'échangerais contre rien car je pense que l'une des choses les plus précieuses dans la vie est de pouvoir aimer et se connecter avec les autres, d'autant de manières que possible.

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J'ai surtout détesté qu'on me demande d'où je viens parce que cela me dit que la personne qui demande reconnaît que je dois être de ailleurs. Cette question implique que je n'appartiens pas vraiment et que je dois avoir une explication pour être sur cette terre (intéressant, vous sentez-vous appartenir à cette terre, Américains blancs ?)

Cependant, je commence à trouver que c'est aussi une question stimulante !

J'ai commencé à trouver de la beauté dans cette supposition que je ne suis pas d'ici et dans la reconnaissance que je viens en fait de quelque part. Je suis le produit de générations et de générations de personnes qui ont vécu leur vie depuis la nuit des temps. Ces personnes, alors que je ne les connais pas, sont dans mon sang et dans mon ADN, me montrant comment survivre chaque jour !

Comme c'est triste que d'une certaine manière, la reconnaissance que je viens de ailleurs a été en grande partie, pour moi et pour d'autres adoptés transraciaux, une source de sentiment de décalage et un outil d'exclusion sociale implicite et parfois explicite.

Et quelle bénédiction qu'on m'ait posé cette question et que j'aie, et que j'ai l'intention de continuer, d'explorer et de découvrir d'où je viens.

Le fait d'être adopté de manière transraciale et internationale m'a fait sentir de façon inhérente que je n'appartiens à aucun endroit – à aucun groupe ou communauté. Cela m'a fait me sentir un peu plus comme un étranger dans pratiquement toutes les communautés dont j'ai fait partie. Alors que toutes ces choses - le sentiment de cette question « d'où venez-vous », le regard surpris lorsque les gens entendent que je suis juif, le sentiment d'être « autre » par des personnes que je considère comme les miennes, ont causé des conflits dans mon identité de nombreuses manières, ils m'ont également demandé de creuser profondément ce que cela signifie de construire des ponts et de continuer à partager, connecter et dépendre de la communauté.

Mon adoption m'a amené à me demander : « Eh bien, Quel et qui sont mes racines ? Quoi et qui comptent pour moi ?

Même si cela a pris si longtemps pour arriver ici, même si je ne connais peut-être jamais mes ancêtres biologiques et que j'ai perdu l'opportunité et le privilège de me connecter à mon peuple d'origine, je connais la beauté, l'importance et l'impératif de trouver comment se connecter profondément à mes histoires, ascendances et communautés données. Je sais que je peux même choisir mes communautés et que j'ai cette agence – quelque chose que tous les adoptés méritent de savoir et de pratiquer.

Cette culture suprémaciste blanche détient en grande partie le pouvoir en convainquant ses habitants de s'engourdir sans relâche et de devenir froids face à leurs propres luttes et, intrinsèquement, à celles des autres. On nous apprend que être fort, c'est rester stoïque. Cela encourage l'isolement, qui est l'antithèse de la communauté. En m'ouvrant à ma propre douleur et en comprenant la situation de mon adoption, je transforme des réalités douloureuses en curiosité et éventuellement en compassion. En partageant cette douleur avec les autres, je construis des relations où je peux donner et recevoir du soutien, et me sentir comprise et connue, même si je me sens toujours invisible à certains égards. Pour moi, c'est à cela que ressemblent la résilience et la guérison.

Et cela a été une expérience profondément puissante mais non sans douleur. Cela m'a appris à m'enraciner moi, et faire confiance à ma capacité à établir des relations/une communauté avec amour, curiosité et détermination grâce à l'écoute, la confiance et la vulnérabilité.

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Bien que grandir avec deux mères juives blanches et homosexuelles n'ait jamais aidé à me faire sentir « normal », cela a également été un privilège remarquable que je n'échangerais contre rien d'autre. Les cultures du judaïsme et de l'homosexualité avec lesquelles mes mères m'ont incarné et élevé m'ont sauvée à bien des égards. Je parle spécifiquement du judaïsme blanc et de l'homosexualité parce que les expériences de ma mère ont été blanches. Étant juifs et queer ayant grandi, mes parents ont tous deux appris des mécanismes de survie et de résilience grâce à leurs luttes, leurs familles et leurs communautés. Ces communautés, de différentes manières, ont chacune leurs propres traumatismes sociétaux à gérer, passés et présents. Par conséquent, construits dans le tissu et la pratique de leurs identités juive et queer, ils m'ont élevé avec ces stratégies inhérentes d'adaptation et de guérison. Leurs stratégies sont toutes basées sur un amour et un soutien inconditionnels à travers le rassemblement et le traitement - de garder une place pour la douleur et de ne pas la fuir. Ils m'ont appris l'importance de la famille choisie parce qu'eux-mêmes le savent.

J'ai eu le privilège et l'opportunité d'apprendre des communautés et des personnes de couleur qui ont partagé et articulé leurs stratégies de résilience et de guérison – de retour à la vraie force et à l'amour. De nombreux adoptés internationaux grandissent au sein de communautés homogènes - des espaces chrétiens en grande partie blancs et n'ont pas vraiment l'accès, de multiples manières, pour affronter leur identité et leur douleur. C'est pourquoi je pense qu'il est si important de partager ma propre expérience.

Les personnes de couleur le savent profondément à travers les multitudes de marginalisation, de déshumanisation et de lutte que nous avons vécues dans le monde. Nous sommes, et devons être, intrinsèquement plus connectés à notre peuple. Nous le savons à la base même si ce n'est pas articulé ; nous devons le savoir, vivre la suprématie blanche. Nous savons comment aimer et comment se connecter, comment dépendre et comment faire preuve d'empathie. Nous avons des histoires de résilience et de pratiques de guérison, à la fois collectivement et dans notre sang.

Pour moi, mes gens sont des adoptés chinois.

En tant qu'adoptés, nous avons des montagnes à gravir. Mais nous sommes capables de nous connecter les uns aux autres grâce à notre expérience partagée de nous sentir non amarrés et non attachés; pas tout à fait « assez » pour appartenir pleinement à un groupe, nous sommes les nôtres.

Nous avons tellement de travail à faire. Nous devons apprendre encore et encore que nous sommes dignes, après qu'une multitude de choses nous ont fait sentir que nous ne le sommes pas. Nous devons apprendre de notre désavantage systémique particulier et particulier, d'analyser le racisme implicite de nos parents (en grande partie blancs) (et le nôtre) et la participation à l'impérialisme occidental. Nous devons apprendre à nous situer en tant qu'Asiatiques dans nos pays d'adoption et passer au crible les lieux sociaux de privilège et de marginalisation/oppression que nous vivons. En tant qu'Asiatiques, nous sommes utilisés comme un outil pour défendre la suprématie blanche et perpétuer l'anti-noirceur. Tout cela est mappé sur nous partout où nous allons, et nous devons apprendre à le naviguer de manière appropriée.

J'espère que cet article donne une perspective à certains aspects de ma communauté à travers mon histoire. Donnez-nous un peu d'espace et de temps pour nous comprendre. Essayez de vous mettre dans la perspective de vous sentir littéralement comme si vous ne faisiez jamais partie de la majorité, de ne jamais vous sentir pleinement compris et de ressentir une dissonance étrange et toujours présente entre la façon dont vous vous présentez et qui vous êtes réellement.

Demandez à ceux d'entre nous qui le souhaitent de partager nos expériences. (Soyez également prêt si la réponse est non. Personne ne vous doit une explication de sa vie !) La plupart du temps, le récit de l'adopté est éclipsé par les voix des parents adoptifs, alors parlons et essayons de comprendre ce que nous disons, s'il te plaît!

Ah aussi ! Ne eeeeeeeeevvvvvver nous dire que nous "devrait être reconnaissant" ou "sont chanceux” que nos parents nous ont adoptés ! Tout en disant que cela n'a absolument aucune incidence sur mes propres sentiments profonds de gratitude et d'amour pour mes parents (ayant plus à voir avec qui ils sont en tant que parents et pas le simple fait qu'ils m'ont adopté), chacune de nos histoires, difficultés et héritages est différent. Après avoir perdu sa famille d'origine/biologique, personne ne devrait avoir à compter sur la « chance » ou la « bonne volonté » pour recevoir de l'amour et des soins. Ce type de commentaire nous met dans une situation de réparation perpétuelle d'une faveur, comme si nous étions indignes de ce type d'amour - quelque chose que trop d'adoptés vivent de la part de leurs propres parents adoptifs.

Je ne sais peut-être pas comment être parent, mais je sais que le but d'avoir un enfant, adopté ou par le sang, ne peux pas être de réaliser vos propres rêves. Lorsque vous avez des problèmes pour que votre enfant devienne un être humain autonome qui Différent de vous, c'est une belle (et dure !) opportunité de se connecter par la différence ! Et commencez à lâcher cette envie de contrôler qui et comment est votre enfant. Ne donnez jamais à votre enfant l'impression qu'il se rattrape pour être adopté ou que votre besoin d'être perçu comme Bon et charitable! Ceci est tout à fait applicable à tous les parents cependant, je pense.

Aussi, attention les gens de l'astrologie (oui, cela veut dire vous, queer millennials !) :

Je suis heureux que vous aimiez l'astrologie et que ce soit votre religion, mais avant de vous lancer dans une diatribe ou de crier à propos de la lune et des signes astrologique des gens, essayez peut-être de reconnaître que certaines personnes ne connaissent pas ces détails ! Ce n'est pas réel de toute façon ! Oui, je suis salé ! je préfère de loin le ennéagramme!

En réalité, mon amertume envers les adorateurs de l'astrologie n'est qu'un cri pour que les gens faites attention aux gens autour de vous, de multiples façons. Savez-vous avec certitude que les gens autour de vous sauront exactement où et quand ils sont nés ? Lisez à nouveau l'intégralité de cet article si vous êtes confus ou contrarié d'avoir été appelé, ou si vous vous demandez pourquoi évoquer quelque chose comme ne pas connaître votre date de naissance, votre heure, votre lieu ou votre famille etc., peut être difficile pour certaines personnes.

Ce concept de sensibilité peut cependant être généralisé. Nous gâchons tous et communiquons mal et le mieux que nous puissions faire est de vérifier les uns avec les autres nos sensibilités particulières.

Je suis vraiment reconnaissant de pouvoir partager certaines des idées que mon identité et ma situation m'ont apportées. J'espère que vous les trouverez également utiles. Merci de vous engager.

Randonnée sur le sentier "W" de Patagonie, Las Torres Del Paine au Chili

*J'ai utilisé le concept « (k)nouveau », combinant l'idée du « connu » et du « nouveau » dans le titre. Je suis tombé sur ce quasi-antonyme à travers l'article « Le contexte intérieur : mon voyage dans la recherche » de Manulani Aluli Meyer : il utilise des « modes de savoir indigènes » pour comprendre le concept de connaissance par l'expérience, connotant une connaissance qui est à la fois "connu" et "Nouveau."

Par Sophie Yi

Examen adopté par une femme asiatique de Crazy Rich Asians

En août, Joey a publié son revoir ici À propos fous riches asiatiques. J'ai relu ses pensées et me suis senti obligé d'y ajouter du point de vue d'une femme adoptée asiatique.

Comme Joey, j'ai aussi regardé le film deux fois et j'ai adoré à chaque fois ! Je l'ai vu pour la première fois par moi-même pour absorber ce que je pouvais en tant qu'adopté international asiatique. J'y suis retourné avec mon mari et ma fille de 8 ans qui est à moitié chinoise et à moitié vietnamienne. J'ai adoré le casting génial et les modèles de rôle dans le film et je voulais que ma fille le voie ! J'aurais aimé que les médias grand public aient montré ce genre de paillettes et de vision positive des peuples et de la culture asiatiques quand j'étais jeune. Cela m'a peut-être aidé à me sentir plus positive à l'idée d'être asiatique pendant ces années critiques de développement de l'estime de soi.

Je suis né au Vietnam et j'ai été adopté dans une famille blanche du Caucase au début des années 70. J'ai épousé un Chinois australien de 3e génération. J'ai regardé le film sous un angle différent de celui de Joey - le mien est celui de "se marier" avec une famille chinoise. Je pouvais totalement m'identifier au rôle féminin principal parce que j'ai été élevée dans une mentalité blanche à cause de ma famille adoptive et j'ai dû apprendre les manières culturelles et sociales dont fonctionnent les familles asiatiques authentiques.

Je me suis senti comme l'"envahisseur" alias la "banane" (blanche à l'intérieur, jaune à l'extérieur) entrant dans une famille chinoise authentique et traditionnelle, "enlevant" le fils aîné de ce qu'il "devrait faire" selon aux attentes familiales et culturelles asiatiques. J'ai lutté pendant les premières années du mariage pour comprendre ma belle-mère et je n'étais certainement pas familière avec le niveau de proximité et j'ai assumé le « contrôle » qu'une mère asiatique veut avoir sur son fils aîné. Cela a été clairement démontré dans fous riches asiatiques.

J'ai également compris la représentation du système familial asiatique où il y a un haut niveau de « respect » pour les figures maternelles et les générations plus âgées. Par rapport aux systèmes familiaux blancs caucasiens où nous enfermons nos générations plus âgées dans des maisons de retraite, les familles asiatiques assument un plus grand respect à mesure qu'elles vieillissent. Les mères des familles asiatiques sont aussi les matriarches. Les enfants craignent de perdre leur approbation et il y a certainement plus d'attentes envers le premier fils pour ancrer la famille, prendre les devants, être financièrement engagé / averti et travailler dur. Il était intéressant de voir comment le père chinois était décrit comme un bourreau de travail totalement absent. Cela correspond à ma perception du mariage dans une famille asiatique où les rôles traditionnels sont très clairs – l'homme est le pourvoyeur et le rôle de la femme est d'être le cœur et l'âme de la famille. Elle doit nourrir et élever les enfants et garder la maison. Il m'a fallu quelques années pour comprendre et accepter ces différences culturelles parce que j'ai grandi avec une mère adoptive qui était la «femme de carrière» et mon père adoptif, le parent «travailleur à la maison».

En se mariant dans une famille asiatique, la lutte entre chaque génération asiatique pour maintenir les traditions vs devenir moderne et rester en contact avec le reste du monde, est définitivement un véritable dilemme. Je vois les avantages et les points de vue de chaque génération. Comme l'une des lignes citées pendant le film, « La Chine construit des choses qui durent » (par exemple, la Grande Muraille de Chine) alors que la mentalité occidentale blanche, telle qu'elle est incarnée en Amérique, ne pense qu'à l'ici et maintenant et consiste essentiellement à donner la priorité à ce que l'individu veut. La culture chinoise a une mentalité de groupe longitudinale très différente de la société blanche. J'ai été élevé dans une mentalité blanche où l'on nous apprend à vivre pour le moment et à être indépendant. Lors du mariage, on quitte la cellule familiale et on crée la sienne. En comparaison, dans les familles chinoises, ha hah.. J'ai appris que lorsqu'on se marie, on épouse TOUTE la famille – élargie incluse ! Pour moi, en me mariant dans une famille asiatique, je vois constamment la différence entre les deux cultures : blanc contre asiatique ; indépendance vs groupe. Dans les familles chinoises, c'est définitivement le groupe qui prime sur les besoins individuels, alors que dans les familles blanches, il s'agit de l'individu qui quitte la maison le plus tôt possible et trace son propre chemin dans la vie, se débrouillant par lui-même.

Il y a eu un moment critique dans le film qui a touché mon cœur d'adopté. La partie où la femme principale s'isole dans la chambre de son amie pendant des jours après une nouvelle dévastatrice – jusqu'à ce que sa mère entre pour la réconforter. Mon âme d'adopté a crié à cette scène à quel point j'aurais aimé que ma mère asiatique soit là pour moi, pour me réconforter pendant les moments les plus difficiles de ma vie. Cette partie du film était liée à ma tristesse de ne pas avoir ma mère asiatique pour me refléter ou me comprendre intuitivement et me fournir de la sagesse. Ma mère asiatique m'a toujours manqué même si je ne l'ai jamais rencontrée ! Le film a ramené à la maison la perte et la tristesse de ma mère asiatique enfouie au plus profond de moi-même. En vieillissant et en regardant mes propres enfants grandir, je réalise encore plus ce qui m'a manqué en n'ayant pas grandi au sein de ma famille asiatique.

J'ai aussi adoré la façon dont le film dépeint toutes les figures maternelles comme des femmes asiatiques «fortes». Cela contrastait avec le stéréotype que j'ai reçu au cours de ma vie, grandissant dans l'Australie blanche, recevant le message que les femmes asiatiques sont soumises, faibles et ont besoin d'aide/sauvetage. Voyant fous riches asiatiques pendant mon jeune âge adulte, cela m'aurait aidé à surmonter ma « honte » d'être une femme asiatique pour comprendre que les mères asiatiques sont en fait comme des tigres – féroces, protectrices, affirmées, avec lesquelles il ne faut pas être dupe et très aimantes pour leurs enfants. C'est un tel contraste avec ce qu'on m'a dit à propos de ma mère qui la dépeint comme étant incapable de s'aider elle-même ou étant dans une position honteuse.

fous riches asiatiques m'a permis d'embrasser ma mère asiatique d'une manière plus positive. A travers ce film, j'ai pu imaginer visuellement à quel point ma relation avec ma mère vietnamienne aurait pu être si nous n'avions pas été séparés. Je ne parle pas du point de vue de la richesse matérielle/économique, mais du lien émotionnel et des relations qui sont évidents tout au long du film.

Le film s'est terminé en beauté et a démontré sur une autre couche à quel point les mères asiatiques aiment leurs enfants. Trop souvent, en tant qu'adopté, j'entends la réponse typique à ceux qui ont été adoptés : « Elle t'aimait tellement qu'elle t'a abandonné ! Mais c'était agréable de voir à l'écran la mère asiatique qui aimait tellement son enfant qu'elle a pu trouver un moyen de surmonter ce qui semblait être des difficultés insurmontables.

Hâte de voir la suite ! Je me demande si on verra quelque chose sur les pères asiatiques, qui étaient notamment absents dans ce film.. un autre parallèle dans l'adoption internationale !

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