Gabby Malpas sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. We believe intercountry/transracial adoptees are under represented in race discussions in almost every adoptive country and wanted to make sure we had a say. Gabby’s input below is included in our full papers ici which we submitted to the AHRC.

par Gabby Malpas, born in New Zealand of Chinese origins and transracial adoptee, ICAV Representative, artist at Gabby Malpas.

Colourblind by Gabby Malpas; watercolour painting

I was born in 1966 in Auckland New Zealand. I am 100% Chinese and at the time of writing, I am 56 years old. I started coming out of the adoption fog at 48 years of age, after meeting my birth mother in 2004. It seems old but to clarify, at 48, I finally connected with other Asian adoptees and found validation, support and the language to express my feelings around my life experience.

I have a huge respect for parents. I am a step parent but have not done the heavy lifting that parents do. It’s hard being a parent. Throw adoption or fostering into the mix and that becomes very hard. Throw transracial adoption into that mix and the challenges become even more so. These are my thoughts around racism. All of our experiences are different.

I am very happy. I see the value of good relationships with friends, peers and family, and acknowledge that all of us have experienced trauma at some point in our lives. However, I have struggled with racism my entire life with my difference pointed out almost daily by classmates, co-workers and friends. Not too regularly, I have also been attacked and harassed on the street and was bullied badly throughout my school years.  Jokes and micro-aggressions seem harmless and it took me decades to understand why I was constantly angry: an innocent question about my name/my origins/my nationality seems innocuous, but day after day, often from complete strangers makes a person exhausted, wary and sad/angry. I often withdraw.

I have this to say – I could not tell you this at age 12, 18, 25, 30 or even 40. It took decades to begin to process, understand and articulate what I am feeling.

Dear adoptive parents

Here is what I would like you to know about my life experience as a transracial adoptee:

  • Please understand my life experience is, was and will always be different to that of my white peers, siblings and parents. Like it or not, quite often we transracial adoptees are treated very differently to our white siblings and peers. I noted a big change in people’s behaviour towards me when they saw one of my parents come into view. Racists are sneaky – they are not going to say stuff with you around. And it comes in many subtle forms: how many brown kids are watched like a hawk as soon as they enter a store? How many brown girls are told they talk too much or are too loud/naughty when their white classmates are termed ‘enthusiastic’ or ‘confident’ for the same behaviour?
  • I was raised colourblind. It was the 60s, 70s and 80s. We knew no better. I was 55 years old when the penny finally dropped about my own family’s response to my experience with racism. An older sister said, “But we just assumed you were one of us,” (therefore, it was impossible for you to experience racism). Another piece of the puzzle solved. However, my 7 year old me would not thank my family for the dismissal, harsh words or outright denial that anything had taken place. Things are different now. We have resources and so much information available.
  • If you are triggered by the terms: white privilege, white fragility and wilful ignorance then think long and hard before adopting a child of different race to you. We are looking to you to teach us, to have our backs and stand up for us. And this includes your circle of friends, your own family and peers. I was raised in the age where children were seen and not heard. I accepted outright racist comments/acts from neighbours, friends, extended family, and later, colleagues because I felt that it was my lot or I was undeserving of better. But think about what that does to someone over a lifetime! Is it any wonder that we adoptees are 4 times more likely to have substance abuse or suicide? Let’s try to change that.
Ching Chong by Gabby Malpas, watercolour painting
  • Believe us. I was 5 or 6 years old when I reported my first racist incident to my parents (and this was because I was scared. I didn’t report the ‘ching chong’ chants, the pulling back of eyes and harsher treatment by certain nuns because I was brown and clearly born of sin – those were a daily occurrence). Two much larger and older boys cornered me and pulled down my pants to see if ‘my bum was the same as the other girls’. Horrific and it still haunts me to this day. In response to sharing what happened, I was punished and told not to lie. So I stopped. It was clearly not safe for me to speak up and I didn’t want to be punished for it (to be fair I think it was the mention of private parts that had them more outraged). I left NZ for good in 1988. I put distance between myself and my family because of the above and some bonds were sadly broken for a while. Do you want this for your own family? If your children do not trust you to have their back they may be reticent to report more serious stuff like abuse, bullying and even date rape/domestic violence.
  • Just because we don’t tell you doesn’t mean it doesn’t happen. I finally found the courage to speak up in the last two years. I cut friends, extended family members and suppliers for my own mental health and sanity but also I finally understood that I didn’t have to engage with such people.
  • Words hurt. And the hurt lasts a lifetime. So those jokes you make about other races — their food, shopping habits, hoarding, driving skills … all those lazy stereotypes that the Australian media like to peddle – well, your kids are listening.  When we see racist incidents reported be dismissed or downplayed by the media (especially if it is a footy star/ celebrity accused), how do you think that makes us feel?  We don’t need to hear:
    ‘They weren’t racist to me – are you sure it happened?’
    ‘What did you do to make them act in this way?’
    ‘Rise above it!’
    ‘Ignore it!”
    ‘Can’t you take a joke?’
    ‘I’m sure Xxxx didn’t mean to be offensive…’
    This ain’t it. Do better.
  • Quite often we are rejected by our own race – we are seen as ‘too white’, too culturally ignorant, and our names are white. This can be very confronting.
    We grow up, study, work and socialise generally in white spaces. We adapt to our environments to fit in but can be treated very harshly by our own race because of this.  A heritage camp and trip once a year can’t help with this and if we are living in a white country – it is understandable that we just want to fit in/fade into the background like everyone else. But we can’t. Don’t shame us for trying to survive in our own environments.
  • Racism is hard to process when the perpetrator looks like a member of your own family. An Asian child who grows up with their own cultural background watches how their parents react and behave when they are faced with racist incidents. They see how their parents behave and speak to the offender. Nothing may be said but there is a shared experience within the family and younger members can learn from their elders – and even grow up to challenge passive responses.

Check out Gabby’s amazing Art Mentoring that she does as a volunteer with younger Chinese adoptees.

Mots blessants

par Wes Liu, adopté de la Chine aux États-Unis.

COVID continue de se propager au sein de nos communautés car les gens continuent de manquer de sérieux face à lui. Les Chinois continuent d'être blâmés. Alors que les ethnies asiatiques comprennent d'innombrables cultures uniques, belles et distinctes, beaucoup de ceux qui sont en dehors de la diaspora asiatique ne peuvent pas faire la différence. Cela a pour résultat que toute personne semblant asiatique (en particulier d'Asie de l'Est) se fait réprimander avec des insultes raciales, des blagues sur le fait de manger des chauves-souris et des commentaires de type « retournez dans votre pays ». Ces événements sont devenus plus fréquents en raison de la COVID-19.

Je ne peux pas changer la forme de mes beaux yeux. Je ne peux pas changer mon héritage, ni changer la façon dont les gens parlent. Mais je peux partager à quel point les mots peuvent être blessants. Que pensez-vous que cela fait que ma langue soit enfermée dans « Ching Chong Ching Chong » ? À quel point pensez-vous qu'il est douloureux de se faire dire que je ne suis pas digne de vivre à cause de mon apparence physique ? À quel point pensez-vous que j'ai appris à détester ou à avoir honte de ma culture dont l'histoire remonte à des siècles ? À quel point pensez-vous que j'ai peur d'aller en public parce que je pourrais être la prochaine victime d'agression, juste à cause de mon apparence ?

Il n'est pas acceptable de vous mettre au-dessus de quelqu'un et de sa culture à cause de votre ignorance et de votre manque de compréhension. Et ce n'est pas parce que vous écoutez de la k-pop et regardez des animes que vous êtes un expert en japonais. Et non, je ne vais pas faire tes devoirs de maths à ta place. Ne demandez pas « Quel Asiatique êtes-vous ». Au lieu de cela, demandez peut-être : « Quelle est votre origine ethnique ? »

Regardez vos mots. Je suis chinois et je suis beau. Je suis américain d'origine asiatique et je suis belle.

Vérifier La conversation YouTube de Wes sur la lutte contre le racisme avec le FCCNY.

Je ne vois pas la couleur !

#2 Série collaborative de blogueurs ICAV du mois de sensibilisation à l'adoption 2019

Un commentaire courant fait aux adoptés internationaux. Nos réponses ?

Quand quelqu'un dit « Je ne vois pas de couleur », pour moi, cela signifie qu'il ne me voit pas. Ils diront qu'ils me voient comme une « personne », tout comme nous sommes tous des êtres humains. Mais je contredis ce point de vue parce que ma personnalité, mon identité, mon humanité, ne peuvent pas être dissociées de ma couleur brune.

Faire semblant de ne pas voir de couleur a pour effet de nier l'ascendance, l'histoire personnelle et familiale de chacun et leurs expériences vécues dans la société racialisée dans laquelle nous vivons tous - peu importe où nous vivons. Dans l'adoption internationale (ACI), ce point de vue « daltonien » peut être absolument dévastateur car l'ACI est dominée par des blancs qui adoptent des bébés bruns et noirs du monde entier. Si les parents adoptifs blancs refusent de voir la couleur de peau de leur enfant ou leur propre couleur de peau, comment peuvent-ils être pleinement parent et aimer leur enfant inconditionnellement ?

Car, semble-t-il, être daltonien n'est possible que sous certaines conditions : (a) je n'ai pas besoin de voir votre couleur ; (b) je n'ai pas à reconnaître ma couleur; (c) nous n'avons jamais à parler de ce que signifie votre couleur ou la mienne ; (d) nous n'avons jamais, jamais à parler de la façon dont ces couleurs existent les unes par rapport aux autres dans le contexte plus large de la culture et de la société.

Du point de vue d'un adopté international brun comme moi, je ressens un mélange de tristesse et de colère envers quiconque épouse une mentalité daltonienne parce qu'ils nient essentiellement l'histoire de mes ancêtres bruns.

Si vous refusez d'admettre que l'humanité a attaché certains comportements supposés et niveaux de privilège et d'importance à différentes couleurs de peau, comment pouvons-nous avoir une conversation sur la raison pour laquelle ces structures sont en place, qui en profite et qui en souffre, et pourquoi c'est important de créer des règles du jeu vraiment équitables ?

Lorsque des parents adoptifs blancs prétendent être daltoniens, comment peuvent-ils aider leur enfant à être fier de la peau dans laquelle ils sont ? Comment peuvent-ils reconnaître le besoin de leur enfant pour des miroirs raciaux ? Comment peuvent-ils aider leur enfant à comprendre les aspects magnifiques et riches de l'ascendance et de la culture de l'enfant ainsi que la douleur et l'oppression que leur race a subies et continue de vivre, et comment ces dynamiques sont liées les unes aux autres ? Comment peuvent-ils aider à nourrir un enfant racialement compétent qui grandit pour devenir un adulte racialement compétent – même si cela signifie que son fils ou sa fille est racialement compétent dans une race qui ne correspond pas à la leur ? Comment peuvent-ils voir le rôle que leur privilège blanc a joué tout au long de leur vie et via l'adoption internationale de leur enfant ? Comment peuvent-ils décider comment utiliser leur privilège blanc à l'avenir ?

Rien de tout cela n'est possible si nous enseignons et encourageons les gens, y compris les parents adoptifs blancs, à faire semblant de ne pas voir les couleurs.

par Abby Hilty

Félicitations vous venez d'effacer complètement ma première culture, ma famille de naissance, mon histoire génétique, mon pays d'origine ! Écoute, je sais que tu voulais bien dire, mais en dessous de ça, il y a une insensibilité ou un manque de conscience de tout ce que j'étais et suis toujours avant d'être adopté. C'est un peu comme si vous disiez : « Bon travail – vous vous êtes tellement bien assimilé que vous êtes comme moi/nous maintenant ! » Mais je ne suis pas.

Un de mes amis adoptés à l'étranger a plaisanté sur le fait que nous sommes des noix de coco - brunes à l'extérieur et blanches à l'intérieur. C'est drôle, mais ce n'est pas drôle non plus.

Mes parents adoptifs ont essayé de me montrer des livres et des documentaires sur le Vietnam quand j'étais jeune, mais je ne voulais rien avoir à faire avec tout ce qui mettait en évidence ma différence. Quand j'ai eu un coup de soleil sur le nez, j'ai demandé à maman si je serais blanc en dessous. Je me suis donc retrouvée pris dans le « ne pas vouloir voir ma couleur » non plus.

J'étais très doué pour être un caméléon, c'est comme si je devais le devenir pour survivre. J'étais tellement désespérée de m'intégrer et d'appartenir que j'ai vite appris comment adapter ma personnalité pour être aimée et appréciée. Je le fais encore à ce jour, mais j'apprends que je suis assez comme je suis et que je n'ai pas besoin de performer pour être digne d'être aimé.

par Kate Coghlan

L'émission de télévision populaire C'est nous a de nouveau séduit le public avec sa couverture de l'adoption transraciale. Je ne regarde pas l'émission, et beaucoup d'adoptés ne peuvent pas non plus se résoudre à la regarder. Et pourtant, il est immensément populaire auprès des parents adoptifs. La scène supposée « micro drop » est la suivante :

Jack : Quand je te regarde, je ne vois pas de couleur. Je viens de voir mon fils.

Randall : Alors tu ne me vois pas, papa.

Pendant NAAM, il est particulièrement mordant de voir cette interaction attirer l'attention du grand public. Vous voyez, beaucoup d'entre nous, adoptés de couleur, avons eu ce dialogue exact avec nos familles et amis daltoniens (moi y compris). 

Ce n'est pas une ligne originale, et oserais-je dire, je ne serais pas surpris si les écrivains se cachent dans les espaces d'adoption et volent cela dans les histoires des adoptés, cooptant nos histoires pour de meilleures notes. 

Ce n'est pas un script télévisé pour votre divertissement ; c'est une partie douloureuse de nos vraies vies. Cela nous blesse profondément et de manière existentielle de se voir refuser l'accès à notre culture et à nos traditions de naissance, puis de ne pas être vus par nos familles adoptives. Il nous rejette activement une seconde fois. 

Si vous refusez de « voir » les parties de moi qui sont un Indien brun, alors vous refusez activement de me soutenir dans mon voyage pour découvrir qui je suis né pour être. Votre choix de prendre la voie de la facilité pour prétendre « je ne suis pas raciste » m'isole activement et joue à son tour dans ses propres problèmes raciaux. Prenez la route la plus difficile avec moi, avec n'importe laquelle des personnes de couleur dans votre vie, et apprenez à désapprendre les préjugés raciaux. Ce travail exige que vous voyiez, alors enlevez vos daltoniens. 

Le fait qu'il faille une émission de télévision en réseau pour que ce concept s'installe plutôt que les mots directs de vrais adoptés devrait dégoûter quiconque aime un adopté. 

Je défie les parents adoptifs et les alliés qui soutiennent la tentative de l'adopté de « renverser le scénario » pendant le NAAM de réfléchir à la façon dont la priorité au divertissement sur les vrais mots des adoptés est sa propre forme de silence ; être plus intentionnel quant aux voix que vous choisissez d'élever ; et soyez plus critique envers les médias que vous choisissez de consommer.

#PasMonNAAM
#NAAM
#FlipLeScript
#adoption

par Chérir Bolton

Quelque part au cours de ma vie, j'ai reçu le message que je ne suis pas un vrai Asiatique. En tant qu'adopté métis, je n'ose même pas essayer de rejoindre les communautés d'adoptés chinois ou indiens de peur de ne pas être suffisant d'une manière ou d'une autre. Je n'arrive pas à comprendre ce que c'est que d'être un chindian malais – je n'en connais pas d'autres, je n'en ai jamais rencontré. Il n'y a pas de livres que je connaisse, pas de musées ou de films. Même s'il y en avait, je les lirais comme un étranger apprend l'histoire.

Quelque chose que je ressens est la suggestion que je devrais faire quelque chose pour appartenir. L'appartenance n'est pas un test de citoyenneté !

En tant qu'adopté international amené en Angleterre par un couple blanc sans amis de couleur, tous les marqueurs de ma culture ont été effacés. Sauf ma couleur de peau, mes cheveux, leur texture, mes yeux. Chaque fois que quelqu'un dit « je ne vois pas de couleur », ou se comporte simplement comme s'il n'en voyait pas, ce message implicite que je n'appartiens pas à ma culture biologique se renforce et je m'efface un peu plus.

Je n'oublie pas que mes amis gais sont gais, je n'oublie pas leur lutte pour appartenir ou pour se sentir en sécurité en se tenant la main ou en s'embrassant en public. Effacer cela serait un manque d'empathie et d'allégeance. Bien sûr, ce n'est pas la seule partie de leur identité et je m'intéresse aussi à toutes les autres parties. Ceux qui me ressemblent (ou pas), ceux qui m'étonnent, m'amusent ou m'embrouillent, je les aime tous.

Tout le monde veut juste être vu. Je me demande ce qui te fait te sentir invisible ?

Lorsque nous nous vivons différemment de la façon dont nous sommes perçus, il y a une déconnexion, une perturbation de notre identité qui ne peut pas être résolue uniquement par le libre arbitre.

L'appartenance est relationnelle – par sa nature même, elle exige l'acceptation des autres.

par Juliette Lam

Depuis les dernières années où j'ai accepté mon identité, m'inscrivant entre mes deux mondes (adoptant et natal), comprenant les impacts d'être abandonné et adopté, j'ai partagé plusieurs de mes expériences avec un large public mais une situation proche de moi, ne cesse de me frustrer le plus. C'est alors que ma propre famille adoptive fait ce commentaire : « Mais nous te voyons comme l'un des nôtres » ou « Nous ne te voyons pas comme différent » après avoir essayé d'expliquer à quel point je me suis toujours sentie si différente et déplacée.

Je reconnais, à leurs yeux, qu'ils essaient de me dire que je suis accepté et embrassé par eux comme faisant partie de leur « clan » malgré ma couleur de peau et mes différences apparentes. Mais sans aucune discussion approfondie sur les complexités de l'adoption internationale, ces types de commentaires m'ont fait me sentir encore plus déconnecté et isolé d'eux. Ce que cela m'a montré, c'est qu'ils avaient très peu de compréhension de mon voyage d'adoption internationale. Quand ils n'ont pas ces conversations importantes avec moi, ils sont inconscients de ce que leurs commentaires me font ressentir même si je sais que ce n'est pas ce qu'ils ont l'intention de faire.

Qu'est-ce que je préférerais que ma famille dise ? Je préférerais qu'ils reconnaissent mes différences et essaient vraiment de comprendre d'où je viens. Pour moi, il s'agit du décalage que je ressens au quotidien parce que des étrangers tout au long de ma vie me rencontrent une fois et font des hypothèses de base que je ne suis PAS l'un d'entre eux (Australien blanc) en fonction de mon apparence - ma couleur de peau, mes yeux, mes cheveux. La bataille interne à laquelle je fais face en tant qu'adopté international est que, bien que dans mes cercles familiaux privés, je puisse être pleinement acceptée, ce n'est PAS l'expérience que j'ai dans la vie publique extérieure.

Les rappels constants et discordants de « ne pas appartenir » à ma société d'adoption au sens large me laissent beaucoup de questions non résolues sur qui je suis, où est-ce que j'appartiens, qui est mon clan et comment cette réalité s'est-elle produite. Ma famille adoptive est-elle même consciente de ces impacts ? Non, car ils sont tellement aveugles à ce que tout le monde peut voir et ont reçu très peu d'éducation sur la race, la culture et l'importance des discussions ouvertes. L'ignorance n'est pas le bonheur dans ce cas.

Alors quand ma famille adoptive dit : « Je ne vois pas ta différence, tu es l'un des nôtres » alors que je ne suis clairement pas aussi clarifié par de nombreux étrangers, ce commentaire ne sert qu'à mettre fin à la conversation au lieu de l'ouvrir et me donnant l'espace et l'amour pour traiter des réalités concurrentes.

L'adoption internationale n'est pas une réalité que les adoptés peuvent ignorer trop longtemps !

par Lynelle Longue

Je ne sais pas si c'est le fait que je n'ai pas grandi dans un pays anglophone, mais on n'utilise pas le mot « couleur » pour décrire une personne. En Suède, nous utilisons « étranger » au lieu d'être suédois. Alors au lieu de dire « je ne vois pas de couleur », les gens diraient « je ne te considère jamais que comme suédois » ou « je te vois comme nous ». Ils disent que c'est gentil.

Quand j'ai grandi, il y avait très peu de gens en Suède avec un teint plus foncé. La plupart ne parlaient pas bien la langue et certains d'entre eux (bien sûr, une petite minorité) semblaient louches. L'état d'esprit suédois est de se demander s'ils (les personnes au teint foncé) peuvent être dignes de confiance.

Me dire que je n'ai pas l'air étranger signifie que je suis une personne en qui ils ont confiance. Mais… quand je vais sur des sites de rencontre des inconnus qui consultent mon profil, ne voient que la couleur. Je reçois moins de gars qui écrivent que mes pairs blancs, moins de matchs avec la peau blanche mais plus de super likes d'hommes «étrangers».

Une fois, j'ai écrit dans mon texte de profil que j'avais été adopté pour ne pas avoir l'air effrayant. Ensuite, j'ai pensé que l'adoption pouvait aussi sembler effrayante, car en Suède, cela implique des problèmes psychologiques. Je l'ai donc supprimé à nouveau et j'ai dû accepter d'être moins populaire en ligne.

Mes amis proches ne m'ont jamais dit ces mots sur le fait de ne pas paraître étranger, mais je fais des choses comme ça de temps en temps et à chaque fois, je suis offensé. Comme si cette personne au hasard avait le droit d'apposer un sceau d'approbation sur moi. Comme si je devais faire quelque chose qui n'est pas digne de confiance, il ou elle me jugerait beaucoup plus durement et dirait : « Hmm, je suppose qu'elle n'était pas comme nous, après tout ».

par Sarah Mårtensson

Ce qui me définit n'est pas ce que vous voyez, c'est ce que je vois. Les couleurs ne colorent pas ma vie, mais mes expériences dans une société préjugée et fanatique l'ont fait.

La valeur d'un adopté transracial en tant qu'être humain est à la fois légalement et socialement déterminée par ses parents adoptifs, sa famille adoptive, leurs amis et voisins, et l'ensemble de la communauté locale qui est encouragée à l'inviter comme l'un des leurs. Mais comme j'ai fini par l'apprendre, la couverture de sécurité de la famille immédiate ne m'a pas toujours empêché d'expliquer ce que je faisais là-bas ou de défendre mon appartenance. Dans ma jeunesse, il me semblait que je ressentais constamment un barrage d'interactions déconcertantes avec d'autres enfants qui m'appelaient, en tant de mots, comme étant un étranger, même si je ne savais rien d'autre que ce que ma famille catholique irlandaise m'avait appris : Que j'étais un « Allen », que je devais aller à la messe tous les dimanches, que je parlais anglais et que je leur appartenais.

L'effacement puis le remplacement de mon identité se sont répercutés sur la façon dont j'ai développé un sens de soi : je n'avais pas vraiment de Soi. J'en avais une maquette, un modèle inadapté que j'étais encouragé à transporter et à afficher chaque jour. Je ne savais pas ce que cela signifiait d'être vietnamien parce que ce n'était pas le but de toute cette expérience d'adoption. J'ai été entraîné à me regarder dans le miroir et à prétendre que j'étais juste un autre enfant catholique irlandais avec un mauvais caractère. J'ai été entraîné à ne pas lire sur la guerre dont j'avais été exfiltré. J'ai été formé pour me voir comme tout le monde.

Je me suis même entraîné à ne pas voir la couleur. Même si ma classe de finissants au lycée comprenait de nombreux enfants de familles réfugiées d'Asie du Sud-Est ainsi que plusieurs adoptés asiatiques, dont moi, je n'ai pas pu les choisir car je refusais de les voir autrement que par des étrangers. Je n'ai traîné avec aucun d'entre eux ni même parlé avec eux parce que pourquoi le ferais-je ? J'étais « Kevin Allen ». Fils d'Evalyn et Bob, et frère aîné de deux sœurs. Je n'ai même pas pu me retrouver aussi longtemps parce que j'étais perdu. Perdu dans le fantasme que j'étais comme mes parents, comme mes oncles, tantes et cousins, et comme la communauté qui me tenait sous sa tutelle.

En classe d'atelier d'art au lycée, nous devions faire un autoportrait. J'ai pris mon temps pour dessiner le mien. J'ai utilisé des crayons de couleur et j'ai obtenu l'ombrage et les traits de mon jeune visage tout à fait corrects et flatteurs. Je pensais que c'était une excellente représentation de moi. C'était l'une de mes œuvres les plus fières. Mais je ne l'ai jamais gardé pour moi. Je l'ai donné à mes parents. Je sentais que je n'en avais pas l'utilité.

par Kev Minh

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