Être vraiment considéré comme un adopté philippin

par Arlynn Hope Dunn, adopté des Philippines aux États-Unis; présenté à la 16e Consultation mondiale des Philippines sur les services de protection de l'enfance le 24 septembre 2021.

Mabuhay et bonjour ! Je m'appelle Hope et je vous rejoins de Knoxville, Tennessee, dans le sud-est des États-Unis. Merci à l'ICAB de m'avoir invité à faire partie de la Consultation mondiale sur l'adoption internationale. Je suis reconnaissant d'accéder aux ressources post-adoption de l'ICAB, qui ont été importantes dans mon processus de reconnexion à ma famille biologique. J'insiste sur le fait que mon histoire et ma réflexion d'aujourd'hui sont les miennes et ne parlent pas pour les expériences vécues par d'autres adoptés. J'espère que tous ceux qui écoutent nos témoignages aujourd'hui seront ouverts à diverses perspectives sur l'adoption, car elle nous influence tout au long de notre vie.

Mes débuts

Je suis né à Manille en décembre 1983 et en juillet 1984, j'ai quitté les Philippines avec mon assistante sociale pour rencontrer mes parents adoptifs et ma sœur de six ans qui a été adoptée de Corée. Nous avions une vie de banlieue idyllique et tranquille, ma mère était une femme au foyer et mon père était un géologue, qui voyageait souvent à travers le pays. Notre famille aurait probablement déménagé dans l'ouest pour accueillir le travail de mon père, mais nous n'avons jamais quitté le Tennessee. Mon père avait un diabète juvénile et a développé une pneumonie et est décédé trois jours avant mon premier anniversaire. Ma mère, une survivante de la polio, qui l'a laissée sans utiliser son bras droit, est soudainement devenue une mère célibataire de deux jeunes enfants sans parents proches. Le chagrin non résolu de la perte de mon père s'est répercuté dans notre famille pendant des années à travers le retrait émotionnel de ma sœur, qui était très proche de notre père. et ma soeur. Quant à moi, j'ai oscillé du rôle de soulagement comique pour absorber les tensions entre ma sœur et ma mère à l'autorégulation de mes propres émotions en accumulant de la nourriture comme un enfant et en embouteillant mes émotions, pour me faire rare et petit. Alors que j'ai grandi dans un foyer qui verbalisait l'amour, je reconnais maintenant des schémas de négligence et de codépendance qui ont eu un impact sur mon développement. J'ai également grandi à l'époque du début des années 90 où les normes sociales et les médias renforçaient le daltonisme plutôt que d'offrir la race comme une opportunité de discuter et de célébrer une diversité culturelle unique. 

Contrairement aux grandes communautés philippines de Californie, il y avait peu de diversité là où j'ai grandi, car la majorité de mon école et de ma communauté était blanche avec quelques étudiants noirs. J'étais l'un des trois étudiants asiatiques et nous avons tous été adoptés. Plutôt que de graviter les uns vers les autres, nous nous sommes appuyés sur différents groupes d'amis dans le cadre naturel de l'assimilation. De nous trois, j'étais plus calme et douloureusement timide, ce qui faisait de moi une cible facile d'intimidation. À l'âge de sept ans, on m'appelait le mot « N » dans le bus scolaire. On m'a dit que ma mère m'avait mis au monde dans une rizière. Ironiquement, au retour de l'année scolaire à l'automne, les filles affluaient pour toucher ma peau et me demander comment je suis devenue si sombre. À cette époque, j'étais si fière de ma peau foncée et je n'ai jamais appris le colorisme avant d'être adulte. Finalement, l'intimidation a diminué jusqu'après l'attaque des tours jumelles le 11 septembre 2001, où le racisme a refait surface et un autre étudiant m'a dit de me faire sauter avec le reste de mon peuple. En réponse, mon professeur m'a fait embrasser l'autre élève car à 17 ans, « ce n'était qu'un garçon ». La réponse de ma famille a été de me rappeler que je suis américain comme si cela suffisait à lui seul à résister et à dévier la violence verbale. J'ai tellement intériorisé la honte d'être différent, ce que j'ai assimilé à moins, que je suis devenu complice de mon propre effacement culturel et de la chute de l'estime de soi.

Jeune adulte

En tant que jeune adulte, j'ai lutté avec des jalons qui sont venus naturellement à mes pairs. J'ai échoué à la plupart des cours au lycée, mais mon directeur m'aimait bien et m'a laissé obtenir mon diplôme à temps. J'ai abandonné l'université sans avoir une idée de qui je voulais être à 21 ans. J'ai mis fin à une relation et à des fiançailles de six ans et je n'ai pas pu occuper un emploi à 23 ans. J'étais actif dans l'église évangélique mais des anciens m'ont dit que mon la dépression et les idées suicidaires résultaient de mon manque de foi. Finalement, j'ai acquis de l'expérience en travaillant avec des enfants. Je suis retourné à l'université à 27 ans tout en occupant plusieurs emplois et j'ai été accepté dans le programme d'assistant en ergothérapie, où j'ai acquis des outils de santé mentale, puis j'ai obtenu mon diplôme avec distinction et prononcé le discours de remise des diplômes.

En guise d'exutoire de mon emploi du temps chargé à l'université et au travail, j'aimais aller au cinéma seul et en 2016, j'ai vu un film qui a été le catalyseur de mon voyage pour trouver mon héritage.  Lion est un film sur la vraie vie de Saroo Brierly, qui a été élevé par ses parents adoptifs australiens et a finalement retrouvé sa première mère en Inde. Alors que Saroo est rassemblé dans les bras de sa première mère, un barrage d'émotions s'est brisé en moi, principalement la culpabilité d'avoir égaré le souvenir de ma première mère. Quelque chose au fond de moi, éveillé alors que j'assistais à ce bras de fer contre ses émotions, joué sur un écran de cinéma. J'ai vu un miroir qui m'a illuminé alors qu'il faisait des interférences entre deux mondes qui le voyaient rarement et les complexités de l'adoption et comment il était laissé seul à concilier ce poids insupportable.

Récupérer mon héritage philippin

J'ai commencé mon voyage pour récupérer mon héritage philippin à travers mon nom. Au cours des quatre dernières années, je suis passé de mon nom adoptif Hope à mon nom de naissance Arlynn qui signifie en gaélique « serment, s'engager ». Cela me donne du pouvoir de revenir à quelque chose que je sais maintenant avec certitude m'a été donné par ma première mère. Avant de commencer officiellement ma recherche dans mon histoire, j'en ai parlé à ma sœur, qui a soutenu ma décision. C'était plusieurs mois avant que je demande à ma mère si elle connaissait d'autres détails sur ma famille biologique que de la correspondance qu'elle m'avait donnée dans un classeur. Je sentais que je devais protéger ses sentiments comme si je voulais soudainement connaître ma première famille la blesserait. Elle m'a dit qu'il n'y avait aucune autre information. Plus tard, je découvrirais que c'était un mensonge.

Tout au long de ma vie, ma mère a continué à lutter contre son utilisation abusive des analgésiques sur ordonnance. Enfant, je me souviens que ma mère m'indiquait les flacons de médicaments qu'elle utilisait au cas où elle ne se réveillerait pas pour que j'appelle la police. Parfois, je dormais par terre à côté de sa chambre pour m'assurer qu'elle respirait toujours. J'avais 32 ans lorsqu'elle a dû être hospitalisée pour des symptômes de sevrage, elle m'a dit dans sa colère qu'elle aurait souhaité me laisser dans mon pays d'origine. Ça faisait plus mal que si elle m'avait giflé parce qu'elle ne s'en est jamais pris à mon adoption quand j'étais plus jeune. Je suis sortie de sa chambre avec l'impression d'avoir perdu un autre parent.

Finalement, ma maison d'enfance a été vendue et ma mère est allée se faire soigner dans une maison de retraite suite à une hémorragie cérébrale. Ma sœur et moi avons récupéré le coffre-fort de notre mère dans sa banque locale, qui, à mon insu, contenait mon étude de cas complète. Ma sœur m'a dit que je n'étais jamais censée savoir et notre mère lui a fait promettre de ne pas me le dire, quand elle était plus jeune. Je me suis assis seul dans ma voiture en sanglotant en lisant pour la première fois le nom de mon premier père car il n'était pas inscrit sur mon acte de naissance, auquel j'ai toujours eu accès en grandissant. Il détaille comment mes parents ont eu sept enfants et cinq d'entre eux sont morts pendant l'enfance de maladie. Mes parents se sont séparés tandis que mon père est resté avec leurs enfants survivants et ma mère est restée avec son neveu refusant de se réconcilier avec mon père ne sachant pas qu'elle était enceinte de moi. Au fil du temps, ma mère a commencé à errer loin de la maison et a été institutionnalisée. Après ma naissance, elle s'est à nouveau demandée loin de chez elle et s'est retrouvée à chanter pour elle-même. Après ma naissance, on m'a recommandé d'être placé dans un refuge temporaire pour enfants car ma mère n'était pas en mesure de s'occuper de moi. Une empreinte de pouce violette au lieu d'une signature a dirigé son acte de reddition pour moi aux autorités de protection sociale.

Famille perdue depuis longtemps

Recherche de famille biologique

Grâce aux ressources d'ICAB et de Facebook, j'ai pu localiser mon frère et ma sœur survivants et j'ai appris que mes parents biologiques sont décédés. Début 2021, j'ai pu retrouver les proches de ma première mère dont sa seule sœur survivante. Je suis toujours étonné et reconnaissant que mes frères et sœurs et ma famille élargie m'aient embrassé et je souffre du désir de les rencontrer, d'être touché par mon peuple. Avant la pandémie, j'avais pour objectif de voyager aux Philippines, mais pendant la fermeture de l'économie, j'ai perdu deux de mes emplois, ma santé mentale a souffert de l'isolement de vivre seul pendant le verrouillage, et j'ai finalement perdu mon logement et l'argent qui a été élevé par des amis et la famille pour aller aux Philippines a dû m'empêcher de vivre dans ma voiture, jusqu'à ce que je puisse rester avec des amis. Depuis novembre dernier, j'ai pu trouver un emploi à temps plein et cet été, j'ai trouvé une thérapeute, également une adoptée transraciale et elle a travaillé avec moi pour traiter mon chagrin et la culpabilité de la survivante. survécu à beaucoup de mes frères et sœurs. Alors que je reconstruis lentement ma vie, une énergie renouvelée pour retourner un jour dans ma patrie pour rencontrer mes frères et sœurs me motive davantage.

Alors que ma quête pour récupérer ma patrie, ma langue perdue et mes frères et sœurs a entraîné un profond chagrin d'amour, il y a eu une immense joie de me connecter avec mes nièces qui m'apprennent des phrases Waray Waray et Tagalog. J'ai organisé mes réseaux sociaux afin que les algorithmes m'attirent vers d'autres adoptés, artistes, écrivains et guérisseurs philippins. En décembre dernier, j'ai eu 37 ans, soit le même âge que lorsque ma première mère m'a eu. Le jour de mon anniversaire, j'ai pu rencontrer un prêtre Baybaylan qui a prié pour moi et mes ancêtres. Pendant tout ce temps depuis que j'ai redécouvert par l'étude de cas, j'essayais de lutter contre le chagrin et à la toute fin, il s'est mis à pleurer. Nous avons pleuré ensemble et ce petit geste gentil m'a touché si profondément parce que pour la première fois j'ai eu l'impression que quelqu'un était assis avec moi dans mon chagrin, et c'était si intime parce que Je me sentais vraiment vu à ce moment et digne d'amour. 

Réflexions pour les professionnels de l'adoption

Les pratiques de l'industrie de l'adoption ont radicalement changé au fil des ans depuis mon adoption. J'espère que les conversations autour de l'adoption continueront de se diriger vers les adoptés pour inclure nos histoires qui éclairent ce large continuum d'expériences vécues qui pointent non seulement vers les bonnes ou les mauvaises expériences, mais les placent toutes sous un angle critique par les professionnels de l'adoption. J'espère que les praticiens de cette industrie reconnaissent et reconnaissent à quel point le traumatisme causé par la séparation du jeune enfant d'avec nos premières mères et le rôle de l'assimilation et de la perte d'association culturelle ont un impact sur les adoptés. Les futurs parents sont-ils formés à cela ainsi qu'au conseil en deuil ? Envisagez de vous tourner vers des pratiques qui assurent la préservation de la famille, si possible. Si l'adoption est accordée, comment vous assurerez-vous qu'un enfant a les ressources nécessaires pour trouver une communauté s'il vit dans des endroits qui ne sont pas culturellement diversifiés ? Comment vont-ils trouver la communauté ? Une dernière question de réflexion : lorsqu'un enfant est abandonné de votre pays, quelles pratiques seront assurées pour accompagner cet adopté qui souhaite retourner dans son pays d'origine, sans qu'il se sente comme un étranger, un touriste ou un intrus ?

J'ai une courte vidéo d'un collage de photos que j'ai créé et qui s'étend sur toute ma vie depuis mon enfance jusqu'à maintenant.

Merci beaucoup d'avoir écouté mon témoignage.

Maraming Salamat po.

Conséquences d'Atlanta

par Kayla Zheng, adopté de la Chine aux États-Unis.

Je suis toujours en train de traiter le meurtre de 6 femmes asiatiques dans le Fusillades au spa d'Atlanta. J'ai publié et partagé sur mes comptes de médias sociaux ma colère, ma méfiance, l'audace des forces de l'ordre et de la société pour protéger la fragilité des terroristes blancs et le déni flagrant du racisme. Je peux sentir la tension comme une fente dans mon armure de sang-froid forcé. Mais je ne traite pas seulement tout cela en tant que femme asiatique. Je suis également forcée de traiter cette menace en tant que femme asiatique adoptée, qui a été élevée dans un monde et par des gens qui ressemblent à ce terroriste. Pire encore, j'ai été élevé par des gens qui ont des idéologies similaires à celles de ce terroriste. Où est-ce que je commence à pleurer, où dois-je commencer à traiter, comment puis-je commencer à vous faire savoir ce que je ressens quand j'ai passé la majeure partie de ma vie à vivre sous le même toit de blancheur qui prétend m'aimer mais fait du mal aux gens qui me ressemble?

Si je devais demander à mes parents adoptifs évangéliques blancs ce qu'ils pensaient de la fusillade de masse à Atlanta, ils se demanderaient si c'était basé sur la race. Après tout, toutes les victimes n'étaient pas asiatiques. Si je devais leur demander si certains dirigeants politiques en position de pouvoir étaient responsables d'alimenter les sentiments anti-asiatiques, je serais confronté à des « fausses nouvelles ». Mais si je leur demandais s'ils aiment leur fille asiatique, on me répondrait « oui, cependant, je ne te vois pas comme asiatique, tu es juste notre fille ». Comment puis-je traiter un chagrin et une peur si réels et agréables au goût, quand ils sont ignorés et niés par ceux qui sont censés être mes protecteurs pour toujours ? Comment puis-je le mettre en mots et l'envelopper, afin qu'il soit présentable et compréhensible pour les autres de voir les contradictions ? C'est là que réside le problème, le problème du racisme, son pouvoir systémique et institutionnel qui est subtil mais ressemble à des balles, des éclats d'obus et la mort.

Tout cela pour dire qu'autant que mes parents évangéliques adoptifs blancs prétendent m'aimer, ils ne peuvent pas m'aimer. Parce qu'ils ne peuvent pas reconnaître le terrorisme qu'ils m'ont infligé toute ma vie. Ils ne peuvent pas m'aimer pleinement parce que leur « daltonisme » les a empêchés de voir tout le spectre de mon identité et comment je traverse la vie. Ils ne peuvent pas vraiment m'aimer tous parce qu'ils refusent de reconnaître leurs propres préjugés raciaux envers moi et la façon dont ils m'ont élevé dans cet environnement. Ils ne peuvent pas m'aimer entièrement parce qu'ils ne peuvent pas affronter leur blancheur, leur propre racisme et comment ils contribuent à une culture de suprématie blanche.

Des membres de la famille adoptive élargie m'ont contacté pour me rassurer qu'ils se soucient de moi et me faire savoir qu'ils s'inquiètent pour ma sécurité. D'un autre côté, je n'ai pas entendu un seul murmure de ma famille adoptive immédiate. Aucun d'entre eux. Leur silence en dit long. Je suis toujours en train de comprendre ce que cela signifie d'être asiatique en Amérique. Je pense encore à l'époque où l'on m'a dit de retourner d'où je venais, comme si ce n'était pas la blancheur qui m'avait ramené de force dans un pays qui me méprise. A un pays qui me voit comme un virus, un fétiche, un espion communiste, une menace et un fantasme d'être colonisé depuis l'Est. Je suis encore en train d'absorber et d'essayer de comprendre ce que signifie pour moi la violence envers les gens qui me ressemblent. Je lutte avec tout cela, mais je lutte avec cela en plus d'être une femme adoptée asiatique. J'ai du mal à comprendre ce que cela signifie lorsque les gens avec qui j'ai été élevé refusent de me voir comme une femme asiatique. Et ce refus pourrait me coûter la vie.

Lisez l'article le plus lu de Kayla : Décoloniser Moïse

Mots blessants

par Wes Liu, adopté de la Chine aux États-Unis.

COVID continue de se propager au sein de nos communautés car les gens continuent de manquer de sérieux face à lui. Les Chinois continuent d'être blâmés. Alors que les ethnies asiatiques comprennent d'innombrables cultures uniques, belles et distinctes, beaucoup de ceux qui sont en dehors de la diaspora asiatique ne peuvent pas faire la différence. Cela a pour résultat que toute personne semblant asiatique (en particulier d'Asie de l'Est) se fait réprimander avec des insultes raciales, des blagues sur le fait de manger des chauves-souris et des commentaires de type « retournez dans votre pays ». Ces événements sont devenus plus fréquents en raison de la COVID-19.

Je ne peux pas changer la forme de mes beaux yeux. Je ne peux pas changer mon héritage, ni changer la façon dont les gens parlent. Mais je peux partager à quel point les mots peuvent être blessants. Que pensez-vous que cela fait que ma langue soit enfermée dans « Ching Chong Ching Chong » ? À quel point pensez-vous qu'il est douloureux de se faire dire que je ne suis pas digne de vivre à cause de mon apparence physique ? À quel point pensez-vous que j'ai appris à détester ou à avoir honte de ma culture dont l'histoire remonte à des siècles ? À quel point pensez-vous que j'ai peur d'aller en public parce que je pourrais être la prochaine victime d'agression, juste à cause de mon apparence ?

Il n'est pas acceptable de vous mettre au-dessus de quelqu'un et de sa culture à cause de votre ignorance et de votre manque de compréhension. Et ce n'est pas parce que vous écoutez de la k-pop et regardez des animes que vous êtes un expert en japonais. Et non, je ne vais pas faire tes devoirs de maths à ta place. Ne demandez pas « Quel Asiatique êtes-vous ». Au lieu de cela, demandez peut-être : « Quelle est votre origine ethnique ? »

Regardez vos mots. Je suis chinois et je suis beau. Je suis américain d'origine asiatique et je suis belle.

Vérifier La conversation YouTube de Wes sur la lutte contre le racisme avec le FCCNY.

Je ne vois pas la couleur !

#2 Série collaborative de blogueurs ICAV du mois de sensibilisation à l'adoption 2019

Un commentaire courant fait aux adoptés internationaux. Nos réponses ?

Quand quelqu'un dit « Je ne vois pas de couleur », pour moi, cela signifie qu'il ne me voit pas. Ils diront qu'ils me voient comme une « personne », tout comme nous sommes tous des êtres humains. Mais je contredis ce point de vue parce que ma personnalité, mon identité, mon humanité, ne peuvent pas être dissociées de ma couleur brune.

Faire semblant de ne pas voir de couleur a pour effet de nier l'ascendance, l'histoire personnelle et familiale de chacun et leurs expériences vécues dans la société racialisée dans laquelle nous vivons tous - peu importe où nous vivons. Dans l'adoption internationale (ACI), ce point de vue « daltonien » peut être absolument dévastateur car l'ACI est dominée par des blancs qui adoptent des bébés bruns et noirs du monde entier. Si les parents adoptifs blancs refusent de voir la couleur de peau de leur enfant ou leur propre couleur de peau, comment peuvent-ils être pleinement parent et aimer leur enfant inconditionnellement ?

Car, semble-t-il, être daltonien n'est possible que sous certaines conditions : (a) je n'ai pas besoin de voir votre couleur ; (b) je n'ai pas à reconnaître ma couleur; (c) nous n'avons jamais à parler de ce que signifie votre couleur ou la mienne ; (d) nous n'avons jamais, jamais à parler de la façon dont ces couleurs existent les unes par rapport aux autres dans le contexte plus large de la culture et de la société.

Du point de vue d'un adopté international brun comme moi, je ressens un mélange de tristesse et de colère envers quiconque épouse une mentalité daltonienne parce qu'ils nient essentiellement l'histoire de mes ancêtres bruns.

Si vous refusez d'admettre que l'humanité a attaché certains comportements supposés et niveaux de privilège et d'importance à différentes couleurs de peau, comment pouvons-nous avoir une conversation sur la raison pour laquelle ces structures sont en place, qui en profite et qui en souffre, et pourquoi c'est important de créer des règles du jeu vraiment équitables ?

Lorsque des parents adoptifs blancs prétendent être daltoniens, comment peuvent-ils aider leur enfant à être fier de la peau dans laquelle ils sont ? Comment peuvent-ils reconnaître le besoin de leur enfant pour des miroirs raciaux ? Comment peuvent-ils aider leur enfant à comprendre les aspects magnifiques et riches de l'ascendance et de la culture de l'enfant ainsi que la douleur et l'oppression que leur race a subies et continue de vivre, et comment ces dynamiques sont liées les unes aux autres ? Comment peuvent-ils aider à nourrir un enfant racialement compétent qui grandit pour devenir un adulte racialement compétent – même si cela signifie que son fils ou sa fille est racialement compétent dans une race qui ne correspond pas à la leur ? Comment peuvent-ils voir le rôle que leur privilège blanc a joué tout au long de leur vie et via l'adoption internationale de leur enfant ? Comment peuvent-ils décider comment utiliser leur privilège blanc à l'avenir ?

Rien de tout cela n'est possible si nous enseignons et encourageons les gens, y compris les parents adoptifs blancs, à faire semblant de ne pas voir les couleurs.

par Abby Hilty

Félicitations vous venez d'effacer complètement ma première culture, ma famille de naissance, mon histoire génétique, mon pays d'origine ! Écoute, je sais que tu voulais bien dire, mais en dessous de ça, il y a une insensibilité ou un manque de conscience de tout ce que j'étais et suis toujours avant d'être adopté. C'est un peu comme si vous disiez : « Bon travail – vous vous êtes tellement bien assimilé que vous êtes comme moi/nous maintenant ! » Mais je ne suis pas.

Un de mes amis adoptés à l'étranger a plaisanté sur le fait que nous sommes des noix de coco - brunes à l'extérieur et blanches à l'intérieur. C'est drôle, mais ce n'est pas drôle non plus.

Mes parents adoptifs ont essayé de me montrer des livres et des documentaires sur le Vietnam quand j'étais jeune, mais je ne voulais rien avoir à faire avec tout ce qui mettait en évidence ma différence. Quand j'ai eu un coup de soleil sur le nez, j'ai demandé à maman si je serais blanc en dessous. Je me suis donc retrouvée pris dans le « ne pas vouloir voir ma couleur » non plus.

J'étais très doué pour être un caméléon, c'est comme si je devais le devenir pour survivre. J'étais tellement désespérée de m'intégrer et d'appartenir que j'ai vite appris comment adapter ma personnalité pour être aimée et appréciée. Je le fais encore à ce jour, mais j'apprends que je suis assez comme je suis et que je n'ai pas besoin de performer pour être digne d'être aimé.

par Kate Coghlan

L'émission de télévision populaire C'est nous a de nouveau séduit le public avec sa couverture de l'adoption transraciale. Je ne regarde pas l'émission, et beaucoup d'adoptés ne peuvent pas non plus se résoudre à la regarder. Et pourtant, il est immensément populaire auprès des parents adoptifs. La scène supposée « micro drop » est la suivante :

Jack : Quand je te regarde, je ne vois pas de couleur. Je viens de voir mon fils.

Randall : Alors tu ne me vois pas, papa.

Pendant NAAM, il est particulièrement mordant de voir cette interaction attirer l'attention du grand public. Vous voyez, beaucoup d'entre nous, adoptés de couleur, avons eu ce dialogue exact avec nos familles et amis daltoniens (moi y compris). 

Ce n'est pas une ligne originale, et oserais-je dire, je ne serais pas surpris si les écrivains se cachent dans les espaces d'adoption et volent cela dans les histoires des adoptés, cooptant nos histoires pour de meilleures notes. 

Ce n'est pas un script télévisé pour votre divertissement ; c'est une partie douloureuse de nos vraies vies. Cela nous blesse profondément et de manière existentielle de se voir refuser l'accès à notre culture et à nos traditions de naissance, puis de ne pas être vus par nos familles adoptives. Il nous rejette activement une seconde fois. 

Si vous refusez de « voir » les parties de moi qui sont un Indien brun, alors vous refusez activement de me soutenir dans mon voyage pour découvrir qui je suis né pour être. Votre choix de prendre la voie de la facilité pour prétendre « je ne suis pas raciste » m'isole activement et joue à son tour dans ses propres problèmes raciaux. Prenez la route la plus difficile avec moi, avec n'importe laquelle des personnes de couleur dans votre vie, et apprenez à désapprendre les préjugés raciaux. Ce travail exige que vous voyiez, alors enlevez vos daltoniens. 

Le fait qu'il faille une émission de télévision en réseau pour que ce concept s'installe plutôt que les mots directs de vrais adoptés devrait dégoûter quiconque aime un adopté. 

Je défie les parents adoptifs et les alliés qui soutiennent la tentative de l'adopté de « renverser le scénario » pendant le NAAM de réfléchir à la façon dont la priorité au divertissement sur les vrais mots des adoptés est sa propre forme de silence ; être plus intentionnel quant aux voix que vous choisissez d'élever ; et soyez plus critique envers les médias que vous choisissez de consommer.

#PasMonNAAM
#NAAM
#FlipLeScript
#adoption

par Chérir Bolton

Quelque part au cours de ma vie, j'ai reçu le message que je ne suis pas un vrai Asiatique. En tant qu'adopté métis, je n'ose même pas essayer de rejoindre les communautés d'adoptés chinois ou indiens de peur de ne pas être suffisant d'une manière ou d'une autre. Je n'arrive pas à comprendre ce que c'est que d'être un chindian malais – je n'en connais pas d'autres, je n'en ai jamais rencontré. Il n'y a pas de livres que je connaisse, pas de musées ou de films. Même s'il y en avait, je les lirais comme un étranger apprend l'histoire.

Quelque chose que je ressens est la suggestion que je devrais faire quelque chose pour appartenir. L'appartenance n'est pas un test de citoyenneté !

En tant qu'adopté international amené en Angleterre par un couple blanc sans amis de couleur, tous les marqueurs de ma culture ont été effacés. Sauf ma couleur de peau, mes cheveux, leur texture, mes yeux. Chaque fois que quelqu'un dit « je ne vois pas de couleur », ou se comporte simplement comme s'il n'en voyait pas, ce message implicite que je n'appartiens pas à ma culture biologique se renforce et je m'efface un peu plus.

Je n'oublie pas que mes amis gais sont gais, je n'oublie pas leur lutte pour appartenir ou pour se sentir en sécurité en se tenant la main ou en s'embrassant en public. Effacer cela serait un manque d'empathie et d'allégeance. Bien sûr, ce n'est pas la seule partie de leur identité et je m'intéresse aussi à toutes les autres parties. Ceux qui me ressemblent (ou pas), ceux qui m'étonnent, m'amusent ou m'embrouillent, je les aime tous.

Tout le monde veut juste être vu. Je me demande ce qui te fait te sentir invisible ?

Lorsque nous nous vivons différemment de la façon dont nous sommes perçus, il y a une déconnexion, une perturbation de notre identité qui ne peut pas être résolue uniquement par le libre arbitre.

L'appartenance est relationnelle – par sa nature même, elle exige l'acceptation des autres.

par Juliette Lam

Depuis les dernières années où j'ai accepté mon identité, m'inscrivant entre mes deux mondes (adoptant et natal), comprenant les impacts d'être abandonné et adopté, j'ai partagé plusieurs de mes expériences avec un large public mais une situation proche de moi, ne cesse de me frustrer le plus. C'est alors que ma propre famille adoptive fait ce commentaire : « Mais nous te voyons comme l'un des nôtres » ou « Nous ne te voyons pas comme différent » après avoir essayé d'expliquer à quel point je me suis toujours sentie si différente et déplacée.

Je reconnais, à leurs yeux, qu'ils essaient de me dire que je suis accepté et embrassé par eux comme faisant partie de leur « clan » malgré ma couleur de peau et mes différences apparentes. Mais sans aucune discussion approfondie sur les complexités de l'adoption internationale, ces types de commentaires m'ont fait me sentir encore plus déconnecté et isolé d'eux. Ce que cela m'a montré, c'est qu'ils avaient très peu de compréhension de mon voyage d'adoption internationale. Quand ils n'ont pas ces conversations importantes avec moi, ils sont inconscients de ce que leurs commentaires me font ressentir même si je sais que ce n'est pas ce qu'ils ont l'intention de faire.

Qu'est-ce que je préférerais que ma famille dise ? Je préférerais qu'ils reconnaissent mes différences et essaient vraiment de comprendre d'où je viens. Pour moi, il s'agit du décalage que je ressens au quotidien parce que des étrangers tout au long de ma vie me rencontrent une fois et font des hypothèses de base que je ne suis PAS l'un d'entre eux (Australien blanc) en fonction de mon apparence - ma couleur de peau, mes yeux, mes cheveux. La bataille interne à laquelle je fais face en tant qu'adopté international est que, bien que dans mes cercles familiaux privés, je puisse être pleinement acceptée, ce n'est PAS l'expérience que j'ai dans la vie publique extérieure.

Les rappels constants et discordants de « ne pas appartenir » à ma société d'adoption au sens large me laissent beaucoup de questions non résolues sur qui je suis, où est-ce que j'appartiens, qui est mon clan et comment cette réalité s'est-elle produite. Ma famille adoptive est-elle même consciente de ces impacts ? Non, car ils sont tellement aveugles à ce que tout le monde peut voir et ont reçu très peu d'éducation sur la race, la culture et l'importance des discussions ouvertes. L'ignorance n'est pas le bonheur dans ce cas.

Alors quand ma famille adoptive dit : « Je ne vois pas ta différence, tu es l'un des nôtres » alors que je ne suis clairement pas aussi clarifié par de nombreux étrangers, ce commentaire ne sert qu'à mettre fin à la conversation au lieu de l'ouvrir et me donnant l'espace et l'amour pour traiter des réalités concurrentes.

L'adoption internationale n'est pas une réalité que les adoptés peuvent ignorer trop longtemps !

par Lynelle Longue

Je ne sais pas si c'est le fait que je n'ai pas grandi dans un pays anglophone, mais on n'utilise pas le mot « couleur » pour décrire une personne. En Suède, nous utilisons « étranger » au lieu d'être suédois. Alors au lieu de dire « je ne vois pas de couleur », les gens diraient « je ne te considère jamais que comme suédois » ou « je te vois comme nous ». Ils disent que c'est gentil.

Quand j'ai grandi, il y avait très peu de gens en Suède avec un teint plus foncé. La plupart ne parlaient pas bien la langue et certains d'entre eux (bien sûr, une petite minorité) semblaient louches. L'état d'esprit suédois est de se demander s'ils (les personnes au teint foncé) peuvent être dignes de confiance.

Me dire que je n'ai pas l'air étranger signifie que je suis une personne en qui ils ont confiance. Mais… quand je vais sur des sites de rencontre des inconnus qui consultent mon profil, ne voient que la couleur. Je reçois moins de gars qui écrivent que mes pairs blancs, moins de matchs avec la peau blanche mais plus de super likes d'hommes «étrangers».

Une fois, j'ai écrit dans mon texte de profil que j'avais été adopté pour ne pas avoir l'air effrayant. Ensuite, j'ai pensé que l'adoption pouvait aussi sembler effrayante, car en Suède, cela implique des problèmes psychologiques. Je l'ai donc supprimé à nouveau et j'ai dû accepter d'être moins populaire en ligne.

Mes amis proches ne m'ont jamais dit ces mots sur le fait de ne pas paraître étranger, mais je fais des choses comme ça de temps en temps et à chaque fois, je suis offensé. Comme si cette personne au hasard avait le droit d'apposer un sceau d'approbation sur moi. Comme si je devais faire quelque chose qui n'est pas digne de confiance, il ou elle me jugerait beaucoup plus durement et dirait : « Hmm, je suppose qu'elle n'était pas comme nous, après tout ».

par Sarah Mårtensson

Ce qui me définit n'est pas ce que vous voyez, c'est ce que je vois. Les couleurs ne colorent pas ma vie, mais mes expériences dans une société préjugée et fanatique l'ont fait.

La valeur d'un adopté transracial en tant qu'être humain est à la fois légalement et socialement déterminée par ses parents adoptifs, sa famille adoptive, leurs amis et voisins, et l'ensemble de la communauté locale qui est encouragée à l'inviter comme l'un des leurs. Mais comme j'ai fini par l'apprendre, la couverture de sécurité de la famille immédiate ne m'a pas toujours empêché d'expliquer ce que je faisais là-bas ou de défendre mon appartenance. Dans ma jeunesse, il me semblait que je ressentais constamment un barrage d'interactions déconcertantes avec d'autres enfants qui m'appelaient, en tant de mots, comme étant un étranger, même si je ne savais rien d'autre que ce que ma famille catholique irlandaise m'avait appris : Que j'étais un « Allen », que je devais aller à la messe tous les dimanches, que je parlais anglais et que je leur appartenais.

L'effacement puis le remplacement de mon identité se sont répercutés sur la façon dont j'ai développé un sens de soi : je n'avais pas vraiment de Soi. J'en avais une maquette, un modèle inadapté que j'étais encouragé à transporter et à afficher chaque jour. Je ne savais pas ce que cela signifiait d'être vietnamien parce que ce n'était pas le but de toute cette expérience d'adoption. J'ai été entraîné à me regarder dans le miroir et à prétendre que j'étais juste un autre enfant catholique irlandais avec un mauvais caractère. J'ai été entraîné à ne pas lire sur la guerre dont j'avais été exfiltré. J'ai été formé pour me voir comme tout le monde.

Je me suis même entraîné à ne pas voir la couleur. Même si ma classe de finissants au lycée comprenait de nombreux enfants de familles réfugiées d'Asie du Sud-Est ainsi que plusieurs adoptés asiatiques, dont moi, je n'ai pas pu les choisir car je refusais de les voir autrement que par des étrangers. Je n'ai traîné avec aucun d'entre eux ni même parlé avec eux parce que pourquoi le ferais-je ? J'étais « Kevin Allen ». Fils d'Evalyn et Bob, et frère aîné de deux sœurs. Je n'ai même pas pu me retrouver aussi longtemps parce que j'étais perdu. Perdu dans le fantasme que j'étais comme mes parents, comme mes oncles, tantes et cousins, et comme la communauté qui me tenait sous sa tutelle.

En classe d'atelier d'art au lycée, nous devions faire un autoportrait. J'ai pris mon temps pour dessiner le mien. J'ai utilisé des crayons de couleur et j'ai obtenu l'ombrage et les traits de mon jeune visage tout à fait corrects et flatteurs. Je pensais que c'était une excellente représentation de moi. C'était l'une de mes œuvres les plus fières. Mais je ne l'ai jamais gardé pour moi. Je l'ai donné à mes parents. Je sentais que je n'en avais pas l'utilité.

par Kev Minh

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