Une personne adoptée partage sur la thérapie EMDR

par Gabriela Paulsen, adopted from Romania to Denmark.

EMDR Therapy Changed My Life!

Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR) therapy for me, involved the therapist moving 2 fingers in front of my head so the eyes are moving side to side, while I was thinking about a trauma event. The stimuli can also be something I hold in my hand which is vibrating or it can be tapping done by the therapist. The eye movements help the brain to take up the trauma and reprocess it again, so it does not disturb me in daily life. During the eye movements, I sometimes had different reactions such as crying or maybe some body sensations like getting hot or fast breathing because my body experiences the trauma event again. There can many kind of different reactions and the tricky part is that I had no idea how I would react until I tried it!

In my case, I wanted to work with a trauma I had from my time in Romania as an orphan, I think it was from the orphanage, but I am not completely sure as it could also be a memory from my time in hospital.

My trauma was a memory I only got when I was sleeping and when the trauma was about to occur it felt like I might pass out and loose control. In that moment I knew that I would relive the trauma event again. I experienced the nightmare quite often as a teenager. The last time it happened, was around 10 years ago, just before I turned 17-18 years old. The trauma event felt extremely real. I was very scared and after I woke up, I was completely paralysed with fear. I had always thought this was something real, so when my therapist recommended EMDR therapy for me, I said yes and we started to work with this trauma. I only have my nightmare to work from, so it was not much. I had absolutely no idea whether I would react or not and it was actually quite difficult to think about such an old memory during the eye movements!

Session 1
On my first session of EMDR, it took a while before I started to react. I started to sit as if paralysed, I could only look straight forward and talked more slowly because it felt like I was put into a hypnotic state of mind. I then started to remember more of the trauma and I starting to breath faster even though it felt like I was holding my breath. My body was definitely starting to prepare for the trauma event memories and I felt very alert.

After that session, my brain continued to work with the trauma, which is expected. I could feel it because I was very alert, I was scared of being in a dark room and of some gloves I had because they are a symbol of a hand. During a work day, there was a potentially dangerous situation of a woman who was very threatening towards one of my colleagues, who reacted with aggression. I got extremely tense because of that and I was breathing like hell because I was ready to fight. It was a huge and shocking reaction I had and I couldn’t talk properly because of my breathing, so I had to take 5 minutes break to calm myself.

Session 2
I had problems getting my mind to go back into the trauma so my therapist and I had a short break from the eye movements to relax and help me get back into it. After a while I started to react with the paralysed / hypnotic state of mind and quick breathing but within myself, it felt silent and it appears like I am not breathing. After a while, I wanted to move my arm but directly afterwards I regretted this because I immediately felt like I did something wrong. Later, I started to remember more, it was like a part of me was revisiting the traumatic event. It was very interesting to explore because I got new information about my trauma. After going deeper and deeper into the trauma my breathing got faster and faster and suddenly I felt like I was about to break down into tears. I continued for a few minutes more and then I stopped doing the eye movements because I got very sad, I was crying and then my breathing was changing to be very big and deep, from within my stomach. I could feel my bones in my back so much from the heavy breathing. During this, I experienced the most insane feelings inside of me whilst my tears were running freely.

I didn’t understand at the time what happened because my brain was in the present and yet my body was reliving the trauma I had experienced. It was very hard to feel the trauma again. I thought that I must have looked like a person getting raped or tortured. It was a completely insane experience and afterwards I felt very confused about what happened and I asked my therapist to explain it to me.

Afterwards, I was extremely tired and my whole body felt very heavy. My muscles in my arms felt like they had lifted something way too heavy! I was also very alert and the rest of the day and the next 3-4 days, I was in this stressful state of mind. I would feel suddenly deep sorrow and tiredness several times a day without knowing why. It was literally like something was hurting inside me several times a day and like something wanted to come out of my body but I was with family, so I worked very hard to not break down and at the same time, I felt like I couldn’t get the emotions out either. It was very confusing. I also started to not like high noises and I felt scared if there where many people too close around me, like when I was on public transport. I usually do not have such problems. I was still scared of darkness and sometimes I got scared without knowing why. One of the times I was scared I was thinking about the woman who had caused my trauma.

I felt like I didn’t want to sleep after I have my nightmare about my trauma, because I was so scared!

Session 3
After 3 weeks, I was going to do EMDR again and I was very nervous and exciting about what would happened. The night before therapy I had a very short nightmare again which had not happened for around 10 years! This time, it was like I was further in the trauma event as compared to in the past, I had only ever dreamed as if I was at the beginning. In the nightmare some people were about to do something that I definitely didn’t like and I was thinking “stop”, so the nightmare ended extremely short. It felt like a few seconds but it was enough for me to feel again how I actually felt during the trauma event from years past. The next day, I was very stressed and actually scared.

During EMDR therapy session after this, I felt like my eyes were working against me, not wanting to participate. So I talked with my therapist about how I had completely closed down because of the nightmare. I didn’t have huge reactions during that session nor the next 2 sessions. In the last EMDR session, I could nearly get the image of the trauma event in my mind and I no longer felt scared – it was as if the trauma no longer affected me as powerfully as before. Between the sessions, I have felt very bad mentally but one day, it was like gone completely and I felt much happier, more relaxed and not as chronically tense. I also stopped having problems sleeping in a dark room – in the past, a completely dark room signalled that the re-lived trauma would occur.

In the past and prior to doing EMDR therapy, I would get anxiety from the outside getting dark, or having many people around me and high noises. Now all of these things are no longer a problem so I feel like I can go on living as myself once again. My friends have also told me that I seem more relaxed and most importantly, I feel a huge difference in my life!

I can highly recommend EMDR therapy for adoptees especially when it comes to trauma that the body remembers. I feel like I have healed my body and let out a terrible experience. Before EMDR therapy, I didn’t understand that my body was reliving such huge trauma all the time and how much it was impacting me.


Trouver la bonne thérapie en tant qu'adopté

Screening for an adoption competent therapist

Le traumatisme inhérent à l'abandon et à l'adoption

Nous avons encore un long chemin à parcourir pour atteindre le grand public et l'éduquer sur le traumatisme et les pertes inhérents à l'abandon et à l'adoption. Pour vous aider, j'essaie de me connecter à des espaces qui ne sont pas spécifiques à l'adoption et de partager notre message.

J'ai récemment envoyé notre Vidéo pour les professionnels à une organisation Stella qui fournit un traitement médical pour le trouble de stress post-traumatique (SSPT) appelé Bloc ganglionnaire stellaire (SGB). Qui sait, peut-être que cela pourrait être efficace pour certains adoptés ? Notre traumatisme lié à l'abandon n'a souvent pas de langage parce que cela nous est arrivé en tant que jeunes enfants ou bébés, donc je suis constamment à la recherche de nouveaux traitements ou options qui peuvent aider à soulager le champ de mines émotionnel que vivent de nombreux adoptés. SGB travaille sur la prémisse d'atténuer notre réaction de combat/fuite qui résulte d'un traumatisme continu.

Le psychologue en chef de Stella, Doc Shauna Springer et la responsable des partenariats, Valerie Groth, ont toutes deux discuté avec moi et regardé nos vidéos. Jusque-là, tous deux n'avaient aucune idée, en tant que cliniciens, des traumatismes inhérents à l'abandon et à l'adoption. Ils sont inspirés pour se joindre à moi pour aider à éduquer le public, alors voici la courte interview en podcast de 30 minutes qu'ils ont menée pour aider à faciliter cela. Cliquez sur l'image pour écouter le Podcast.

Si vous connaissez déjà les traumatismes inhérents à l'adoption, rien de cela ne sera nouveau, mais si vous voulez un podcast qui aide les autres à comprendre du point de vue du premier apprenant, vous pourriez peut-être envisager de le partager avec eux.

Nous avons également notre liste compilée des ressources comme point de départ pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur le lien entre traumatisme et adoption par des experts du monde entier.

Si la Lune pouvait être ma mère de naissance maintenant

par Roxas-Chua, adopté des Philippines aux États-Unis ; auteur, artiste.

J'ai pensé partager cette image qui se trouve sur ma table de bureau dans mon studio. Je l'ai créé une de ces nuits où je n'étais pas en mesure de puiser dans le changement et le mouvement dans ma lutte pour l'adoption. Je trouve qu'un équilibre entre le partage d'histoires, le travail d'autoparentalité, l'écriture contemplative et le dessin m'a aidé à naviguer et à traduire le monde qui m'entoure. Dans ce dessin, j'étais accompagné de la lune, ce qui m'a en quelque sorte réconforté comme le fait la nature. J'espère que ça vous plait. C'est un instantané de tendresse que l'on recherche chez soi et chez les autres. Si la lune peut être ma mère biologique maintenant, ça me va. Je prendrai n'importe quel chemin qui éclaire la nuit.

Pour en savoir plus sur Roxas-Chua, consultez leur podcast Cher quelqu'un quelque part et livre Dire son nom trois fois sous l'eau.

Sue-Yen Bylund sur le racisme

Le 3 avril 2022, un groupe de 19 adoptés internationaux australiens a participé à une consultation de l'ICAV pour la Commission australienne des droits de l'homme (AHRC) qui a élaboré un Document de conception pour un Cadre national de lutte contre le racisme. Nous pensons que les adoptés internationaux / transraciaux sont sous-représentés dans les discussions sur la race dans presque tous les pays adoptifs et nous voulions nous assurer que nous avions notre mot à dire. Les prochains blogs seront une sélection des contributions des adoptés qui ont participé pour donner un aperçu plus nuancé de notre expérience vécue du racisme et de nos réflexions sur ce qui doit être fait pour mieux nous soutenir.

par Sue Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Réflexions du jour de l'ANZAC, sa contribution à Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? et plaidoyer avec Réunion des sénateurs de Green.


Lire la petite collation de l'ICAV sur Le daltonisme dans l'adoption

Quelle serait mon utopie en matière d'adoption internationale ?

Cela a été présenté par Lynelle Long lors du webinaire sur la protection de l'identité de l'enfant (CHIP) le vendredi 18 février 2022, le sujet du webinaire était : Respecter le droit de l'enfant à l'identité en cas d'adoption internationale (à 2:58:01 sur l'enregistrement vidéo).

Ce que j'espère pour l'avenir n'est peut-être qu'une utopie, mais parfois en prononçant les mots à haute voix, nos mots peuvent trouver une énergie avec d'autres qui partagent le même désir, ce qui peut déclencher la petite vague de pensées qui devient une activité, puis un mouvement qui a des effets d'entraînement, qui finissent par se transformer et se transformer en tsunami. Je sais qu'il y en a tellement dans notre communauté d'adoptés qui travaillent si dur pour que ces changements se produisent. Chacun de nos efforts peut sembler petit isolément, mais ensemble, en masse, nous finirons par effectuer ce changement vers lequel nous travaillons.

Mon utopie aimerait voir la fin de toute adoption internationale telle qu'elle se pratique aujourd'hui : l'effacer ou a minima reconcevoir La Convention de La Haye sur l'adoption internationale pour s'assurer qu'il respecte notre droit à l'identité, à la culture et aux relations familiales… et s'assurer qu'il existe une législation qui soutient nos droits en tant qu'adoptés et pour nos familles biologiques.

Lorsque nous faisons cela, nous devons également :

  • Retirer l'argent d'être une incitation au profit et au gain.
  • Supprimer le recours à des agences privées, centraliser l'adoption et porter directement la responsabilité et le risque avec le gouvernement / l'État.
  • Veiller à ce que les adoptés aient le droit d'annuler leur adoption et sans frais.
  • Garantir les droits générationnels aux dossiers des adoptés, c'est-à-dire que nos enfants et leurs enfants doivent avoir accès à nos dossiers d'adoption et de naissance si nous ne le faisons pas de notre vivant.
  • Améliorer les soutiens avant et après l'adoption, rendre obligatoire qu'ils soient gratuits, informés sur les traumatismes, tout au long de la vie et complets ; le plus important, dans sa conception, de consulter activement l'expertise de l'expérience vécue.
  • Rendre obligatoire former les professionnels de l'accompagnement afin qu'ils comprennent le risque accru de suicide et de traumatisme pour les adoptés, le racisme inhérent auquel nous sommes confrontés, les conflits d'identité, etc.. autant de problèmes que nous vivons qui nécessitent un soutien formé et informé.
  • Arrêtez les adoptions privées/expatriées et provenant de pays autres que La Haye.
  • Créer et financer un centre juridique d'expertise en adoption internationale pour aider les victimes à tenir les agences et les pays responsables lorsque leurs droits n'ont pas été respectés.
  • Créer et financer un organisme indépendant pour surveiller et punir les signataires de La Haye qui ne respectent pas leurs responsabilités - pour faire face à des problèmes tels que l'expulsion par le pays adoptif, la maltraitance et le meurtre d'un enfant par une famille adoptive. Il faut rendre des comptes à ceux qui sont responsables de nous placer dans des familles ou des pays qui sont plus traumatisants que ceux d'où nous venons.
  • Créer et financer une organisation internationale qui est mise en place pour responsabiliser et aider à soutenir les familles bio à la recherche de leurs enfants. Je rencontre tellement de ces parents bio qui sont déresponsabilisés et qui n'ont personne vers qui se tourner.

Mais avant même de parler de l'adoption comme solution pour un enfant, nous devons nous assurer que l'accent et les fonds accordent la priorité à la préservation de la famille par-dessus tout. Si cela se produisait, nous n'aurions pas besoin d'adoption internationale. Pour ce faire, nous devons aider nos pays d'origine à mettre en place des alternatives de protection sociale comme le placement familial, la tutelle, les foyers de groupe, l'adoption simple ; et s'assurer qu'ils sont bien dotés en ressources.

Que nous ayons ou non des adoptions internationales à l'avenir, nous devons faire face au passé pour ceux qui sont touchés. Cela signifie qu'une enquête historique par un organisme indépendant doit être menée sur les pratiques passées ; tirer des enseignements, assurer une justice réparatrice pour les victimes, y compris une indemnisation. Ce n'est qu'alors que cela sera fait, pourrons-nous envisager de remettre en œuvre un nouveau modèle d'adoption internationale.

Et n'oublions pas que nous devons nous assurer que nous croisons les enseignements de l'adoption internationale dans d'autres méthodes de formation de la famille telles que la maternité de substitution - pour empêcher la marchandisation des enfants et les priver de leur identité.

Ce sont les choses sur lesquelles je passe ma vie à travailler, à créer et à rejoindre la vague de personnes / communauté travaillant pour pousser à ces changements indispensables. 

Pour que cela se produise, nous devons mettre les gouvernements et les parties prenantes du monde au défi de poser la question difficile, l'adoption internationale est-elle éthiquement et moralement la bonne chose à faire quand on sait que d'autres solutions peuvent exister pour les enfants vulnérables qui respectent mieux notre droit à l'identité, à la culture et aux relations familiales.

Malheureusement, l'utopie n'existe pas et je ne peux donc que conclure que tant que nous n'aurons pas un système qui respecte nos droits d'adopté, je ne crois pas que nous devrions procéder à l'adoption internationale sous sa forme actuelle. Il n'est PAS dans l'intérêt supérieur de l'enfant d'ajouter des couches de traumatisme qui pourraient être évitées lorsque nous en saurons plus. Oui, il y aura toujours des enfants qui auront besoin de soutien et d'alternatives .. mais, nous ne pouvons pas continuer à répéter les erreurs du passé et fermer les yeux sur ce que nous faisons à tant de personnes en masse. Nous devons faire mieux et nous mettre au défi d'être honnêtes, véridiques, d'écouter les voix de ceux que cela affecte le plus et de tenir compte des leçons que nous pouvons en tirer.

Mon jour d'adoption est un anniversaire de perte

par Mary Choi Robinson, adoptée de Corée du Sud aux États-Unis.

Voici Choi Soon Kyu.

Elle a environ 4 ans sur cette photo et est récemment devenue orpheline et malade des ravages de la pauvreté.

Avant que cette photo ne soit prise, elle avait une vie antérieure et était l'enfant de quelqu'un, la fille de quelqu'un avec probablement un nom différent.

Environ 8 mois après cette photo du 18 février, elle sera livrée aux États-Unis, recevra une nouvelle identité et une nouvelle famille ; une nouvelle vie qui lui est étrangère, effrayante et imposée. Son nom sera changé et elle perdra sa langue et sa culture au profit de nouvelles.

Ses trois identités, ses trois vies, sont nées de traumatismes et de pertes. Elle est maintenant moi et je survis chaque jour de tout ce qu'elle a perdu.

Ne me dites pas d'être reconnaissant ou reconnaissant, ou que chaque enfant mérite une famille et un foyer sûrs et aimants.

Au lieu de cela, essayez de comprendre que je porte chaque jour ce chagrin et cette perte insupportables. Un deuil qui n'est pas pire mais contrairement à d'autres deuils qui ne s'expriment pas toujours facilement. Un chagrin dont je ne sais pas comment faire le deuil et dont je ne me remettrai probablement jamais, qui peut avoir des conséquences générationnelles.

Certains jours, je me bats plus que d'autres, surtout quand je suis aveuglé de façon inattendue par l'adoption.

Donc, aujourd'hui n'est pas seulement l'anniversaire de mon adoption/arrivée aux États-Unis, mais aussi un anniversaire de perte. Mais je suis toujours là et je fais de mon mieux pour tirer le meilleur parti de cette vie, alors je vais fêter ça.

Si vous souhaitez en savoir plus sur Mary, sa thèse de maîtrise est incluse à Recherche ICAV pages- Vivre une vie parallèle : mémoires et recherches d'un adopté coréen transnational.

Partages anonymes sur Adoptee Anger

Il s'agit d'une série sur Adoptee Anger à partir d'expériences vécues, pour aider les gens à comprendre ce qui se cache sous la surface et pourquoi les adoptés peuvent parfois sembler en colère.

par Anonyme, adopté de la Chine aux États-Unis.

J'ai ressenti de la colère en tant qu'adopté. Pour moi, cela s'est produit à la fin de l'adolescence et au début de la vingtaine, dans cette période de transition entre le lycée et l'université. J'étais en colère contre mes parents pour m'avoir adopté et ne pas avoir fait d'efforts pour apprendre ou partager ma culture d'origine, j'étais en colère contre mes parents biologiques pour m'avoir mis en adoption et avoir un bébé dont ils ne pouvaient pas s'occuper. J'étais en colère contre les grands systèmes de pauvreté et d'inégalité qui mettent les gens dans des situations difficiles. J'étais tellement en colère contre les gens qui me disaient que j'étais chinois ou asiatique, mais je n'avais aucune idée de ce que cela signifiait.

J'étais en colère contre les Chinois que j'ai rencontrés qui étaient déçus de ne pas être plus « chinois ». J'ai fustigé mes parents et je leur ai dit des choses très blessantes au sujet de l'adoption. J'ai aussi malheureusement tourné une grande partie de cette colère et de cette toxicité vers moi-même et cela a affecté négativement la façon dont je me percevais. Pour moi, la colère était d'être confronté à la compréhension que l'adoption ne me donnait pas seulement une famille, mais signifiait aussi que j'en avais une dans la périphérie que je ne connaîtrais peut-être jamais. Je me sentais comme un étranger dans mon propre corps, constamment jugé pour ma race mais ne revendiquant pas cette identité. Je ne pouvais pas comprendre comment accepter les effets de la pauvreté et les systèmes plus larges qui m'ont conduit à être placé pour adoption.

J'ai vraiment ressenti de la colère comme le début d'un chagrin.

Maintenant, la colère s'est estompée et je ressens une tristesse profonde et compliquée lorsque je pense à ces sujets. Ce qui m'a le plus aidée a été de tendre la main et de me connecter avec d'autres adoptés. Cela m'a aidé à canaliser et à valider mes sentiments sur l'adoption, à voir plus de nuances dans le processus et à retrouver beaucoup de confiance en moi et d'estime de soi.

En m'impliquant dans des organisations d'adoptés, j'ai trouvé du réconfort, de la guérison et de la joie. Mes parents, même si nous aurons toujours des différences, m'aiment et ils n'ont jamais riposté quand j'ai dit des choses méchantes sur le processus d'adoption ou sur eux. Des amis proches et de la famille, j'ai été traité avec compassion, amour, compréhension et communauté. Je pense que c'est ce dont chaque personne a besoin lorsqu'elle travaille sur ces grandes choses inexplicables.

Ofir partage la colère de l'adopté

Il s'agit d'une série sur Adoptee Anger à partir d'expériences vécues, pour aider les gens à comprendre ce qui se cache sous la surface et pourquoi les adoptés peuvent parfois sembler en colère.

par Ofir Alzate, adopté de Colombie aux USA.

Je suis un adopté avec colère. Est-ce que cela se transmet à nos enfants parce que j'ai trois garçons en colère. Maintenant, en tant qu'adulte, j'ai l'impression que je peux beaucoup mieux gérer la colère - je m'éloignerai de la confrontation avant qu'elle ne devienne mauvaise.

Ça me fait chier maintenant parce que je me souviens qu'à quelques reprises le couple adopté me disait : « Tu es toujours tellement en colère et c'est tout ce que tu fais, c'est vouloir être dans ta chambre avec la porte fermée », et j'ai dû ouvrez-le. Comment quelqu'un ne voit-il pas un problème quand il est juste là, dans son visage, comme ce que vous attendiez ? Que j'allais sauter de joie parce que ma famille m'a été enlevée, mon pays, et personne ne me ressemble et personne n'est de la même couleur que moi ? Sans oublier que je ne savais même pas ce qu'ils disaient depuis très longtemps.

Je voulais rentrer chez moi ! Je voulais ma maman ! J'ai détesté ça ici! Je n'appartiens pas ici. On m'a donné la mauvaise famille.

J'aime mes 3 garçons et mes 7 petits-enfants mais je suis prêt à tout laisser derrière moi. J'attends actuellement d'entendre parler de mon passeport. Même si ce n'était qu'une copie, j'ai reçu mon certificat de naissance que ma mère m'a envoyé avec mon certificat de baptême de Colombie. J'ai pleuré pendant presque une bonne heure dans ma chambre. J'ai touché quelque chose que ma mère a touché !

Je me sens vraiment déprimé depuis Noël et j'ai aussi reçu mon bulletin scolaire – mes bulletins de 9e et 10e année. Ça m'a brisé le cœur que mes notes soient si mauvaises. Je n'avais qu'un A en gym. J'obtenais des D et des F en espagnol. Je me souviens d'avoir lutté tout au long de mes années scolaires. Avec tout le reste, je sais que j'ai ADD. C'était définitivement la pire erreur de toute ma vie d'avoir quitté l'école, mais encore une fois, je n'avais pas le soutien.

Je voulais juste quitter cette maison, alors je suis parti quand j'avais 16 ans et je n'y suis jamais retourné.

Que Dieu nous bénisse tous !

Andrea partage sur Adoptee Anger

Il s'agit d'une série sur Adoptee Anger à partir d'expériences vécues, pour aider les gens à comprendre ce qui se cache sous la surface et pourquoi les adoptés peuvent parfois sembler en colère.

par Andréa Johnstone, adopté du Canada en Angleterre.

J'étais en colère quand j'étais adolescente ! Je voulais tellement que ma mère et mon père adoptifs me voient pour qui j'étais et qu'ils répondent à mes besoins émotionnels. Ce n'est jamais arrivé. J'étais l'intimidateur de l'école car je devais apprendre à me protéger de tous les commentaires raciaux.

Mes professeurs d'école me disaient : "Tu n'es qu'un nègre !" Oui, c'est vrai, putain d'enseignants. J'ai été tiré par mon pull et frappé contre le mur par un professeur d'éducation physique qui m'a dit: "Je te déteste Andrea Johnstone!" Wtf !! Alors oui, j'étais f ** ing en colère. Les enfants n'ont jamais été punis pour leur comportement racial. Les professeurs n'avaient aucune idée que je vivais dans un foyer très dysfonctionnel – une mère narcissique avec un père dépressif et passif. Alors merde oui, j'étais en colère !

Cependant, le vent a tourné et j'ai suivi une thérapie profonde après une tentative de suicide. Ce fut un long voyage vers soi. Et je suis ici maintenant pour soutenir de nombreux adoptés au Royaume-Uni. Donc tout était censé être, car je connais cette douleur, je connais cette colère à l'intérieur. Je connais la blessure primitive parce que j'y suis allé.

Cette colère continue parfois de bouillonner à l'intérieur. Mais je sais maintenant comment l'apaiser xx et aucun regret. Toutes mes expériences de vie sont ce que je suis aujourd'hui. Je suis une femme sage et incroyable qui a appris à s'aimer vraiment et à se souvenir que j'étais celle que j'attendais. Pour me donner ce dont j'avais besoin.

Tout le fait de regarder à l'extérieur de moi, l'amour que je recherchais avec les hommes, nagh… Je ne peux avoir une relation saine avec quelqu'un que si j'en ai d'abord une avec moi-même. Et laissez-moi vous dire qu'il a fallu des décennies pour résoudre celui-là.

Vous devez creuser profondément, mesdames et messieurs, car ce voyage en tant qu'adopté n'est pas une promenade de santé. xx

Pour les autres adoptés ayant besoin d'un soutien professionnel, Andrea est psychothérapeute dans la région de Bournemouth au Royaume-Uni, vous pouvez la contacter à Psychologie Aujourd'hui Royaume-Uni.