Étiquette : adopté aux USA

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Peur et vulnérabilité des adoptés

par Oleg Loughed, adopté de la Russie aux USA. Fondateur de Surmonter les chances.

Ma famille biologique me manquait.

Je voulais les revoir.

Mais, ce n'était plus possible.

Au lieu de cela, j'ai dû me contenter de ce qui était.

Le téléphone.

Moi, entendant leur voix alors qu'elle parcourait des milliers de kilomètres à travers l'océan Atlantique.

Une voix remplie d'éléments de peur et d'amour.

Eux, entendant ma voix.

L'assurance que j'étais en vie et que tout allait bien.

L'attente entre les appels a été difficile à gérer.

Chaque appel a suscité beaucoup d'émotions.

Des émotions que je n'étais pas prêt à gérer.

On ne m'a pas appris à vivre avec mes émotions en vivant en Russie.

Une partie de moi voulait essayer quelque chose de nouveau.

Je me suis tourné vers mes parents adoptifs.

Pourtant, chaque fois que je tournais les épaules et que j'ouvrais la bouche, elle se fermait immédiatement.

Je sentais que partager ces émotions avec eux les ferait se sentir moins ou comme s'ils avaient fait quelque chose de mal.

Alors, je les ai gardés pour moi.

Caché, profondeurs sous la surface.

Invisible.

Ce n'est que quelque temps plus tard que j'ai pu partager ce que je vivais.

Le récit auquel je croyais, qui faisait que mes parents se sentaient moins bien ou comme s'ils avaient fait quelque chose de mal, ne me servait plus.

J'ai craqué alors que j'étais assis dans ma chambre avec ma mère adoptive à mes côtés.

En y repensant, elle a joué un rôle énorme en m'aidant à comprendre comment ressentir et à parler de ce que je ressentais.

Son choix de m'écouter m'a fait me sentir en sécurité.

Ses mots après que j'ai eu fini de partager m'ont fourni le réconfort et le réconfort dont j'avais tant besoin pour ressentir ce que je ressentais.

Sa curiosité envers moi et envers moi est devenue un tremplin pour m'aider à ressentir pour les années à venir.

Pour en savoir plus sur Oleg, regardez sa conférence TedX, Surmonter les chances
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L'adoption peut être une prison psychologique

How do I start over?

The question echoes in my brain every day here in Hawaii, now totally away from the relations of my former adopted life.

How do I live anew as one person in this world?

I left my adoptee ties that were technically governmentally bonded relations that I had no control over as a Filipino orphaned child circa 1980’s. For me, they had been total strangers and I didn’t have any oversight or support in post-adoption.

As time went on for me, I wasn’t able to have the fortune to get to know my biological family as after my reunion in 2012 in the Philippines, I decided to go my own way once I discovered our language barriers and my inability to confirm any facts on them.

So yes, fast-forward to current times and it is Sunday, and I have relinquished my bond of my adoptive ties for various reasons, and it hasn’t been easy but for me, it was necessary.

This break action has been mental, emotional and physical. Slamming this lever down included making physically strategic distance by moving far, far away on my own to the Pacific islands in 2019, re-establishing dual citizenship to my birth country in the Philippines in 2021, and civilly sending a kindly written email to my adoptive parents this year after my adoptive brother’s jarring and untimely death.

Additionally, the extended adoptive ties I’ve noticed can also naturally deteriorate with time itself after years of peaceful but gently intentional non-communication.

What happens after you’re on this path of annexation, you wonder?

For me, I’ve arrived at an interesting intersection in my adulthood when I’ve sort of returned to a former state of orphanhood with no real station in life, no bonds, all biological history, heritage and economic status obsolete all over again.

Doesn’t sound that appealing, I know! Tell me about it.

The perk is that instead of being a vulnerable child, I am a 36-year-old woman living in Hawaii. I have rights. I am in control of my wellbeing and fate. I have responsibilities. I drive my own car, I pay bills, I have funds; I have a job and I am not helpless.

I can take care of myself. So to me, the biggest perks are in being healthy and reclaiming my life, identity and sovereignty needed over my own needs and wellbeing.

So quickly the adoptee bond can turn into toxic relations if the parents are narcissistic or emotionally or physically abusive.

After the death of my adopted brother, who was also a Filipino American adoptee and died of severe mental issues and alcohol poisoning, I had a stark wake-up call of how these adoptee relations were silently impacting me too.

And I had to make better choices for myself, I would be risking too much if I ignored this.

It is like leaving a psychological prison, I told Lynelle on a weekend in May.

After some reflection, I realized that as a child and having to make structured attachments from being displaced, this legal bond fastens.

And as a displaced, vulnerable child, I think one falls privy to co-dependency, the need for a family structure overrides even the need for safety for his or her own wellbeing, like if abuses arise in this domestic home.

Or other aspects might not nurture the adoptee, like when the child isn’t being culturally nurtured according to their birth country.

Or when the parents or family members are financially and socially acceptable as to meeting criteria of adoption, but possess narcissistic personalities which is also detrimental to the child’s personal, emotional, psychological and cultural development.

A child stays glued and psychologically devoted to their family ties through development stages and on past adulthood because the need for foundational attachments is paramount to one’s psychological upbringing and success.

And if these ties are in any way bad for the adoptee early on, I think these relations that were once saving can quickly turn into a psychological prison because you are truly bound to these social ties until you’re strong enough to realize that you have a choice.

And you pouvez break out of this bond, this governmentally established bond, although possibly later on as an adult. And, with some finesse.

As an adult adoptee, from my experience adoptive ties that develop healthily or dysfunctionally, after a certain amount of time both types transitions into permanence to that adoptee. Adoptive ties mesh and fuse just the same as biological ties, once you’ve gone so long in the developmental process.

This adoptive relation is totally amazing when it’s good, like any good relationship.

The spin is that when there are issues plaguing the adoptive unit, which can be subtle, interplaying with the personality and culture of the adoptive relations, these issues can go totally disguised, unreported, and it can be toxic and the affects can last a lifetime.

From experience, I see that it is because the adoptee child is vulnerable and doesn’t know how to report issues in the relations, because the option isn’t even granted to them.

No one is really there to give or tell the adoptee child that they have these rights or options. When it comes to post-adoption, there isn’t much infrastructure.

Malheureusement, si la dynamique n'est pas favorable à l'adopté, avec le temps, cela peut coûter cher un adopté les liens culturels avec son propre pays d'origine ou la perte de sa langue maternelle.

Cela peut coûter à un adopté sa santé mentale et sa santé mentale.

Cela peut coûter à un adopté son estime de soi, qui saigne et retourne dans la mer sociale de son placement ou retourne dans d'autres pays.

Et cela peut coûter la vie à un adopté.

En revanche, si le placement est bon, il peut aussi sauver la vie d'une personne ! Et cela peut permettre à cet adopté le bonheur et la joie pour toujours.

Chaque face de la médaille inculque à la fois la valeur humaine de l'adopté et le coût du placement pour chaque enfant qui devient un adulte dans la société est également coûteux, ce qui entraîne un avantage et un succès exponentiels dans la société, ou des épuisements potentiels.

Pour moi, mon placement adoptif a finalement coûté cher. Cependant, j'étais encore capable de survivre, de travailler et de vivre. Heureusement, j'ai été pris en charge matériellement.

Honnêtement, je pense que beaucoup était dû à ma propre foi, à mon imagination décalée et à la chance aveugle avec laquelle je suis né, tout cela m'a permis de traverser cette épreuve.

Dans l'ensemble, cela a été un voyage total et mon voyage a été très loin d'incarner l'histoire d'adoption traditionnelle des contes de fées.

Alors maintenant, il est temps de faire le travail acharné, un mentor adopté m'a envoyé un message aujourd'hui. Mais je peux le faire, nous pouvons tous le faire ! Il faut juste de bons choix et un entretien régulier.

Vers la fin de ce billet, Je partagerai avec ma communauté d'adoptés que nous avons le choix, surtout une fois que nous avons atteint l'âge légal. Je suis une sorte de fleur sauvage en général, et une floraison tardive, donc je sors du brouillard et je prends conscience maintenant dans la mi-trentaine.

Oui, nous avons beaucoup à nous élever en fonction du statut économique dans lequel nous nous trouvons sans nos liens d'adoption. Mais comme d'autres soutiens par les pairs pour les adoptés l'ont partagé, vous ne devriez pas faire ce genre de chose par vous-même. Vous pouvez avoir des structures de soutien tout le temps là-dedans.

Et oui, c'est terrifiant, car vous devrez reconstruire votre sentiment d'identité en quittant des relations familiales toxiques. Comme oui, cela peut être comme reconstruire votre identité à partir du moment où vous les quittez et recommencez, en tant que personne souveraine et autodidacte.

D'une école privée hawaïenne dans laquelle je travaille maintenant, j'en suis venu à découvrir que la construction de l'identité culturelle commence dans le présent et repose sur les valeurs, l'histoire, l'éducation et la sagesse du passé. Maintenant que j'ai trouvé une maison à Hawaï, je peux peut-être en apprendre plus à ce sujet.

Je travaillerai également sur des objectifs hebdomadaires que j'espère partager avec la communauté au fur et à mesure que je poursuivrai ce voyage sans fin.

En conclusion, si vous êtes dans une bonne famille adoptive, que Dieu bénisse votre fortune et j'ai tant d'amour et de bonheur pour vous ! Cependant, si vous avez besoin de vous séparer des liens, comme si votre adoption n'était pas si saine, sachez que ce n'est pas impossible.

Un soutien professionnel et par les pairs est là pour vous, chaque jour sur votre chemin vers la liberté. Vous pouvez créer votre propre souveraineté, cela ne demandera que du travail.

Lisez le post précédent de Desiree à l'ICAV : Ce que j'ai perdu quand j'ai été adopté et la suivre sur Weebly ou Instagram @starwoodletters.

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Amérique - Vous avez rendu difficile d'être fier d'être américain d'origine asiatique

par Mary Choi Robinson, adoptée de Corée du Sud aux États-Unis

Alors que je m'assieds devant mon ordinateur portable, nous sommes le 2 mai, le deuxième jour du Mois de la sensibilisation au patrimoine des Américains d'origine asiatique et des îles du Pacifique (AAPI) et je réfléchis à l'histoire d'Alice Wu. La moitié de celui-ci J'ai regardé hier soir pour commémorer le premier jour du mois AAPI. En regardant le film avec ma fille, j'ai pensé que je le souhaitais ou quelque chose comme ça était disponible quand j'étais adolescent ou même au début de la vingtaine. Voir un film entier centré sur la vie d'une jeune femme asiatique à l'aube de la découverte de soi et de l'âge adulte m'aurait donné l'impression d'être vue et de faire partie du tissu de l'identité américaine. Ainsi, alors que ce mois-ci est destiné à mettre en valeur l'héritage AAPI, je ne suis pas en fait fier d'être asiatique-américain… pour le moment.

Je suis sûr que ma déclaration précédente suscitera des réactions d'incrédulité, de choc, de colère et tout le reste de la part de différents groupes d'identités. Alors laissez-moi vous expliquer pourquoi je ne suis pas encore fier, comment l'Amérique m'a rendu presque impossible d'être fier et comment je gagne en fierté dans mon asianité. En tant qu'adopté coréen, élevé par des parents blancs dans des zones à prédominance blanche, j'ai toujours navigué dans deux mondes raciaux qui s'opposent souvent et contredisent à jamais mon identité. La blancheur de mes parents ne m'isolait ni ne me protégeait du racisme et en fait apparaissait même à la maison. Quand je suis arrivée aux États-Unis, ma sœur, l'enfant biologique de mes parents, m'a accueillie comme son spectacle et raconte à l'école avec la bénédiction de nos parents. Ses camarades de classe et son professeur, tous blancs, étaient fascinés par moi et certains ont même touché mes "beaux cheveux noirs de jais soyeux et brillants", quelque chose qui se poursuivra jusqu'au début de la trentaine jusqu'à ce que je réalise que je l'avais fait. ne pas Je dois permettre aux gens de toucher mes cheveux. Bien que je commence par cette histoire, il ne s'agit pas d'être un adopté transracial et transnational - c'est-à-dire pour un autre jour, peut-être en novembre pour le Mois national de sensibilisation à l'adoption - mais d'illustrer comment mon identité asiatique existe en Amérique.

En grandissant, j'ai rarement vu d'autres Asiatiques interagir avec eux. Au lieu de cela, je vivais dans un monde blanc plein de Barbie, de cheveux blonds et d'yeux bleus dans les films, les émissions de télévision, les magazines et les salles de classe. Les rares fois où j'ai vu des Asiatiques en personne, c'était une fois par an au restaurant chinois pour célébrer mon jour d'adoption ou des caricatures exagérées ou exocticisées dans des films et des émissions de télévision. Pensez à Mickey Rooney dans Petit déjeuner chez Tiffany, Long Canard Dong dans Seize bougies, ou Ling Ling le "joyau exotique de l'Orient" en Enchanté. Imaginez plutôt une Amérique où le film de Wu ou À tous les garçons que j'ai aimés avant ou fou riche asiatique ou Fraîchement débarqué du bateau ou La commodité de Kim aurait ouvert pour des générations d'Américains d'origine asiatique. Je verrais rarement un autre Asiatique dans les couloirs de l'école. Cependant, je ne pourrais jamais nouer d'amitié avec eux, Dieu non, ils étaient vrai plein Les Asiatiques et la société m'avaient appris elles ou ils étaient bizarres, mangeaient d'étranges choses malodorantes, parlaient drôlement, et mon adolescent intérieur m'a averti que l'association avec "eux" ne ferait que me rendre plus étranger, plus asiatique. Dans les classes de la maternelle à la 12e année et même au collège, tous les yeux, y compris souvent l'enseignant, se tournaient vers moi quand quelque chose concernait un sujet asiatique, qu'il s'agisse de la Chine, du Vietnam, de la Corée, etc., en tant qu'expert pour soit vérifier ou nier le matériel. J'ai toujours redouté que le matériel ait même la mention d'un pays ou d'un aliment asiatique ou autre et devienne immédiatement rouge et chaud pendant que je frottais mes paumes moites sur les jambes de mon pantalon jusqu'à ce que le professeur passe à autre chose, espérant tout le temps que je ne le ferais pas être appelé en tant qu'expert comme tant de fois auparavant.

Ma famille blanche et mes amis blancs me berçaient dans un faux sentiment d'appartenance et de blancheur par association. Ce faux sentiment de sécurité s'effondrerait lorsqu'ils militariseraient si facilement et spontanément mon asianité contre moi avec des insultes raciales pendant les disputes. Bien sûr, j'étais habitué aux attaques verbales racistes de la part de parfaits inconnus, j'avais grandi avec ce régime, mais cela me faisait surtout mal de la part de mes amis et de ma famille. L'intimité de ces relations a transformé le racisme en actes de trahison. C'était le racisme flagrant; le subtil racisme subversif a causé tout autant de dommages à mon sens de la fierté. En tant que jeune professionnelle au début de la vingtaine, une collègue blanche m'a dit à quel point j'étais belle "pour une fille asiatique". Un étudiant latina dans l'un de mes cours a déclaré haut et fort : "Le premier jour de cours, j'étais tellement inquiet de ne pas pouvoir vous comprendre et je suis tellement content que votre anglais soit si bon !" Et bien sûr je reçois régulièrement le toujours populaire, «D'où viens-tu? Non, d'où viens-tu vraiment ? Parce que les Américains d'origine asiatique, qu'ils soient nés ici ou non, sont toujours considérés comme des étrangers.

Le mois de sensibilisation à l'AAPI n'est même pas devenu officiel avant 1992. Mais le sentiment anti-asiatique aux États-Unis a une longue histoire et a été scellé en 1882 avec la première position nationale sur l'anti-immigration qui serait le catalyseur des futures politiques d'immigration, mieux connue sous le nom de Loi sur l'exclusion des Chinois, promulguée par coïncidence également au mois de mai. En février 1942, les États-Unis rassemblèrent et internés japonais-américains et des Américains d'origine asiatique d'origine non japonaise après le bombardement de Pearl Harbor. Maintenant, en 2020, au milieu du verrouillage mondial de Covid-19, les attaques anti-asiatiques, à la fois verbales et physiques, ont augmenté pour atteindre un nombre surprenant. Pas plus tard que le 28 avril, NBC News a rapporté Plus de 30% des Américains ont été témoins de préjugés COVID-19 contre les Asiatiques. Pensez-y - ce sont les Américains qui signalent cela, pas les Américains d'origine asiatique. Les attaques ont eu lieu dans le monde entier, mais ce rapport montre à quoi les Américains d'origine asiatique sont confrontés parallèlement au stress de la situation pandémique aux États-Unis. Gardez à l'esprit que les attaques contre les Américains d'origine asiatique ne sont pas seulement le fait de Blancs, en effet, nous sommes un jeu équitable pour tout le monde, comme en témoigne de José Gomez tentative d'assassinat d'une famille américaine d'origine asiatique, dont un enfant de deux ans, à Midland, au Texas, en mars. Laissez cela couler dans—un enfant de deux ans simplement parce qu'ils sont asiatiques ! Les Asiatiques sont prise de bec sur, pulvérisé, et pire par chaque groupe racial.

Pour aider à lutter contre cela courant vague de sentiment anti-asiatique américain, leader très visible et ancien candidat à la présidence, Andrew Yang a conseillé les Américains d'origine asiatique dans un Washington Post éditorial à:

« … embrasser et montrer notre américanité d'une manière que nous n'avons jamais eue auparavant. Nous devons intervenir, aider nos voisins, donner du matériel, voter, porter du rouge, du blanc et du bleu, faire du bénévolat, financer des organisations d'aide et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour accélérer la fin de cette crise. Nous devons montrer sans l'ombre d'un doute que nous sommes des Américains qui ferons notre part pour notre pays en cette période de besoin.

Ma réaction à la réponse de M. Yang a frisé la colère face à l'implication pour les Américains d'origine asiatique de continuer à perpétuer le mythe de la minorité modèle. Dont le danger, en plus de renforcer les clivages entre groupes raciaux et minoritaires, exalte la vertu de souffrir en silence. Ne faites pas de vagues, gardez la tête basse, soyez un « bon » Américain. Désolé M. Yang, je gagne enfin la fierté de mon asiatisme et je ne peux pas et ne veux pas rester silencieux plus longtemps.

Il m'a fallu toute ma vie pour gagner des pépites de fierté dans mon identité asiatique. Maintenant, j'apprécie la couleur de ma peau bronzée et mes yeux foncés en amande et je ne compare plus ma beauté physique aux femmes blanches et aux normes que la société nous impose à tous. Pour la première fois, je me vois, ainsi que toutes les femmes et tous les hommes asiatiques, aussi beaux parce que et non malgré le fait d'être asiatiques. Je n'évite plus les autres Asiatiques et chéris les amitiés avec ceux qui me ressemblent. J'aime explorer la diversité des cuisines, des cultures et des traditions asiatiques et continuer à en apprendre davantage car, rappelez-vous, «l'asiatique» est diversifiée et non un monolithe d'une seule culture. Maintenant, je parle sans crainte d'être rejeté ou de ne pas être accepté lorsque je suis témoin d'un comportement anti-asiatique ou raciste et j'utilise ces moments comme des opportunités d'enseignement chaque fois que je le peux. Je ne m'en veux plus de ne pas pouvoir passer pour blanche. Je deviens fier d'être asiatique.

Lisez le blog précédent de Mary Mon jour d'adoption est un anniversaire de perte

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La poésie reflète mon monde intérieur

par Kevin Minh Allen, adopté du Vietnam aux USA.

Je suis venu à la poésie tardivement, mais elle est apparue dans ma vie à un moment où j'en avais le plus besoin. La poésie a toujours été pour moi un moyen de recueillir, d'enquêter et de refléter mon monde intérieur, qui a sans aucun doute été empreint de la marque indélébile de l'adoption. Les poèmes suivants ne cherchent pas des réponses mais soulèvent des questions à l'intérieur de quiconque peut écouter :

Vous pouvez suivre plus du travail de Kevin sur le site Web : Le sommeil n'est pas un confort

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Mon jour d'adoption est un anniversaire de perte

par Mary Choi Robinson, adoptée de Corée du Sud aux États-Unis.

Voici Choi Soon Kyu.

Elle a environ 4 ans sur cette photo et est récemment devenue orpheline et malade des ravages de la pauvreté.

Avant que cette photo ne soit prise, elle avait une vie antérieure et était l'enfant de quelqu'un, la fille de quelqu'un avec probablement un nom différent.

Environ 8 mois après cette photo du 18 février, elle sera livrée aux États-Unis, recevra une nouvelle identité et une nouvelle famille ; une nouvelle vie qui lui est étrangère, effrayante et imposée. Son nom sera changé et elle perdra sa langue et sa culture au profit de nouvelles.

Ses trois identités, ses trois vies, sont nées de traumatismes et de pertes. Elle est maintenant moi et je survis chaque jour de tout ce qu'elle a perdu.

Ne me dites pas d'être reconnaissant ou reconnaissant, ou que chaque enfant mérite une famille et un foyer sûrs et aimants.

Au lieu de cela, essayez de comprendre que je porte chaque jour ce chagrin et cette perte insupportables. Un deuil qui n'est pas pire mais contrairement à d'autres deuils qui ne s'expriment pas toujours facilement. Un chagrin dont je ne sais pas comment faire le deuil et dont je ne me remettrai probablement jamais, qui peut avoir des conséquences générationnelles.

Certains jours, je me bats plus que d'autres, surtout quand je suis aveuglé de façon inattendue par l'adoption.

Donc, aujourd'hui n'est pas seulement l'anniversaire de mon adoption/arrivée aux États-Unis, mais aussi un anniversaire de perte. Mais je suis toujours là et je fais de mon mieux pour tirer le meilleur parti de cette vie, alors je vais fêter ça.

Si vous souhaitez en savoir plus sur Mary, sa thèse de maîtrise est incluse à Recherche ICAV pages- Vivre une vie parallèle : mémoires et recherches d'un adopté coréen transnational.

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Partages anonymes sur Adoptee Anger

Il s'agit d'une série sur Adoptee Anger à partir d'expériences vécues, pour aider les gens à comprendre ce qui se cache sous la surface et pourquoi les adoptés peuvent parfois sembler en colère.

par Anonyme, adopté de la Chine aux États-Unis.

J'ai ressenti de la colère en tant qu'adopté. Pour moi, cela s'est produit à la fin de l'adolescence et au début de la vingtaine, dans cette période de transition entre le lycée et l'université. J'étais en colère contre mes parents pour m'avoir adopté et ne pas avoir fait d'efforts pour apprendre ou partager ma culture d'origine, j'étais en colère contre mes parents biologiques pour m'avoir mis en adoption et avoir un bébé dont ils ne pouvaient pas s'occuper. J'étais en colère contre les grands systèmes de pauvreté et d'inégalité qui mettent les gens dans des situations difficiles. J'étais tellement en colère contre les gens qui me disaient que j'étais chinois ou asiatique, mais je n'avais aucune idée de ce que cela signifiait.

J'étais en colère contre les Chinois que j'ai rencontrés qui étaient déçus de ne pas être plus « chinois ». J'ai fustigé mes parents et je leur ai dit des choses très blessantes au sujet de l'adoption. J'ai aussi malheureusement tourné une grande partie de cette colère et de cette toxicité vers moi-même et cela a affecté négativement la façon dont je me percevais. Pour moi, la colère était d'être confronté à la compréhension que l'adoption ne me donnait pas seulement une famille, mais signifiait aussi que j'en avais une dans la périphérie que je ne connaîtrais peut-être jamais. Je me sentais comme un étranger dans mon propre corps, constamment jugé pour ma race mais ne revendiquant pas cette identité. Je ne pouvais pas comprendre comment accepter les effets de la pauvreté et les systèmes plus larges qui m'ont conduit à être placé pour adoption.

J'ai vraiment ressenti de la colère comme le début d'un chagrin.

Maintenant, la colère s'est estompée et je ressens une tristesse profonde et compliquée lorsque je pense à ces sujets. Ce qui m'a le plus aidée a été de tendre la main et de me connecter avec d'autres adoptés. Cela m'a aidé à canaliser et à valider mes sentiments sur l'adoption, à voir plus de nuances dans le processus et à retrouver beaucoup de confiance en moi et d'estime de soi.

En m'impliquant dans des organisations d'adoptés, j'ai trouvé du réconfort, de la guérison et de la joie. Mes parents, même si nous aurons toujours des différences, m'aiment et ils n'ont jamais riposté quand j'ai dit des choses méchantes sur le processus d'adoption ou sur eux. Des amis proches et de la famille, j'ai été traité avec compassion, amour, compréhension et communauté. Je pense que c'est ce dont chaque personne a besoin lorsqu'elle travaille sur ces grandes choses inexplicables.

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Le pape incite les gens à adopter des enfants

par Cameron Lee, adopté de Corée du Sud aux USA, thérapeute et fondateur de Thérapie utilisée.

Sommes nous se faire honte pour adopter des enfants? Considérons l'impact de ce genre de message.

Tout d'abord, veuillez visiter @patrickintheworld pour un dialogue organisé sur l'humanité - et comment Les mots de François échouent à reconnaître notre expérience intrinsèque de celui-ci. Vous n'avez pas besoin d'adopter un enfant pour réaliser votre humanité. Et tous ceux qui adoptent un enfant ne sont pas altruistes.

Deuxièmement, pouvez-vous imaginer adopter un enfant parce que vous vous sentez coupable ou égoïste de ne pas en adopter un ? S'il vous plaît voir mon précédent Office Hour With Your Therapist épisode, "Votre mariage est-il prêt pour l'adoption?"

Troisièmement, un animal de compagnie est très différent d'un enfant. Je vous conseille vivement de les comparer comme s'ils pouvaient être remplacés comme des pièces de voiture. Découvrez le hashtag #notathing et examiner les fruits d'un tel récit de marchandisation. Les adoptés, de la petite enfance à tout âge, ont besoin d'une sorte de soins réfléchis et informés qui existent au-delà de la façon dont nous décrivons les chats et les chiens.

Quatrièmement, comme ce message provient d'une autorité spirituelle qui lutte pour répondre de manière significative à l'importance des services post-adoption, je nous exhorte à continuer à soutenir les familles de l'église qui ont déjà adopté.

Malgré les différences de vision du monde, les adoptés (et leurs familles) doivent savoir qu'ils ne sont pas seuls et ils ont besoin d'aide pour naviguer dans toutes les complexités qui accompagnent l'abandon, le transfert de garde et au-delà.

Je ne dis en aucun cas que nous devrions négliger les familles en dehors de l'église. Mais je crains qu'il y ait des adoptants dans les communautés spirituelles qui se sont lancés dans ce voyage à cause de motifs mal informés (pas de jugement de ma part, je sais que vous n'en avez pas besoin de plus !), et qui se sont retrouvés dans un besoin désespéré de ressources et espoir.

Enfin, il va sans dire, continuons à nous interroger sur les conditions qui minimisent ou symbolisent les efforts de préservation de la famille. J'aimerais voir plus d'initiatives alimentées par le Christ pour garder les enfants avec leurs parents et leurs proches.

Oui, la conversation dépasse le cadre de ce message unique. N'hésitez pas à parcourir mon compte pour plus de réflexions liées à la foi sur #adoption - ainsi que la myriade de voix #adoptee sur et hors des réseaux sociaux qui se sont exprimées sur ces questions de réforme et de restauration.

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La douleur de la perte et la joie de la voir réunie avec sa famille

par Jessica Davis, mère adoptive américaine d'une fille ougandaise, est retournée avec succès dans sa famille ougandaise ; co-fondateur de Kugatta qui rassemble les familles impactées par l'adoption internationale ougandaise.

Namata avec ses frères et sœurs

Chaque année, je pense que je ne pleurerai pas et que cela ne fera pas aussi mal qu'autrefois. Mais chaque fois que je vois tout ce qui a été presque définitivement pris à Namata, la douleur revient tout aussi profonde (sinon plus profonde) que la première fois où j'ai réalisé à quoi j'avais participé - et ce qui devait être fait. J'ai encore des membres de ma famille élargie qui refusent d'admettre que la réunir avec sa famille ougandaise était la chose JUSTE et JUSTE à faire.

Il y a beaucoup de gens qui croient qu'il est normal de prendre des enfants de familles AIMANTES si ces familles sont pauvres, vivent dans le « mauvais » pays, pratiquent la « mauvaise » religion, ou pour un certain nombre d'autres raisons irrationnelles. C'est incroyable combien d'argent, de temps et de ressources contribuent à la séparation de familles qui ne devraient jamais être séparées en premier lieu.

Je ne cesserai jamais de dénoncer les torts qui se perpétuent au sein du système d'adoption internationale. Je n'arrêterai pas de me battre pour ceux qui ont été exploités par ce système et je n'oublierai certainement jamais l'incroyable petite fille qui est entrée dans ma vie et m'a appris à faire mieux. Autant elle me manque, autant mon chagrin d'amour est pâle par rapport à la joie que je ressens de la voir chez elle avec sa famille et s'épanouir.

Nous avons tout fait "correctement". Nous avons utilisé une agence d'adoption hautement cotée, suivi tous les protocoles et procédures appropriés et signalé tout ce qui n'allait pas au fur et à mesure que nous l'avons découvert. En fait, même s'il a été prouvé que notre agence d'adoption était corrompue, les papiers de Namata ont été fabriqués, le juge ougandais a été soudoyé, l'entretien avec l'ambassade a montré que la mère de Namata ne comprenait pas ce qu'était l'adoption et on ne nous l'a pas dit à l'époque, notre adoption de Namata d'Ouganda était et est toujours considéré comme LÉGAL. Qu'est-ce que cela vous dit sur l'adoption internationale ?

Namata n'a pas pu rentrer chez elle parce que c'était la chose juste à faire. Les droits de Serena violés et les meilleurs intérêts de Namata ignorés n'étaient pas pertinents pour ceux qui auraient dû s'en soucier. La raison pour laquelle Namata est rentrée chez elle et a retrouvé sa famille était parce qu'Adam et moi avons refusé d'accepter que tout allait bien ou « pour le mieux ».

D'innombrables familles ont été inutilement déchirées par adoption internationale, tout comme celle de Namata.

J'entends rarement quelqu'un exprimer sa préoccupation pour ces injustices ou ce qui a été perdu, les gens utilisent plutôt de bonnes intentions qui ont mal tourné pour ignorer ces réalités et continuer comme si de rien de mal ne s'était produit. Si les gens n'écoutent pas ou ne peuvent pas comprendre le problème, peut-être le verront-ils lorsqu'ils regarderont cette famille et réaliseront que tout ce qui était presque perdu et qu'il n'y avait littéralement AUCUNE raison pour cela.

Namata et sa famille

Lisez le dernier message de Jessica : La justice ou la responsabilité se produisent-elles dans les adoptions illicites ?

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Ce que j'ai perdu quand j'ai été adopté

Je regarde autour de moi aujourd'hui et je n'ai aucune famille en vue. J'ai été déchiré aux racines quand je suis né aux Philippines dans la misère en 1985, devenu orphelin à la naissance et adopté en 1987.

Doublement, mon processus d'adoption internationale avait systématiquement effacé tout mon héritage et la connaissance de mes ancêtres. Tout en me liant de manière permanente à des personnes qui n'avaient aucun intérêt à préserver ou à garder intactes ma nationalité et ma culture de naissance.

Je ne sais pas pourquoi cela a dû arriver dans le processus d'adoption.

Pourquoi le passé avait besoin d'être effacé si efficacement comme s'il n'avait jamais existé.

Pourquoi fallait-il effacer tout cela ?

Les récits de mes grands-parents, les récits de mes arrière-grands-parents, les voix de toute la chair, le sang et les os qui ont fait mon ADN aujourd'hui.

Pourquoi leurs histoires ont-elles dû me quitter ?

Était-ce parce que j'étais brune ?

Est-ce parce que je suis né aux Philippines, qui dans l'histoire a toujours été un pays en développement, marginalisé avec un passé colonisé ?

Était-ce parce que j'étais un enfant vulnérable qui n'avait pas son mot à dire ni aucun droit sur ma propre vie à ce moment-là ? Était-ce parce que mes souvenirs et mon identité n'avaient pas d'importance ?

Ai-je dû être séparé de mon pays de naissance et de la langue maternelle de mon pays de naissance pour être sauvé par une famille plus privilégiée ?    

Et pourquoi les informations biographiques restantes étaient-elles si incroyablement inutiles et hors de propos ? Et pourquoi ai-je dû attendre jusqu'à l'âge de 18 ans pour recevoir même cette information, dont certaines parties, j'ai appris plus tard lors d'une réunion avec ma mère biologique, n'étaient même pas vraies.

Est-ce que je me plains parce que je suis orphelin ?

Ou est-ce que je me plains parce qu'il y avait des parties de ce processus d'adoption qui étaient systématiquement inhumaines, y compris m'adopter à un couple caucasien du Midwest qui n'avait montré aucun intérêt à préserver mon héritage culturel ou à rester connecté à la langue de mon propre pays de naissance. Comme il le montre, même dans cette documentation d'adoption, ils n'avaient aucun intérêt pour mon héritage.

Je ne savais pas que si j'avais gardé ce lien quand j'étais un enfant brun vulnérable et essentiellement acheté par une famille blanche privilégiée, j'aurais pu retourner aux Philippines à l'âge adulte, mon pays de naissance, et j'aurais pu parler couramment, ce qui m'aurait permis de récupérer beaucoup plus facilement ma citoyenneté.

Même mon nom de naissance, pourquoi mes parents adoptifs qui ne m'ont jamais rencontré, ont-ils soudainement le droit de changer mon nom de naissance lorsqu'ils m'ont adopté/acheté ?

Pourquoi des droits leur avaient-ils été accordés ?

Quels droits m'ont été retirés dans ce double processus ?

Où est passée ma citoyenneté dans mon pays de naissance lorsque j'ai été adopté ?

Pourquoi tout cela a-t-il dû me quitter, quand j'ai été adopté ?

Vous pouvez lire l'article de Désirée : Sur le chemin du rétablissement, suivez-la sur Weebly ou Instagram @starwoodletters.

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Une veillée pour Christian Hall, 1 an après

Le 30 décembre 2021, de 19h à 21h CST, nous nous sommes réunis dans une application de médias sociaux, Club-house participer à une veillée en ligne, créée et dirigée par l'adopté vietnamien Adam Chau. L'événement a été organisé en collaboration avec la famille de Christian Hall qui a créé les vigiles physiques en personne dans diverses villes des États-Unis. Le but des veillées était d'honorer la vie de Christian, de sensibiliser et de rassembler les communautés touchées en solidarité pour rechercher Justice pour Christian Hall. Vous pouvez lire leurs derniers articles ici et ici.

Un certain nombre d'invités adoptés ont été invités à partager nos réflexions pour la veillée en ligne : Kev Minh Allen (adopté vietnamien américain), Lynelle Longue (adopté australien vietnamien), Kayla Zheng (adopté sino-américain), Lee Herrick (adopté coréen américain).

Je partage avec vous ce dont j'ai parlé en l'honneur de Christian Hall.

Je m'appelle Lynelle Long, je suis la fondatrice d'Intercountry Adoptee Voices (ICAV). Je tiens à vous remercier Adam Chau pour avoir organisé cet événement en ligne aujourd'hui en l'honneur de Christian. Merci Nicole, la cousine de Christian qui est sur notre appel, de nous avoir permis de nous joindre à cette veillée. Je suis tellement désolé pour la perte de votre famille! C'est un privilège de pouvoir parler. Je suis une personne avec une expérience vécue de l'adoption internationale et comme Christian Hall, je suis d'origine chinoise… sauf que je suis né au Vietnam et adopté en Australie, alors qu'il est né en Chine et adopté aux USA.

Le fil conducteur qui m'unit à Christian Hall est que nous avons tous les deux vécu l'abandon dans notre enfance. Quel que soit notre âge, pour un adopté, la perte de notre première famille en tant qu'abandon/abandon est une expérience crue et douloureusement traumatisante. Il nous accompagne tout au long de la vie sous forme de sensations corporelles et se déclenche facilement. Lorsque cela se produit, ces sensations inondent notre corps sous forme de peur, de panique, d'anxiété.

Pire encore, lorsque notre abandon se produit en tant que nourrisson, nous n'avons pas développé de langage comme moyen de comprendre notre expérience. Nous nous retrouvons simplement avec des sentiments pré-verbaux (sensations corporelles). Il m'a fallu plus de 20 ans avant de lire le premier livre, The Primal Wound de Nancy Verrier, qui a changé ma vie pour comprendre comment l'abandon et l'adoption m'avaient affecté. Ce livre a été le premier à aider à mettre des mots sur l'expérience que je ressentais jusque-là, comme une expérience entièrement somatique, comme des sensations inconfortables dans mon corps, que je n'avais pas comprises, que j'avais passé ma vie à fuir à chaque fois ils ont réapparu.

L'autre fil conducteur qui m'unit à Christian Hall est que nous avons tous les deux connu des idées et des tentatives suicidaires. Pour lui, cela signifiait tragiquement la fin de sa vie par des policiers qui ne comprenaient pas ses traumatismes. Pour moi, après de nombreuses tentatives infructueuses et me retrouver aux urgences, cela a signifié un long processus d'éveil au traumatisme que j'avais vécu. Plus de 20 ans plus tard, j'ai passé la majeure partie de ce temps à aider à éveiller notre société à ce qu'est vraiment l'adoption pour nous, la personne adoptée.

Être adopté ne nous quitte jamais. Nous pourrions essayer de nous échapper et prétendre que cela n'a pas d'impact, mais au plus profond de notre cœur, notre abandon relie presque tous les aspects de notre être - surtout, la façon dont nous nous connectons ou non aux autres autour de nous et à nous-mêmes. Fondamentalement, les adoptés internationaux subissent une perte d'identité, de race et de culture. À moins que nous ayons des soutiens autour de nous qui comprennent et nous aident à surmonter le traumatisme de l'abandon dès le début, nous trébuchons dans le noir, complètement inconscients de l'impact de notre abandon sur nous. De nombreux adoptés appellent cela « être dans le brouillard » jusqu'à ce que nous nous réveillions. Aujourd'hui, des décennies après que Nancy Verrier a écrit pour la première fois son livre incroyable, nous en avons maintenant beaucoup, de nombreux livres écrits par des adoptés qui sont LES experts de notre propre vécu. Ces livres sont un témoignage écrit de la complexité de l'adoption et de son impact sur nous.

Au cours des 2 derniers mois, j'ai travaillé avec d'autres pour parler des impacts de l'abandon et du traumatisme de l'adoption et de la lien direct avec le risque de suicide. Je reconnais que la famille de Christian ne relie pas sa mort tragique au suicide, mais je soupçonne que ses sentiments d'abandon ont été déclenchés lorsque des événements clés l'ont amené à se trouver sur le pont ce jour-là. J'espère que davantage de familles adoptives se renseigneront sur les complexités que nous vivons en tant que personnes déconnectées de nos origines via l'adoption internationale. Nous sommes près de 2 millions dans le monde et nous parlons en masse pour aider le monde à comprendre que ce n'est pas une expérience d'arcs-en-ciel et de licornes. Nous avons besoin du soutien à vie de professionnels formés en traumatologie et en adoption. Rien qu'aux États-Unis, il y a des centaines de milliers d'adoptés internationaux – l'Amérique reste le plus grand pays d'accueil au monde. Trop de personnes sont aux prises avec des difficultés émotionnelles chaque jour, mais aux États-Unis, il n'existe toujours pas de service national de conseil gratuit pour les adoptés internationaux et leurs familles. Il n'y a également AUCUN centre national de soutien post-adoption aux États-Unis financé pour aider les adoptés à l'étranger à atteindre l'âge adulte et au-delà. N'est-ce pas une énorme lacune que le plus grand importateur d'enfants au monde n'ait pas de soutien à vie entièrement financé, équitable, librement accessible - comment l'Amérique peut-elle s'attendre à des résultats positifs pour les enfants qui sont parmi les plus vulnérables si nous ne finançons pas ce que nous savent dont ils ont besoin?

Je n'ai jamais connu Christian personnellement. Je ne l'ai découvert qu'à sa mort. J'aurais aimé le connaître. D'après les nombreux adoptés internationaux avec lesquels je me connecte, je sais que nous gagnons tellement émotionnellement à être connectés à d'autres comme nous. Être connecté à nos pairs aide à réduire ces sentiments d'isolement, nous aide à comprendre que nous ne sommes pas les seuls à vivre la vie de cette façon, nous aide à nous connecter à des sources de soutien et de validation dont nous savons qu'elles ont fonctionné. J'aurais aimé que Christian rencontre notre communauté. Je ne saurai jamais si cela aurait fait la différence pour qu'il ne soit pas là ce jour-là sur ce pont. En tant qu'adopté, je soupçonne que Christian voulait probablement de l'aide ce jour-là, de l'aide pour soulager son âme blessée, pas la mort. 

Prenons également un moment pour nous souvenir de sa famille biologique en Chine. S'ils ont vraiment eu le choix dans son abandon, nous ne le saurons probablement jamais, mais d'après mes connaissances dans ce domaine, ce n'est probablement pas le cas. L'adoption de Christian était probablement le résultat de la L'ère de la politique de l'enfant en Chine où des milliers de familles ont été contraintes d'abandonner leurs enfants, beaucoup d'entre elles ont été adoptées à l'étranger comme chrétiennes. Veuillez prendre un moment pour considérer que grâce à l'adoption, sa famille biologique n'a même pas le droit de savoir qu'il est décédé. 

La parodie de l'adoption est que le traumatisme est vécu par tous dans la triade (l'adopté, la famille adoptive, la famille biologique) mais les traumatismes continuent à être largement méconnus et non pris en charge dans nos pays d'adoption et de naissance. Nous devons faire mieux pour empêcher la séparation inutile des familles et, lorsque l'adoption est nécessaire, veiller à ce que les familles entreprennent une éducation à l'adoption, apprennent pleinement ses complexités et aient un accès gratuit et équitable à vie aux soutiens professionnels nécessaires.

Mes immenses remerciements à sa famille élargie et immédiate pour avoir été courageux et s'être ouverts à travers tout ce traumatisme et permettre ces veillées où sa vie et sa mort peuvent être honorées pour le plus grand bien. J'honore la douleur et la perte qu'ils ont vécues et les remercie énormément d'avoir permis à notre communauté d'adoptés internationaux de se joindre à eux pour les soutenir.

Merci.

Si vous souhaitez soutenir la famille de Christian et leur effort pour la justice, veuillez signer la pétition ici.

Si vous souhaitez mieux comprendre les complexités de l'adoption internationale vécues par les adoptés, notre Ressource vidéo est un excellent point de départ. Ne serait-il pas étonnant de créer une ressource comme celle-ci pour aider à éduquer les premiers intervenants afin de mieux comprendre les crises de santé mentale que vivent les adoptés.

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