Chère Corée, À propos de Mia *

*Name has been changed to protect identity

par kim thompson / 김종예 born in South Korea, adopted to the USA, Co-Founder of L'asiatique universel

This article was written for Finding the Truth of 372 Overseas Adoptees from Korea published in Korean

Artwork: Gone But Not Forgotten by Amelia Reimer

Dear Korea,

I want to tell you all about my friend Mia, but I am limited in how I can tell you her story as she is no longer here and cannot give consent to my re-telling of what is hers and hers alone.

And so, Korea, I will tell you about my experience and observations of her and of our friendship.

Mia was a fellow adoptee and my friend. We met in your city of Seoul around 2013 or 2014. I was in my fifth year of living there. Mia was, as is the case for many adoptees in Seoul, trying to learn your language and doing various freelance jobs related to writing and teaching English, as well as working as a journalist for publications in the country she had been adopted to and raised in. She was an immensely talented writer and photographer.

Mia was quirky. For example, she loved marshmallows more than any child or adult I have ever met. She loved them to the point of ecstasy–we used to laugh at how deliriously happy it made her to roast a marshmallow on a rotating spit over hot coals where we’d previously been cooking our 양꼬치 (lamb skewers). Mia was her own unique self. When it came to your food and cafes, Mia loved everything about you, but the fact that you could get marshmallows from 다이소 made her love you even more, even if they weren’t (according to her) quite the same as she could get in the country where she’d been raised. She laughingly said it made her life with you that much easier.

Mia was funny, kind, thoughtful, and incredibly generous both with her time and money. She once hunted down and gifted my then-partner and myself with two specialty sakés from Yoshida Brewery because we had told her how much we loved the documentary The Birth of Saké. She cared deeply for others, freely and easily expressed gratitude, and was just an all-around fun person to hang out with. She had a laugh that I can still easily recall.

Mia loved the band 넬(Nell) and used to, needlessly, thank me constantly for “introducing” them to her. “They’re sooooooo good~~~” she’d earnestly exclaim when talking about an album of theirs she’d been listening to on repeat. She was an intelligent, articulate, and creative mind who had a delightful hunger for life, art, travel, new experiences, and good food… and marshmallows.

Mia also had a very deep awareness and understanding of her mental health struggles and was as proactive as one could be about working to be healthy. She sought out the professional help she needed. She used her very real diagnosed depression as a positive in that she allowed it to make her an even more empathetic being, which was so evidenced in her professional career as a journalist and how she conducted her personal relationships. Mia had lived through traumas and tragedies that are all too common for adoptees and had profound sorrows and losses.

Korea, I am writing to tell you that Mia was such a good friend to many, including myself. She was genuinely interested in and curious about the lives of those around her. When one was with Mia, one felt seen, heard, loved, and cared for.

Four years have passed since she took her life, and I still and shall always love and miss her.

Something else I can tell you, Korea, with as much certainty as possible, is that if the adoption agency through whom she was exported from knew of her suicide they would quickly blame her adopters, her circumstances, her environment, her traumas, her mental health, and Mia herself. They would never think to own their responsibility in being the root cause for all of the “reasons” for why she felt she could no longer stay in her life or this world.

Korea, chances are, the agency would tell you that while it’s an unfortunate reality that “every so often” “bad” adopters manage to get through their system–that it’s a “rarity.” They would dig their heels in, feigning willful ignorance and dismissal over the well-researched and known statistic that adoptees are four times more likely to attempt or commit suicide than non-adoptees. They would tell you that they are not to be held accountable for Mia’s mental health, and that she should have gotten the help she needed. They would say that what happened to her is too bad, and I do not doubt that they would mean it, but they would in the same breath tell you that none of this is their fault.

And yet, Korea, it was the agency that placed Mia in the family she was raised in via a system that has been empowered and enabled on both societal and governmental levels to prioritize and value financial gain over keeping children with their ummas and appas. Mia’s physical and emotional safety and support she needed were not prioritized, nor were they valued.

The responsibility for her mental and physical wellness was placed directly onto her shoulders. The responsibility for her surviving her childhood; learning how to thrive; and later, as an adult, trying to adapt to life in Korea; to explore and embrace her cultural and racial identity; to try and learn the language; and to search or not to search for her first family were also all placed directly onto her shoulders. Mia’s birthright to family, culture, and identity had been sold right from under her without her consent when she was a baby, and she was then left to pay the price for someone else’s immense financial profit.

Dear Korea, I want… I need you to know that Mia, like so many adoptees including me, had to constantly navigate statements from the agency, adopters, and non-adoptees like: “You sound so bitter and angry. You should be more grateful.” “Your life is so much better than if you’d grown up an orphan in South Korea.” “You don’t know how poor South Korea was.” “You’re so lucky to have been raised in the West. Your life is so much better.”

I need you to know… to feel… to somehow understand that no matter how emotionally or mentally strong or proactive we as adoptees are in advocating for ourselves, no matter how “perfect” some of our adoptive parents might be, these kinds of statements, which embody attitudes and perceptions of denial, dismissal, and diminishing, take a toll on our mental health. They are forms of what is now known as “gas lighting.” They can cause us to question our sanity, goodness, love, gratitude, self, and sense of worth. They make us feel like we really might be ungrateful, unloving human beings who should be good with not knowing our parents, our ancestral roots, language, or culture because: “We got to grow up in the ‘rich’ West.” These are things that no adoptee I have ever known, myself included, is truly equipped to handle, and yet the responsibility to do so, is always on us.

I think about how all of this must have worn Mia down. I think about how even though she knew on an intellectual level that her traumas were never her fault, she bore the emotional toll.

Dear Korea, when Mia took her life, your citizens did not wail aloud in the streets wearing black and white. The adoption agencies operating on your soil that to this day export children to the West for financial profit did not fall to their knees asking the gods and Mia’s soul for forgiveness. 

The ones who were wailing, the ones left falling to their knees under the gut-wrenching sorrow and ache of Mia’s suicide were and remain the same ones who also live as survivors of adoption–us adoptees. You see, when any one of our 200,000 is lost to suicide or addiction or abuse, the loss is deep and the loss is a collective and a permanent one. Four years later, and I still feel the absence of her presence not just in my life, but also in this world.

I am writing you Korea, because it is imperative that you always remember that Mia’s decision to end her life was not her fault. Yes, she made that choice at the very end, but in so many ways that choice had been made for her the day her agency got their hands on her and sold and sent her away from your shores to her adopters.

Yes, it’s true that chances are, Mia would have always struggled with aspects of her mental health even if she’d been able to grow up in the family and place that was rightfully hers. But, I am also confident in saying that her taking her life in her late 30s most likely would not have happened because she would not have had any of the traumas inflicted by coerced abandonment and adoption to carry in her heart that was too big and beautiful for this world.

When Mia died, not only did I lose a dear friend, we the collective of adoptees lost yet another of ours, and whether one can or wants to see this or not–you, my beloved South Korea, you lost a great woman, a great creative mind, a great friend, a great daughter, a great sister, a great aunt, a great partner, a great heart, and a great Korean who had all the potential to significantly contribute to the richness of your literature, arts, and culture.  

But more than anything dearest Korea, when Mia lost her life to the wounds and traumas of adoption inflicted on her by her agency, you lost one of your children.


Intercountry Adoption and Suicide: A Scoping Review

International Conference for Verifying and Guaranteeing the Human Rights of Overseas Korean Adoptees (English – Korean translation, Research Overview of the largest study done on Korean intercountry adoptees)

Intercountry Adoptee Memorials

Research on Adoptees and Suicide

Adoptees and Suicide Risk

R U OK Day? – It’s time to talk about adoptees and attempted suicide

Confirmation que nous sommes nés adoptés

par Hollee McGinnis né en Corée du Sud, adopté aux États-Unis, fondateur de Also Known As (AKA), professeur adjoint de travail social à la Virginia Commonwealth University

Comme beaucoup d'adoptés, les seules photos que j'avais de ma naissance en grandissant étaient celles de moi quand je suis entrée à l'orphelinat vers l'âge de deux ans qui a convaincu mes parents que je devais être leur fille et des photos de mon arrivée aux États-Unis quand j'étais Trois. Et donc, j'ai eu l'impression, enfant, d'être tombé du ciel sur un Boeing 747, en marchant, en parlant et en étant propre.

Naître était étranger. Je n'avais aucune preuve que cela m'arrivait, personne pour être mon miroir pour me le rappeler, sauf quand j'ai regardé dans un miroir et j'ai vu un visage qui me semblait étranger parce qu'il ne correspondait pas aux visages de ceux que j'appelais ma famille , regardant en arrière.

Cela a été un long voyage pour connaître ~ et accepter et aimer ~ ce visage, ce corps, qui détenait tout le savoir de ma naissance. Le terrain de mon visage, je le tiens de ma mère et de mon père, et de mes ancêtres en Corée. Pourtant, les lignes de rire, les pattes d'oie, sont toutes empreintes d'une vie remplie d'amour de ma famille et de mes amis en Amérique.

Après avoir rencontré ma Umma, ma mère coréenne, elle a donné la photo ci-dessus de moi (à gauche) en tant qu'enfant qu'elle avait portée avec elle à mon père adoptif, qui était le directeur de mon orphelinat, qui me l'a envoyée . Je me souviens de ma mère Eva Marie McGinnis et moi avons été choqués de me voir bébé avec mes cheveux bouclés ! Elle aussi avait été privée de toute preuve de mon enfance.

Plus tard, quand j'ai revu ma Umma, elle m'a dit qu'elle l'avait bouclée et qu'elle avait pris cette photo de moi. Elle a ri de bon cœur à l'idée de prendre la photo et il était clair que cela lui rappelait un souvenir heureux. J'ai essayé d'imaginer le moment capturé sur cette photo : ma Umma prenant le temps de friser les cheveux d'un bébé (j'ai dû me tortiller tout le temps !), les vêtements qu'elle a choisis, trouvant un endroit pour me poser. Tous les gestes me semblaient si familiers, les souvenirs de ma mère m'aidant à me coiffer, à chercher une belle robe, à trouver un endroit où poser (voir la photo du bal junior ci-dessous).

L'intégration est un chemin vers la plénitude, et pourtant, pour tant d'adoptés, cela n'est pas possible car il n'y a aucune possibilité de trouver une famille biologique, aucune photo, aucun souvenir pour déclencher l'esprit à imaginer et à donner du sens. Et donc nous nous retrouvons avec un vague sentiment de savoir, bien sûr, d'accord, j'ai une lignée de sang, je suis né. Mais il ne nous reste que les traits vieillissants de nos visages et de nos corps comme témoignage que nous sommes nés dans ce monde comme le reste de l'humanité, mais nous sommes empêchés d'avoir des informations véridiques à ce sujet.

Alors mon souhait pour mon anniversaire, est que toutes les personnes adoptées aient accès à des informations sur leurs origines afin qu'elles puissent avoir l'affirmation de leur naissance et de leur humanité. Et j'invite toute personne qui se sent déconnectée de ses origines, à savoir que vous les portez dans votre corps. Votre capacité à vous regarder dans le miroir et à voir votre mère et votre père avec l'amour, la compassion et la tendresse que vous verriez sur une photo de bébé est la photo que vous avez toujours recherchée.

Vous pouvez vous connecter à Hollee sur Insta @hollee.mcginnis


Lisez la précédente action de Hollee à l'ICAV à partir de 2014 Identité

Autres articles écrits par Hollee McGinnis

Réflexions d'un adopté sur Haaland vs Brackeen

par Patrick Amstrong adopté de Corée du Sud aux États-Unis, conférencier adopté, podcasteur et animateur communautaire, co-animateur du Spectacle Janchi, co-fondateur de Adoptés asiatiques de l'Indiana

Aujourd'hui, la Cour suprême entendra l'affaire de Haaland c.Brackeen.

Ce qui est en jeu?

Les Loi indienne sur la protection de l'enfance (ICWA) et potentiellement, d'autres protections fédérales pour les tribus autochtones.

Selon le New York Times :

« La loi a été rédigée pour répondre à plus d'un siècle d'enfants autochtones retirés de force des foyers tribaux par des travailleurs sociaux, envoyés dans des pensionnats gouvernementaux et missionnaires, puis placés dans des foyers chrétiens blancs.

L'objectif de réunification de la loi - placer les enfants autochtones dans des familles tribales - a longtemps été un étalon-or, selon des mémoires signés par plus de deux douzaines d'organisations de protection de l'enfance.

Construire le lien d'un enfant autochtone avec la famille élargie, le patrimoine culturel et la communauté par le placement tribal, ont-ils dit, est inhérent à la définition de "l'intérêt supérieur de l'enfant" et un facteur de stabilisation essentiel lorsque l'enfant quitte ou vieillit hors du foyer d'accueil. ”


Les Brackeens combattent cette loi parce qu'en 2015, ils ont accueilli, puis adopté, un enfant Navajo et eux, ainsi que d'autres familles, pensent qu'il devrait être plus facile d'adopter des enfants autochtones.

La défense affirme que "La loi est discriminatoire à l'égard des enfants amérindiens ainsi que des familles non autochtones qui souhaitent les adopter car elle détermine les placements en fonction de la race." 🫠🫠🫠

☝🏼 Ce n'est pas perdu pour moi que cette affaire soit entendue en novembre, qui est à la fois le Mois national de sensibilisation aux adoptés ET le Mois du patrimoine amérindien.

✌🏼 Cette affaire est principalement révélatrice des problèmes systémiques qui oppriment les communautés autochtones et invalident les expériences des adoptés.

Les Blancs qui veulent adopter doivent comprendre ce simple fait :


Surtout un enfant de la majorité mondiale.

⭐️ Nous accueillir ou nous adopter ne fait pas automatiquement de vous une bonne personne.

⭐️ Nous accueillir ou nous adopter ne nous "sauve" de rien.

⭐️ Croire que vous avez le droit d'adopter ou d'accueillir l'enfant de n'importe qui est la définition du privilège.

Si les Brackeen et leurs co-demandeurs ont consacré autant de temps, d'énergie et d'efforts à soutenir les familles et les communautés autochtones alors qu'ils tentent de renverser la loi constitutionnelle, qui sait combien de familles auraient pu être préservées ?

Sur cette note, pourquoi ne travaillons-nous pas activement pour préserver les familles ?

🧐 C'est la question de ce mois-ci : Pourquoi pas la préservation familiale ?

Vous pouvez suivre Patrick sur Insta : @patrickintheworld ou sur LinkedIn @Patrick Armstrong


La Cour suprême entend une affaire contestant qui peut adopter des enfants autochtones

Écouter en direct: La Cour suprême entend des affaires sur la loi sur l'adoption visant à protéger les familles amérindiennes

Contestation de la loi indienne sur la protection de l'enfance

Comment le cas SCOTUS d'un couple évangélique pourrait affecter les enfants amérindiens

La Cour suprême décidera de l'avenir de l'Indian Child Welfare Act

Jena Martin article qui examine les différences et les similitudes entre l'ICWA et la Convention de La Haye sur l'adoption internationale

Qu'est-ce qu'il y a dans un nom?

par Stéphanie Dong Hee Kim, adopté de la Corée du Sud aux Pays-Bas.

Un nom est-il juste « mais » un nom ?

La signification des mots et du langage est bien plus qu'une collection de lettres, de signes ou de sons.

Les mots et les sons ont un sens, ce sont des symboles, ils reflètent des sentiments et des pensées. Un nom exprime votre identité : qui êtes-vous, d'où venez-vous et à qui et où appartenez-vous ?

Des questions qui n'ont pas de réponse évidente pour de nombreux adoptés et pour toute personne qui recherche les deux ou l'un de leurs parents biologiques.

J'ai été conçue et j'ai grandi pour devenir un être humain dans le ventre de ma mère coréenne, en tant que quatrième fille de la famille Kim (김), et mes parents m'ont nommée Dong-Hee (동희) après ma naissance.

J'ai été adopté par une famille hollandaise et j'ai reçu un nouveau prénom et aussi un nouveau nom de famille. Dernièrement, pour moi, cela a commencé à ressembler à "écraser" mon identité et je ne me sens plus sensible à cela.

Je me vois de plus en plus comme une femme coréenne qui a grandi aux Pays-Bas et qui a la nationalité néerlandaise. Mon identité coréenne est mon origine et forme une grande partie de qui je suis, même si je n'ai pas grandi dans cette culture.

Il y a une légère différence entre ce que je ressens à propos de mon prénom et ce que je ressens à propos de mon nom de famille.

Je suis reconnaissant que mes parents adoptifs ne m'aient jamais enlevé 동희 et aient juste ajouté Stéphanie pour que ma vie ici soit plus facile. C'est encore plus facile d'avoir un nom occidental de nos jours, car la discrimination n'a pas disparu avec les années.

Je sens de plus en plus que ma relation de sang et mes origines coréennes sont l'endroit où je veux que mon nom de famille se réfère, je suis fier d'être un membre de la famille 김.

Je ressens moins de lien avec le nom de famille néerlandais, car je ne partage aucune histoire familiale culturelle et biologique avec ce nom et les personnes qui portent ce nom. De plus, il n'y a jamais eu beaucoup de contacts ni de liens avec aucun de ces membres de la famille, à part mon père et mes frères adoptifs.

C'est pourquoi j'ai décidé de m'habituer à ce que c'est que de se faire connaître par mes noms coréens, en commençant par les réseaux sociaux. Juste pour faire l'expérience de ce que cela me fait, si cela me fait me sentir plus moi et en place.

J'aimerais que les gens commencent à se sentir à l'aise de m'appeler par l'un ou l'autre de mes noms. Je pense que cela m'aidera à déterminer quel(s) nom(s) me rappelle le plus qui je suis vraiment, me fait me sentir chez moi. Peut-être que c'est l'un d'eux, peut-être que c'est les deux. Je suis d'accord avec tous les résultats.

C'est en quelque sorte inconfortable pour moi parce que j'ai l'impression d'enlever une veste et avec ça je suis un peu exposé et vulnérable.

Mais ce n'est pas grave, puisque je m'identifie à mes noms néerlandais depuis plus de 42 ans.

Ceci a été initialement publié sur Instagram et rédigé pour publication sur ICAV.


Qu'est-ce qu'il y a dans un nom? Identité, respect, propriété ?

Amérique - Vous avez rendu difficile d'être fier d'être américain d'origine asiatique

par Mary Choi Robinson, adoptée de Corée du Sud aux États-Unis

Alors que je m'assieds devant mon ordinateur portable, nous sommes le 2 mai, le deuxième jour du Mois de la sensibilisation au patrimoine des Américains d'origine asiatique et des îles du Pacifique (AAPI) et je réfléchis à l'histoire d'Alice Wu. La moitié de celui-ci J'ai regardé hier soir pour commémorer le premier jour du mois AAPI. En regardant le film avec ma fille, j'ai pensé que je le souhaitais ou quelque chose comme ça était disponible quand j'étais adolescent ou même au début de la vingtaine. Voir un film entier centré sur la vie d'une jeune femme asiatique à l'aube de la découverte de soi et de l'âge adulte m'aurait donné l'impression d'être vue et de faire partie du tissu de l'identité américaine. Ainsi, alors que ce mois-ci est destiné à mettre en valeur l'héritage AAPI, je ne suis pas en fait fier d'être asiatique-américain… pour le moment.

Je suis sûr que ma déclaration précédente suscitera des réactions d'incrédulité, de choc, de colère et tout le reste de la part de différents groupes d'identités. Alors laissez-moi vous expliquer pourquoi je ne suis pas encore fier, comment l'Amérique m'a rendu presque impossible d'être fier et comment je gagne en fierté dans mon asianité. En tant qu'adopté coréen, élevé par des parents blancs dans des zones à prédominance blanche, j'ai toujours navigué dans deux mondes raciaux qui s'opposent souvent et contredisent à jamais mon identité. La blancheur de mes parents ne m'isolait ni ne me protégeait du racisme et en fait apparaissait même à la maison. Quand je suis arrivée aux États-Unis, ma sœur, l'enfant biologique de mes parents, m'a accueillie comme son spectacle et raconte à l'école avec la bénédiction de nos parents. Ses camarades de classe et son professeur, tous blancs, étaient fascinés par moi et certains ont même touché mes "beaux cheveux noirs de jais soyeux et brillants", quelque chose qui se poursuivra jusqu'au début de la trentaine jusqu'à ce que je réalise que je l'avais fait. ne pas Je dois permettre aux gens de toucher mes cheveux. Bien que je commence par cette histoire, il ne s'agit pas d'être un adopté transracial et transnational - c'est-à-dire pour un autre jour, peut-être en novembre pour le Mois national de sensibilisation à l'adoption - mais d'illustrer comment mon identité asiatique existe en Amérique.

En grandissant, j'ai rarement vu d'autres Asiatiques interagir avec eux. Au lieu de cela, je vivais dans un monde blanc plein de Barbie, de cheveux blonds et d'yeux bleus dans les films, les émissions de télévision, les magazines et les salles de classe. Les rares fois où j'ai vu des Asiatiques en personne, c'était une fois par an au restaurant chinois pour célébrer mon jour d'adoption ou des caricatures exagérées ou exocticisées dans des films et des émissions de télévision. Pensez à Mickey Rooney dans Petit déjeuner chez Tiffany, Long Canard Dong dans Seize bougies, ou Ling Ling le "joyau exotique de l'Orient" en Enchanté. Imaginez plutôt une Amérique où le film de Wu ou À tous les garçons que j'ai aimés avant ou fou riche asiatique ou Fraîchement débarqué du bateau ou La commodité de Kim aurait ouvert pour des générations d'Américains d'origine asiatique. Je verrais rarement un autre Asiatique dans les couloirs de l'école. Cependant, je ne pourrais jamais nouer d'amitié avec eux, Dieu non, ils étaient vrai plein Les Asiatiques et la société m'avaient appris elles ou ils étaient bizarres, mangeaient d'étranges choses malodorantes, parlaient drôlement, et mon adolescent intérieur m'a averti que l'association avec "eux" ne ferait que me rendre plus étranger, plus asiatique. Dans les classes de la maternelle à la 12e année et même au collège, tous les yeux, y compris souvent l'enseignant, se tournaient vers moi quand quelque chose concernait un sujet asiatique, qu'il s'agisse de la Chine, du Vietnam, de la Corée, etc., en tant qu'expert pour soit vérifier ou nier le matériel. J'ai toujours redouté que le matériel ait même la mention d'un pays ou d'un aliment asiatique ou autre et devienne immédiatement rouge et chaud pendant que je frottais mes paumes moites sur les jambes de mon pantalon jusqu'à ce que le professeur passe à autre chose, espérant tout le temps que je ne le ferais pas être appelé en tant qu'expert comme tant de fois auparavant.

Ma famille blanche et mes amis blancs me berçaient dans un faux sentiment d'appartenance et de blancheur par association. Ce faux sentiment de sécurité s'effondrerait lorsqu'ils militariseraient si facilement et spontanément mon asianité contre moi avec des insultes raciales pendant les disputes. Bien sûr, j'étais habitué aux attaques verbales racistes de la part de parfaits inconnus, j'avais grandi avec ce régime, mais cela me faisait surtout mal de la part de mes amis et de ma famille. L'intimité de ces relations a transformé le racisme en actes de trahison. C'était le racisme flagrant; le subtil racisme subversif a causé tout autant de dommages à mon sens de la fierté. En tant que jeune professionnelle au début de la vingtaine, une collègue blanche m'a dit à quel point j'étais belle "pour une fille asiatique". Un étudiant latina dans l'un de mes cours a déclaré haut et fort : "Le premier jour de cours, j'étais tellement inquiet de ne pas pouvoir vous comprendre et je suis tellement content que votre anglais soit si bon !" Et bien sûr je reçois régulièrement le toujours populaire, «D'où viens-tu? Non, d'où viens-tu vraiment ? Parce que les Américains d'origine asiatique, qu'ils soient nés ici ou non, sont toujours considérés comme des étrangers.

Le mois de sensibilisation à l'AAPI n'est même pas devenu officiel avant 1992. Mais le sentiment anti-asiatique aux États-Unis a une longue histoire et a été scellé en 1882 avec la première position nationale sur l'anti-immigration qui serait le catalyseur des futures politiques d'immigration, mieux connue sous le nom de Loi sur l'exclusion des Chinois, promulguée par coïncidence également au mois de mai. En février 1942, les États-Unis rassemblèrent et internés japonais-américains et des Américains d'origine asiatique d'origine non japonaise après le bombardement de Pearl Harbor. Maintenant, en 2020, au milieu du verrouillage mondial de Covid-19, les attaques anti-asiatiques, à la fois verbales et physiques, ont augmenté pour atteindre un nombre surprenant. Pas plus tard que le 28 avril, NBC News a rapporté Plus de 30% des Américains ont été témoins de préjugés COVID-19 contre les Asiatiques. Pensez-y - ce sont les Américains qui signalent cela, pas les Américains d'origine asiatique. Les attaques ont eu lieu dans le monde entier, mais ce rapport montre à quoi les Américains d'origine asiatique sont confrontés parallèlement au stress de la situation pandémique aux États-Unis. Gardez à l'esprit que les attaques contre les Américains d'origine asiatique ne sont pas seulement le fait de Blancs, en effet, nous sommes un jeu équitable pour tout le monde, comme en témoigne de José Gomez tentative d'assassinat d'une famille américaine d'origine asiatique, dont un enfant de deux ans, à Midland, au Texas, en mars. Laissez cela couler dans—un enfant de deux ans simplement parce qu'ils sont asiatiques ! Les Asiatiques sont prise de bec sur, pulvérisé, et pire par chaque groupe racial.

Pour aider à lutter contre cela courant vague de sentiment anti-asiatique américain, leader très visible et ancien candidat à la présidence, Andrew Yang a conseillé les Américains d'origine asiatique dans un Washington Post éditorial à:

« … embrasser et montrer notre américanité d'une manière que nous n'avons jamais eue auparavant. Nous devons intervenir, aider nos voisins, donner du matériel, voter, porter du rouge, du blanc et du bleu, faire du bénévolat, financer des organisations d'aide et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour accélérer la fin de cette crise. Nous devons montrer sans l'ombre d'un doute que nous sommes des Américains qui ferons notre part pour notre pays en cette période de besoin.

Ma réaction à la réponse de M. Yang a frisé la colère face à l'implication pour les Américains d'origine asiatique de continuer à perpétuer le mythe de la minorité modèle. Dont le danger, en plus de renforcer les clivages entre groupes raciaux et minoritaires, exalte la vertu de souffrir en silence. Ne faites pas de vagues, gardez la tête basse, soyez un « bon » Américain. Désolé M. Yang, je gagne enfin la fierté de mon asiatisme et je ne peux pas et ne veux pas rester silencieux plus longtemps.

Il m'a fallu toute ma vie pour gagner des pépites de fierté dans mon identité asiatique. Maintenant, j'apprécie la couleur de ma peau bronzée et mes yeux foncés en amande et je ne compare plus ma beauté physique aux femmes blanches et aux normes que la société nous impose à tous. Pour la première fois, je me vois, ainsi que toutes les femmes et tous les hommes asiatiques, aussi beaux parce que et non malgré le fait d'être asiatiques. Je n'évite plus les autres Asiatiques et chéris les amitiés avec ceux qui me ressemblent. J'aime explorer la diversité des cuisines, des cultures et des traditions asiatiques et continuer à en apprendre davantage car, rappelez-vous, «l'asiatique» est diversifiée et non un monolithe d'une seule culture. Maintenant, je parle sans crainte d'être rejeté ou de ne pas être accepté lorsque je suis témoin d'un comportement anti-asiatique ou raciste et j'utilise ces moments comme des opportunités d'enseignement chaque fois que je le peux. Je ne m'en veux plus de ne pas pouvoir passer pour blanche. Je deviens fier d'être asiatique.

Lisez le blog précédent de Mary Mon jour d'adoption est un anniversaire de perte

Peindre mon bébé

par JS Lee, adopté de la Corée du Sud aux États-Unis, auteur et artiste.

Quand j'étais en Corée en 2006, je me suis rendu à Daegu pour voir les terrains de l'hôpital où j'ai soi-disant été retrouvé abandonné. Errant sans but, j'espérais que quelque chose me semble familier, malgré le passage des décennies. Cette peinture a été inspirée par la photo que j'ai prise lors de mon voyage.

Bien que peindre mon bébé là-bas semble assez triste, c'était incroyable - presque comme si j'avais voyagé dans le temps pour lui dire qu'elle était maintenant entre mes mains sûres.

Vous pouvez suivre plus d'œuvres de JS Lee chez elle site Internet.

L'importance des yeux des adoptés

par Alexis Bartlet, adopté de la Corée du Sud à l'Australie ; leur projet d'art adopté peut être trouvé à Illustrations d'Alexis Bartlett.

Les yeux de YoungHee par Alexis Bartlett

En continuant avec mes portraits d'adoptés et en dessinant beaucoup d'yeux ces derniers temps, cela m'a fait réfléchir à ma propre histoire et à mon histoire, les yeux jouant un rôle étrange.

J'ai toujours détesté mes yeux en grandissant. Une partie de la difficulté à grandir en tant qu'adopté est que nous voulons juste être comme ceux qui nous entourent. C'était toujours décevant pour moi quand je regardais dans le miroir et que je voyais ces yeux bruns coréens me fixer parce qu'ils n'avaient rien à voir avec ceux qui m'entouraient ou ceux qui étaient censés être ma famille. Je traverse encore des périodes où j'ai vraiment envie de me faire faire la fameuse chirurgie des yeux coréenne (pour me donner une double paupière, et donc l'illusion d'yeux plus gros, moins asiatiques) parce que je pense qu'il y aura toujours une partie de moi que je peux 't embrasser pleinement pour qui je suis. Mais j'ai un petit gars qui me regarde maintenant comme une maman; un petit gars que je veux voir grandir en s'aimant comme il est. Et je sens qu'il serait seulement contradictoire pour moi de me modifier en lui disant qu'il doit s'aimer tel qu'il est.

C'est si dur, mais l'amour de soi est si important. Et c'est si difficile à avoir quand on est adopté parce que non seulement on sait (dès un TRÈS jeune âge) qu'il y avait une raison pour laquelle on ne voulait pas de nous, mais on grandit avec des gens qui ne nous ressemblent en rien. Cela peut sembler trivial, mais croyez-moi, ce n'est pas le cas. La représentation est importante, en particulier venant de ceux qui sont censés être les plus proches de vous. Quoi qu'il en soit, YoungHee ici, a des yeux incroyables.

Pour voir plus de portraits d'adoptés d'Alexis, regardez-les, cliquez sur chaque image.

Pour ceux qui n'ont pas accès à Facebook, voici une partie de ce qu'Alexis a partagé pour ces portraits, reflet de son propre parcours :

« C'est bien de peindre des gens qui sont « comme moi ». Je viens tout juste d'accepter… moi-même, à bien des égards. J'ai essayé de comprendre mon traumatisme d'adoption toute ma vie ; quelque chose qui s'est manifesté de diverses manières au fil des ans. J'étais un enfant terrifié et solitaire (bien que, pour être honnête, j'aime la solitude) qui voulait être accepté mais ne pouvait pas l'être parce que je ne pouvais jamais m'accepter et être moi-même.

« Beaucoup de gens ne veulent pas entendre les expériences des adoptés ; ils sont trop confrontants, trop difficiles pour les idéaux heureux avec lesquels les gens adoptent. Beaucoup d'entre nous sont en colère contre l'incompréhension, ayant été réduits au silence par le côté heureux de l'adoption auquel les gens veulent croire.

"J'étais un enfant très solitaire. J'ai toujours trouvé difficile, voire impossible, de nouer de véritables amitiés avec les gens, et j'ai toujours su que j'étais différent de ma famille adoptive. dont beaucoup m'ont exclu des choses, de toute façon. L'art était tout ce que j'avais, la plupart du temps.

« Pour moi, l'appartenance a toujours été un combat. J'ai ma propre petite famille maintenant où j'ai enfin un vrai sentiment d'appartenance, mais à part ça, c'est assez clairsemé. J'ai été très consciente récemment que je n'appartiens jamais vraiment à ma famille biologique et que je ne me suis jamais vraiment intégrée à ma famille adoptive non plus. Trouver la communauté des adoptés coréens a été extrêmement important pour moi et je me sens très honoré de pouvoir partager les expériences et les histoires de mes collègues adoptés. Merci les gars."

Mon jour d'adoption est un anniversaire de perte

par Mary Choi Robinson, adoptée de Corée du Sud aux États-Unis.

Voici Choi Soon Kyu.

Elle a environ 4 ans sur cette photo et est récemment devenue orpheline et malade des ravages de la pauvreté.

Avant que cette photo ne soit prise, elle avait une vie antérieure et était l'enfant de quelqu'un, la fille de quelqu'un avec probablement un nom différent.

Environ 8 mois après cette photo du 18 février, elle sera livrée aux États-Unis, recevra une nouvelle identité et une nouvelle famille ; une nouvelle vie qui lui est étrangère, effrayante et imposée. Son nom sera changé et elle perdra sa langue et sa culture au profit de nouvelles.

Ses trois identités, ses trois vies, sont nées de traumatismes et de pertes. Elle est maintenant moi et je survis chaque jour de tout ce qu'elle a perdu.

Ne me dites pas d'être reconnaissant ou reconnaissant, ou que chaque enfant mérite une famille et un foyer sûrs et aimants.

Au lieu de cela, essayez de comprendre que je porte chaque jour ce chagrin et cette perte insupportables. Un deuil qui n'est pas pire mais contrairement à d'autres deuils qui ne s'expriment pas toujours facilement. Un chagrin dont je ne sais pas comment faire le deuil et dont je ne me remettrai probablement jamais, qui peut avoir des conséquences générationnelles.

Certains jours, je me bats plus que d'autres, surtout quand je suis aveuglé de façon inattendue par l'adoption.

Donc, aujourd'hui n'est pas seulement l'anniversaire de mon adoption/arrivée aux États-Unis, mais aussi un anniversaire de perte. Mais je suis toujours là et je fais de mon mieux pour tirer le meilleur parti de cette vie, alors je vais fêter ça.

Si vous souhaitez en savoir plus sur Mary, sa thèse de maîtrise est incluse à Recherche ICAV pages- Vivre une vie parallèle : mémoires et recherches d'un adopté coréen transnational.

Le pape incite les gens à adopter des enfants

par Cameron Lee, adopté de Corée du Sud aux USA, thérapeute et fondateur de Thérapie utilisée.

Sommes nous se faire honte pour adopter des enfants? Considérons l'impact de ce genre de message.

Tout d'abord, veuillez visiter @patrickintheworld pour un dialogue organisé sur l'humanité - et comment Les mots de François échouent à reconnaître notre expérience intrinsèque de celui-ci. Vous n'avez pas besoin d'adopter un enfant pour réaliser votre humanité. Et tous ceux qui adoptent un enfant ne sont pas altruistes.

Deuxièmement, pouvez-vous imaginer adopter un enfant parce que vous vous sentez coupable ou égoïste de ne pas en adopter un ? S'il vous plaît voir mon précédent Office Hour With Your Therapist épisode, "Votre mariage est-il prêt pour l'adoption?"

Troisièmement, un animal de compagnie est très différent d'un enfant. Je vous conseille vivement de les comparer comme s'ils pouvaient être remplacés comme des pièces de voiture. Découvrez le hashtag #notathing et examiner les fruits d'un tel récit de marchandisation. Les adoptés, de la petite enfance à tout âge, ont besoin d'une sorte de soins réfléchis et informés qui existent au-delà de la façon dont nous décrivons les chats et les chiens.

Quatrièmement, comme ce message provient d'une autorité spirituelle qui lutte pour répondre de manière significative à l'importance des services post-adoption, je nous exhorte à continuer à soutenir les familles de l'église qui ont déjà adopté.

Malgré les différences de vision du monde, les adoptés (et leurs familles) doivent savoir qu'ils ne sont pas seuls et ils ont besoin d'aide pour naviguer dans toutes les complexités qui accompagnent l'abandon, le transfert de garde et au-delà.

Je ne dis en aucun cas que nous devrions négliger les familles en dehors de l'église. Mais je crains qu'il y ait des adoptants dans les communautés spirituelles qui se sont lancés dans ce voyage à cause de motifs mal informés (pas de jugement de ma part, je sais que vous n'en avez pas besoin de plus !), et qui se sont retrouvés dans un besoin désespéré de ressources et espoir.

Enfin, il va sans dire, continuons à nous interroger sur les conditions qui minimisent ou symbolisent les efforts de préservation de la famille. J'aimerais voir plus d'initiatives alimentées par le Christ pour garder les enfants avec leurs parents et leurs proches.

Oui, la conversation dépasse le cadre de ce message unique. N'hésitez pas à parcourir mon compte pour plus de réflexions liées à la foi sur #adoption - ainsi que la myriade de voix #adoptee sur et hors des réseaux sociaux qui se sont exprimées sur ces questions de réforme et de restauration.

Comment les pratiques d'adoption transnationales en Corée du Sud peuvent remettre en cause la capacité des femmes à contrôler leur destin reproductif

par Christla PETITBERGHIEN (adopté haïtien élevé en France), Eunseo KIM, Jiyun JEONG, Jung HEO, Sum Yin Shek, soumis dans le cadre de leur cursus académique : La politique des valeurs.


Dans notre société actuelle, l'espace concernant la question des adoptés et les politiques sociales liées à l'adoption sont à peu près cachés et invisibles. Il y a beaucoup de raisons à une telle tendance ; l'isolement et l'aliénation, l'accent mis sur la société normale, moins prioritaire, et ainsi de suite. Par conséquent, nous avons pris conscience du fait que ces questions devraient être suffisamment éclairées dans le monde entier pour que leurs droits soient protégés et que les gens soient engagés. Afin d'atteindre un tel objectif, nous devrions avoir une meilleure compréhension de la valeur de construction de la famille, de la question de l'identité et des droits des enfants et des femmes adoptés, afin que leurs droits puissent être discutés et traités de manière approfondie.

Nous avons choisi de nous concentrer sur la pratique de l'adoption transnationale en Corée du Sud car ce sujet, qui reste largement indiscuté dans le domaine académique, est un enjeu politique éminent qui implique de nombreuses questions de valeurs éthiques et conflictuelles concernant la question de la constitution de la famille et le droit à la parentalité mais aussi parce qu'une de nos coéquipières est elle-même une adoptée qui s'est déjà intéressée à ce sujet. L'adoption internationale constitue une forme de reproduction stratifiée, permettant à certains de s'engager dans l'éducation des enfants tout en l'empêchant pour d'autres de le faire. Le processus d'adoption repose sur la construction familiale tout au long du déparentage d'autres familles, donc à partir de ce constat,
nous avons voulu comprendre la manière dont une famille vient à être détruite et, ainsi, voir comment l'adoption témoigne des idéaux et des valeurs socio-politiques des sociétés en matière de construction familiale. Pour comprendre cela, il nous a fallu regarder la situation des parents biologiques, en particulier les situations des mères biologiques et les facteurs qui les obligent à se séparer de leur progéniture, ainsi que le degré d'agencement qu'ils ont dans ce processus et l'apport de l'État à l'incapacité sociale et économique de certains individus à fonder une famille. Nous voulions comprendre comment les valeurs politiques influencent l'utilisation de l'adoption par les États comme outil biopolitique de gestion des populations et de contrôle de la reproduction. Nous nous sommes concentrés sur la situation des mères célibataires et biologiques coréennes comme une étude de cas mettant en évidence les problèmes plus globaux de l'adoption transnationale, comme
La Corée reste l'un des principaux pays donateurs d'enfants malgré son statut actuel de pays développé.

En cherchant l'interviewé, nous sommes tombés sur le travail de Hosu Kim, "Les mères biologiques et la pratique de l'adoption transnationale en Corée du Sud ; maternage virtuel (2016)". En tant qu'experte spécialisée dans l'adoption d'enfants, en particulier l'adoption transnationale, nous avons décidé qu'elle serait en mesure de nous éclairer sur les questions que nous nous posions et nous l'avons donc choisie comme interviewée. Hosu Kim est professeur adjoint de sociologie et d'anthropologie au College of Staten Island, City University of New York. Elle a obtenu son doctorat. en sociologie au Graduate Center, CUNY et MA en sociologie à l'Indiana State University. Ses intérêts de recherche sont principalement axés sur l'adoption transnationale et les politiques de reproduction. Ses publications sélectionnées sont Décoloniser les récits d'adoption pour une justice reproductive transnationale, co-écrit avec Sunghee Yook et La biopolitique de l'adoption transnationale en Corée du Sud : préemption et gouvernance des mères de naissance célibataires, dans lequel elle explique que l'adoption internationale de la Corée du Sud fonctionne comme une technologie biopolitique, comment le gouvernement contrôlait et réglementait les mères célibataires et leurs enfants pour déplacer les citoyens anormaux.


Les questions posées lors de l'entretien sont les suivantes : (1) La stigmatisation sociale traditionnelle est-elle
concernant la « famille normale » en Corée qui empêche non seulement les mères célibataires d'élever elles-mêmes un enfant, mais aussi de garder un enfant au lieu de l'envoyer en adoption ? (2) Quelle est la raison qui vous a poussé à vous concentrer spécifiquement sur la Corée du Sud en ce qui concerne la question de l'adoption internationale ? Comment l'adoption transnationale a-t-elle fonctionné en tant que technologie biopolitique en Corée du Sud ? (3) Le capitalisme a-t-il supplanté la vraie valeur de l'éthique du bien-être de l'enfant et le droit d'élever son propre enfant en marchandisant les enfants, en particulier au sein de l'industrie de l'adoption à l'étranger ? La demande croissante d'enfants adoptables dans les pays du Nord remet-elle en cause le respect des droits reproductifs des mères de naissance ? (4) Une femme enceinte célibataire a-t-elle vraiment un « choix » lorsqu'il s'agit de décider de l'adoption ? Si non, quels facteurs mettent ces femmes dans l'état de « n'avoir pas d'autre choix » ? (5)
Pensez-vous que la faiblesse politique des parents biologiques sert les intérêts d'autres acteurs de l'adoption tels que les parents adoptifs et l'État ? (6) Quels types de changements devraient/pourraient être apportés à la politique d'adoption à l'avenir ?

Dans notre groupe, il y a cinq membres dont Christla PETITBERGHIEN, Eunseo KIM, Jiyun JEONG, Jung HEO et Sum Yin Shek. Le travail commun de chacun d'entre nous comprend l'élaboration des questions d'entretien, la recherche sur chaque partie, la participation au processus d'entretien en posant des questions et la rédaction de chaque paragraphe pour la partie correspondante. Christla a trouvé le sujet et trouvé la personne interrogée, Eunseo a fait des recherches sur le travail de la personne interrogée et était chargée de contacter la personne interrogée, et Jung a classé toutes les questions possibles et les a regroupées pour l'ensemble finalisé de questions d'entretien. Quant au rapport, Christla et Jung ont écrit l'introduction, Eunseo et Sum Yin ont écrit la conclusion et Jiyun a finalisé l'article en unifiant le style littéraire global.

Analyse de l'entretien

  1. L'influence des normes familiales traditionnelles en Corée sur les mères célibataires
    Toute la question des mères célibataires ne devrait pas être simplement généralisée en tant que culture d'Asie de l'Est. Il s'agit plutôt d'un problème combiné comprenant des barrières économiques, sociales et juridiques en Corée, qui empêchent les mères célibataires d'élever seules leurs enfants. Le préjugé culturel traditionnel joue un rôle énorme. Cependant, c'est le cadre juridique qui empêche principalement les mères célibataires d'enregistrer leurs propres enfants sous leur nom. Il existe un système juridique colonial qui s'appelle « Hojuk » en Corée du Sud et qui agit comme un cadre fondamental qui construit la structure familiale. Et si souvent, la structure est patriarcale, ce qui signifie que seul un homme a le privilège ou la prérogative de reconnaître sa paternité. En conséquence, jusqu'à son abolition en 2005, les mères célibataires en Corée ne pouvaient pas légalement revendiquer leurs propres enfants. Et lorsque ces mères célibataires décident d'élever leurs propres enfants plutôt que de les renvoyer, elles ont souvent contourné la barrière légale en enregistrant leurs enfants sous le nom de leurs frères et sœurs masculins ou de leur propre père. Par conséquent, combinés à tous les écarts de richesse, à l'écart entre les sexes, à la disponibilité d'emplois et à tous les autres facteurs sociaux et économiques, ce sont des circonstances de vie difficiles pour les femmes plutôt qu'une simple raison culturelle conservatrice.
  2. À propos de l'intérêt de la personne interrogée pour la question de l'adoption en Corée du Sud
    La Corée du Sud est l'un des plus grands pays envoyant des enfants à l'adoption internationale. Au-delà de ces statistiques, pour le professeur Kim, l'expérience personnelle des études en tant qu'étudiant international aux États-Unis a suscité l'intérêt pour l'histoire entrelacée de la Corée du Sud et des États-Unis. Rencontrer fréquemment des personnes qui ont adopté et élevé des enfants coréens dans des conversations banales a fini par se demander pourquoi il y a tant d'orphelins, en particulier envoyés en adoption à l'étranger. La pratique de l'adoption internationale en Corée du Sud a duré 70 ans, remontant de la guerre de Corée à aujourd'hui, lorsque le calmar et les parasites sont partout. La dissonance entre envoyer des enfants coréens et établir la fière culture coréenne peut être comprise dans le terme, le technologie biopolitique. Le gouvernement coréen et ses normes définissent ce qu'est une famille normale, donnant droit à qui est adéquat pour élever des enfants. Cela impliquait de contrôler et de stigmatiser les mères célibataires, forçant ces mères « inadaptées » à envoyer leurs enfants. En outre, il s'agissait d'une opération cohérente de citoyenneté normative retirant de Corée du Sud les citoyens défavorisés ; les personnes métisses ou nées vraisemblablement de travailleuses du sexe dans le camptown ou les enfants d'orphelinats ou de mères célibataires étaient considérés comme un secteur anormal typique des populations. Par conséquent, le processus de construction de la nation sud-coréen, qui était très capitaliste et patriarcal, comprenait le déplacement forcé de la population excédentaire inadéquate.
  3. Le capitalisme et l'industrie de l'adoption internationale
    Hosu Kim a également souligné comment le capitalisme a supplanté la vraie valeur de l'éthique de la protection de l'enfance et du droit d'élever son propre enfant en marchandisant les enfants, en particulier dans l'industrie de l'adoption internationale. La genèse de l'adoption transnationale fait partie de la pratique du marché humanitaire. L'humanitarisme est associé dans l'esprit collectif à l'idée de vertu, mais l'humanitarisme fonctionne comme un secteur à but non lucratif du capitalisme mondial. Dans les années 1950 et 1960, de nombreuses agences d'adoption sont devenues des institutions à but non lucratif, mais également considérées comme des institutions de protection de l'enfance. Ces agences avaient un certain type de protection de l'enfance à leur nom et, par conséquent, de nombreux citoyens ont confondu ces agences d'adoption avec des institutions de protection de l'enfance, ce qui n'avait rien à voir avec cet échange d'argent. C'était un déguisement délibéré qui a permis à de nombreuses adoptions d'avoir lieu. La méconnaissance des nombreuses familles biologiques impliquées sur les procédures exactes de l'adoption et le montant d'argent échangé en retour de leurs enfants ainsi que la confusion qu'elles font entre le nom des agences et la protection de l'enfance a été exploitée pour les faire accepter la séparation d'adoption. Par conséquent, non seulement cela, leur droit parental, leur garde est déraciné, mais à travers l'adoption, ils deviennent des sans-droit à revendiquer des droits (droit à l'information ou même à savoir si leurs enfants sont encore en vie).

    De plus, la remise en cause du respect des droits reproductifs des mères biologiques est le résultat de la demande croissante d'enfants adoptables dans les pays du Nord, car qui dit une plus grande Demande oblige à rechercher plus d'Offre. Dans l'adoption internationale, il y a une logique de chaîne d'offre et de demande. Mais aujourd'hui, le nombre d'adoptions diminue avec le développement des techniques de reproduction médicale et de nombreuses chercheuses féministes se sont penchées sur cette chaîne de montage mondiale de la reproduction et le cas de la maternité de substitution et les similitudes qu'elle présente avec l'adoption. On peut en effet se demander quel travail ont fait toutes ces mères biologiques longtemps méconnues ? Sont-elles mères porteuses malgré elles ?
  4. L'adoption n'est pas un choix
    Sur la base de l'estimation selon laquelle environ 40% de tous les enfants adoptés en Corée du Sud en 2005 ont été abandonnés ou transférés dans des maternités, cela suscite la curiosité quant aux fonctions de réglementation que les maternités ont entreprises. Les recherches effectuées par Hosu Kim sur les maternités en Corée du Sud pour les femmes enceintes célibataires des années 1980 au milieu des années 2000 révèlent la réalité des mères célibataires sans droit.

    La plupart des femmes enceintes célibataires sont confrontées à l'exclusion et à l'hostilité de leur communauté après avoir révélé leur grossesse et se retrouvent souvent dans une situation où leurs partenaires masculins font dérailler la relation ou ne sont pas en mesure de les soutenir financièrement. La maternité est l'une des rares options pour celles qui ont désespérément besoin d'un abri, de nourriture, de protection et d'installations médicales. En conséquence, beaucoup de ces femmes se réfugient dans des maternités. Cependant, dès l'instant de l'arrivée, elles sont interrogées sur leurs projets d'avenir pour le bébé sans être pleinement informées des options et des choix, et les questions de dépistage donnent le sens aux mères célibataires comme s'il n'y avait que deux réponses : soit renoncer au bébé ou prendre l'entière responsabilité de garder l'enfant malgré ses conditions de vie hostiles.

    Pendant leur séjour à la maternité, l'adoption flotte constamment non seulement comme l'une des options mais comme la seule viable. Sans une idée très claire de ce à quoi pourraient ressembler les adoptions et de ce à quoi cela ressemblerait après la naissance, les femmes enceintes célibataires font face à des séances d'information avec les agences d'adoption et même les parents adoptifs potentiels. Ils font des consultations dans lesquelles ils sollicitent des bébés de femmes enceintes. Au cours de ces séances, de nombreux moments de catharsis et un sentiment de consolation et de réconfort sont échangés, donnant l'espoir aux mères biologiques qu'une fois qu'elles ont reconstruit leur vie, elles peuvent rencontrer les adoptés. La réalité qui réside dans ce processus est que les maternités sont gérées en réseau très étroit avec les agences d'adoption, car 40 à 50% de maternités sont fondées et gérées directement par elles. Bien que les maternités semblent aider les mères célibataires à se préparer à retourner dans la société, loin du « passé honteux » et de la mémoire difficile et de retour au site normal, il n'y a pas de place pour que les mères biologiques reconnaissent et revendiquent leur maternité.
  5. Dynamique d'intérêt au sein des acteurs du processus d'adoption
    Il est désormais évident que la faiblesse politique des parents biologiques sert les intérêts d'autres acteurs du processus d'adoption, tels que les parents adoptifs, l'État et les institutions d'adoption. Sous le nom de « centre de protection de l'enfance », ces agences dissimulent le sérieux de la commercialisation de cette industrie transnationale de l'adoption d'enfants, et même de plus, le fait que les mères biologiques deviennent à contrecœur une mère porteuse pour leurs enfants. La parentalité est considérée comme une chose morale fondamentale en tant qu'être humain, ce qui est naturellement attendu des parents pour élever leurs enfants quelles que soient les circonstances dans lesquelles ils se trouvent. Alors que les mères biologiques, en général, ont plus de responsabilités envers leurs enfants dans cette société genrée, les parents biologiques étant considérés « moralement délinquant » entraîne définitivement le silence de la famille biologique. Par exemple, 10% d'adoptés sont vraisemblablement des enfants disparus qui se sont égarés dans leur quartier, et de plus, les femmes fuient des conditions de vie inhumaines et invivables telles que la violence domestique, laissant derrière elles leurs enfants. Souvent, les familles biologiques retrouvent de façon inattendue leurs enfants en adoption plus tard. Le pire, c'est que tout le secret entourant l'adoption en dissimule la vérité inconfortable mais importante, comme le 11-15% des adoptés qui subissent l'abandon de leur famille adoptive et sont réadoptés. Leur façon dont les familles biologiques sont facilement perçues comme des personnes moralement démunies, indigentes n'étant pas capables ni n'ayant le droit de se reproduire sert à leur faiblesse politique, ou du moins remettant en cause leurs droits. Dans cette société capitaliste néolibérale, l'autosuffisance et l'auto-responsabilité sont considérées comme la norme, ce qui fait que les personnes qui en sont dépourvues sont privées de leurs droits reproductifs. Tous ces problèmes liés à l'adoption transnationale nécessitent la clarification de qui en est responsable, et la réparation du cadre de la reproduction et de la justice concernant ces questions familiales.
  6. Avenir possible de la politique d'adoption
    Le professeur Kim a d'abord souligné que s'il existe un ordre clair, qu'il s'agisse d'ordre éthique, d'ordre social ou d'ordre moral, si le bénéficiaire existe, le bienfaiteur existe aussi. Cependant, s'il n'y en a pas, plutôt que de renforcer l'asymétrie de pouvoir entre les pays ou entre les parties impliquées, cela peut en fait prolonger et parfois créer des hamacs et des blessures inutiles. Pour l'option transnationale en Corée du Sud à l'heure actuelle, il existe des couches et des couches de législation qui empêchent en quelque sorte les deux parties, les adoptés et la famille biologique, de se retrouver. Ainsi, en créant une loi spéciale ou un certain type de cadre juridique par lequel l'adoption et tous les autres documents connexes peuvent et doivent être mis à disposition, cela signifie qu'ils ne seraient plus uniquement la propriété des agences individuelles. Le deuxième point qui préoccupe le professeur Kim est la réparation. La réparation doit être pensée sur la longue histoire de 70 ans d'adoption transnationale. Il n'y a pas de ligne fine pour déterminer qui est la faute, nous ne pouvons pas vraiment distinguer si c'est la faute d'un seul pays ou s'il y a eu de la violence. Dans de telles conditions, toute cette scène a créé une nouvelle ordonnance et de nouvelles imaginations sur ce qu'il faut penser pour la réparation et aussi pour la justice sociale.


Nous avons pu identifier et analyser les dynamiques au sein de la problématique de l'adoption,
notamment sur les politiques d'adoption internationale de la Corée du Sud, tout au long de l'interview du professeur Hosu Kim. L'adoption est une question politique car elle fonctionne comme une citoyenneté normative dans l'édification de la nation du gouvernement coréen, et aussi une question éthique car elle définit les mères et les enfants anormaux et inadéquats. En interviewant le professeur Kim, nous avons approfondi la compréhension de la biopolitique des politiques d'adoption et reconnu le manque de discours sur les droits reproductifs et le capitalisme liés à la conception du bien-être consistant à soutenir les mères célibataires. Comme la hiérarchie capitaliste entre les États et le projet de construction nationale induit par la politique de l'adoption, la controverse entre les idées néolibérales et les droits reproductifs ouvrent diverses possibilités d'un cadre réparé de l'adoption. Nous espérons que la dimension éthique et politique des politiques d'adoption se développera davantage pour promouvoir les droits des enfants et des mères adoptés.