Par Paul Bonnell
Où commencer? Cet essai, ce panel, assister à cette conférence, étant ici à San Francisco—tous cette J'ai l'impression de ré-imaginer (le) travail dans/de la littérature à des niveaux personnels, si éloignés de mon existence quotidienne en tant que professeur d'arts linguistiques et entraîneur au collège à Bonners Ferry, Idaho. (dis) + incarner. (de)/(re) + construire.
Commencez ici : qu'est-ce que j'oublie ? Commencez par là : qu'est-ce que je cache ? Qu'est-ce que je risque ? Quels silences subsistent ?
Écrire, chanter, parler, travailler, je trouve que les contextes littéraires et historiques cohérents m'échappent. À quel point Matthew Salesses a-t-il raison sur la carte « L'adopté » dans la carte de tarot de la santé mentale de l'AALR Projet: « L'Adopté est un long et dur regard sur les mythes qui composent qui nous sommes, et un rappel que si nous ne détruisons pas nos identités de l'extérieur vers l'intérieur, nous ne pourrons pas nous refaire de l'intérieur vers l'extérieur . "
Le projet et la pratique : défaire et refaire. Le sous-titre du projet de carte de tarot me va bien : « Open in Emergency ». Ouvert en urgence.
Géographie 1 : habitations actuelles, comté de Boundary, Idaho, 1998-Au présent
Je vis dans la vallée de Kootenai, qui prend sa source en Colombie-Britannique, s'incurve dans le Montana et l'Idaho et revient vers le nord. C'est une géographie de sculpture glaciaire – l'ancienne calotte glaciaire de la Cordillère de plusieurs milliers de pieds d'épaisseur – des lobes qui s'enfoncent dans les montagnes et les vallées de ces régions frontalières modernes, la glace n'étant pas liée par de tels caprices. Glace maintenant en retrait, survivant dans une poignée de glaciers régionaux, quelques champs de glace restants.
Ici : un lieu de forêts, de fermes et de lacs. Des étés lumineux et des neiges alpines profondes. Un lieu d'intrigue géologique. Accrétions. Tectonique. Chaînes de montagnes distinctes : Selkirk, Purcell et Cabinet. D'anciens lits de gravier cachés sous la surface, à l'abri des regards. Le cours supérieur de la rivière Kootenai se trouve près du col Vermilion et du parc national Banff au Canada. Endigué pour former un réservoir nommé lac Koocanusa, le Kootenai se trouve dans le vaste bassin hydrographique de Columbia, lui-même une entité transnationale, un complexe de relations et de dominances, de développements et de dépendances interconnectés.
Comment les géographies physiques façonnent-elles le culturel et le personnel ? Comment les géologies modifient-elles les intériorités – philosophies, religions, politiques et (dé) + colonisations ?
Environ 10 000 personnes habitent le comté de Boundary. On voit ici les forces de l'histoire nord-américaine à l'échelle locale. Routes commerciales. David Thompson. missions jésuites. Exploitation minière. Charpente. Effacements. Extractions. Extinctions. ténacités indigènes. Survivances indigènes. La guerre de Kootenai/la guerre oubliée de 1974. Le Kootenai. Kootenay. Kutenaï. Ktunaxa. Ici : les forces historiques récentes : les redoutables et les retraités. Complexités politiques et culturelles. Lors du caucus démocrate de 2016, le comté de Boundary a voté 84% pour Bernie Sanders, le plus élevé de tous les comtés de l'Idaho. Aux élections régulières, 73.6% pour Donald Trump. Comté de Boundary : également un habitat pour les myrtilles, les cerfs, les wapitis, les ours, les orignaux, les balbuzards pêcheurs, lotte, esturgeons, pumas, loups et cygnes siffleurs migrateurs.
Il peut sembler calme ici, ainsi que tendu et tendu, et comme partout, caractérisé par des contradictions et des entrelacs. Parfois, j'en suis conscient, comme si je marchais dans l'un des restaurants de Linh Dinh. Cartes postales du bout de l'Amérique, ou remarquer des courants et des contre-courants comme Thien dans Dao Strom Toit d'herbe, toit de tôle. Enseigner, coacher, travailler dans la construction, jouer de la musique dans les bars et dans les micros ouverts, j'aurai une idée des histoires. Je ressentirai un lien - avec un vétéran de la guerre américano-vietnamienne, ou un ancien étudiant de retour des guerres en Irak et en Afghanistan, ou tout juste sorti de prison, ou aux prises avec une dépendance, ou en train de terminer ses études, ou en train de travailler avec une équipe de pompiers dans le Montana , ou venant de Standing Rock, Dakota du Nord, mais c'est éphémère et juxtaposé à l'anonymat et à la disjonction. Géographies disparates et histoires oppositionnelles ou tangentielles.
Appelez cela l'altérité, l'exotisme, l'étrangeté, ou quoi que ce soit. Nommez-le comme une chose que vous vous infligez vous-même ou autrement. Je ne sais pas. Je pourrais en dire plus ici, sur l'erreur et l'erreur, sur les réfugiés et les groupes de défense des droits de l'homme, sur les chiens en laisse, sur les pancartes et les armes à feu, et sur le 11th-Hour Remnant ou la New Aryan Nation. À propos de la navigation dans l'identité américaine d'origine asiatique ici dans l'Idaho en tant qu'enseignant, entraîneur, parent et voisin d'une école publique. À propos des relations complexes. Ce ne sont peut-être que des débuts.
J'habite ici depuis plus de vingt ans. Quels souvenirs m'ont accompagné ? Quelles voix, agitées, se sont également tues ? Qu'ai-je appris en montagne ? Des rivières ? Quelle linguistique ? Quels mythes ? Comment ces contextes m'ont-ils façonné ? Façonné l'œuvre ? Je pense à René Daumal et Monture Analogique. Le (un) + fini.
Le mois dernier, j'ai présenté un projet d'hybridité au Pearl Theatre de Bonners Ferry, un centre artistique local à but non lucratif. "Between Tower and Sea" s'appuie sur des photographies prises par ma mère adoptive, une infirmière missionnaire américaine qui a vécu au Vietnam de 1959 à 1975. Il intègre de la musique live, de la poésie parlée, des lectures et des images visuelles de documents et de photographies, à travers lesquelles je sont passés au crible depuis sa mort en 2013. C'est un produit et un processus de contemplation et de réflexion, de démantèlement et de démantèlement.
« Entre la tour et la mer » s'est développé à partir de lectures et de conversations – étude formelle et personnelle, (re) + façonnages et (re) + imaginaires. Le projet explore les thèmes du (un) + savoir et de l'errance. Il repose sur des ironies du rendu et de la création d'images. (dis) + mémoire. (un) + documentaire. Il remet en cause le pouvoir asymétrique, alors même qu'il exemplifie et incarne Déséquilibre et Privilège. Il relie les géographies du Vietnam, du Champa et de la Colombie-Britannique, bien que de manière oblique. Comme cet essai, c'est simplement un projet personnel, une histoire unique, produite à partir de la tension entre le déplacement et la découverte.
Bien que "Entre la tour et la mer" ait été une vie en préparation, il n'a occupé une énergie centrale que depuis environ un an. Et cela a été au coup par coup. Manœuvrer sa création autour des exigences de la famille, de la communauté et du travail a à la fois rendu fou et récompensé. C'est en partie de la logistique : trouver le temps. C'est en partie une bifurcation : les monde dans lequel j'ai été adopté et une monde j'imagine. « Entre la tour et la mer » a apporté à la fois soulagement et malaise. Je ressens et j'apprécie la communauté locale et les conversations locales, mais je ressens aussi l'immensité de la dislocation - les écarts et les interstices - des choses difficiles à communiquer, des choses presque, peut-être nécessairement, incommunicable. Un déstabilisant.
Il s'agit d'un espace diasporique familier, comme Dao Strom l'explique dans sa récente « Note de la rédaction : 2018 ///\/\/// Au-delà » en diaCRITIQUE. Elle écrit: «Mais la diaspora n'adhère à aucune géographie, la diaspora porte sa place, ainsi que son travers, sa possible semence, dans le mot lui-même. C'est une étreinte mutable de l'identité qui ne propose pas de résultat. Pour moi, c'est le mot parfait pour savoir d'où vous venez mais n'ayant pas besoin, du moins encore, d'adhérer à une géographie physique ou unique pour appartenir à l'endroit où vous appartenez actuellement. Je ne sais pas où le Projet m'emmène, ni où je l'emmène.
Cette malléabilité : une partie de ce que je recherche. A croire que le Projet peut devenir autre chose. Qu'il peut être dynamique, un être vivant. Comme ma vie. Je pense ici à quelque chose qu'Andrew Lam a dit dans Rêves de parfum. Quelque chose à propos d'avoir le contrôle sur le passé, de le posséder. Je veux fléchir, subvertir, remettre en question, annuler, briser et guérir. Ceci, malgré/à cause des héritages de la guerre, de la culture, de la religion, de l'adoption transraciale/transnationale, de la pauvreté et de la maladie. Plasmodium falciparum. Complexe de la sclérose tubéreuse de Bourneville. Prééclampsie. Même si j'abandonne.
Même si je perpétue. Sont-ce des impossibilités ?
Géographie Deux : Le Royaume Fantôme. Entre Deux Eaux. Entre deux eaux.
1972-présent
Dans son essai hybride « Je ne suis pas une guerre », Sophia Terazawa écrit : « Avec ces outils d'un autre nom, je te regarde, frère. Tu es courageux. Tu es fort. Soyez avec nous, alors que nous nous opposons aux crimes d'un empire qui à lui seul a déplacé nos parents avec leurs bombes et avec l'autre main bercé les orphelins des génocides. » Elle demande, et la question me hante et me bouleverse : « Asia America, que comptez-vous ?
Quoi faire Je prévois? je faire sais pas. Quoi faire Je fais d'une naissance au Vietnam et d'une enfance d'adopté vietnamien-américain en Malaisie, aux Philippines et en Caroline du Nord ? Distances mesurées en milliers de kilomètres et en milliers de jours.
Je me sens éloigné de l'Amérique asiatique, en écrivant ceci dans l'Idaho. C'est « chez moi », mais le concept semble tendu, assombri par le flux. J'embrasse le déracinement, la vie d'errance, même si je sais que ce sont aussi des forces clastiques.
Distance physique : 160 km jusqu'à Spokane, Washington, juste pour un bol de ph ; 90 miles jusqu'à Post Falls pour une boîte de Café du Monde, disponible dans une épicerie et des produits asiatiques solitaires survivant dans un centre commercial abandonné à côté de l'Interstate 90, son propriétaire une personne à l'histoire puissante, à la magie puissante.
Distance métaphorique. Je sens sa puissance symbolique. Quand les gens supposent que je suis autochtone/indien. Quand je lis/entends parler de personnes qui retournent au Vietnam. Quand un Vietnamien dit : « Paul, tu n'as même pas l'air vietnamien pour moi. Tu as l'air Cham. Je me demande, et je commence à chercher, pour commencer à en apprendre davantage sur Champa et les Cham.
Distance métaphorique : quand je lis/entends parler des complications des tests ADN, des correspondances, des recherches familiales. Rêves. Réalités. Quand je vois des photos de réunions de famille d'adoptés-naissance. Quand je lis/entends parler d'adoptés transraciaux/transnationaux expulsés des États-Unis Quand je lis/entends parler d'adoptés transraciaux/transnationaux se suicider. Ou vivre dans la résignation. Vivre dans un certain nombre de silences.
Distance métaphorique : quand je me souviens de fragments de reconnaissance (Quynh, quand tu m'as raconté comment nous nous tenions la main dans le kampong à Sabah, deux petits enfants avec un passé d'adopté vietnamien partagé. Susan, dansant au Seven Corners Pub à Falls Church, Virginie, lorsque le groupe de Thilys a repris la chanson de Brandi Carlile "The Story").
Distance métaphorique : quand je tente d'expliquer ces enjeux et ces histoires.
Il y a quelques années, lors d'un voyage d'escalade au mont Gimli en Colombie-Britannique, j'ai rencontré un Norvégien qui travaille pour une organisation qui étudie les ramifications du génocide—déplacement d'enfants, orphelins, pseudo-orphelins, etc. conversation, une certaine reconnaissance mutuelle et le silence. Puis, les routes se sont présentées. Nous avons continué. Et c'est comme ça. Une montée reprend. La vie reprend. Le travail reprend. Plus d'élision, plus d'effacement.
Un « documentaire définitif » sort à la télévision. Je regarde tout ou partie de ses 10 épisodes, ses 18 heures. J'avance, ou j'ai l'impression de le faire. Un autre Guerres des étoiles, DC, Marvel ou Disney arrivent sur grand écran. Encore une histoire d'abandon. Un autre orphelin ou orphelin de papier, pseudo-orphelin. Une autre recherche d'origines. Je ressens ma histoire en gros. Je regarde. Je blogue. Je m'interroge sur les autres adoptés. Je me demande s'ils le ressentent aussi, le Mythic Journey.
Comment pourrions-nous faire plus que s'attarder dans ces espaces ? Comment pourrions-nous trouver l'élan pour raconter nos histoires? Pour écouter les autres ? Dés-arranger ? Décanonner ? Je le sens en ce moment, frôlant ces questions, quelque chose que je ne peux toujours pas nommer. Où vais-je ensuite ? Est-ce ce que Betty Jean Lifton décrit dans Parcours du moi adopté?
Lifton écrit : « J'appelle le lieu spectral dans lequel résident ces fantômes le Royaume des fantômes. C'est une sphère impressionnante, située uniquement dans la réalité psychique de l'adopté. . . . Si nous pouvons saisir l'irréalité du royaume dans lequel les adoptés perçoivent leur moi le plus réel comme résider, nous comprendrons le propre sentiment d'irréalité de la personne adoptée et comment, à tout âge, les pensées conscientes de retrouvailles avec la mère biologique de retour dans l'utérus, qui le Royaume fantôme représente, peut apporter avec eux des images terrifiantes de désintégration dans le néant. »
Je pense aux résonances, aux moments où ce Royaume fantôme a été tangible comme une énigme posée, mais énigmatique comme le mot « maison ».
Lire des histoires de Viet Nguyen Les Réfugiés sur un banc à Sandpoint, Idaho, je m'assois et réfléchis au bord du lac Pend Oreille. Neiger. La glace. Vent fort. Doudoune. Les histoires couvrent des eaux plus larges et plus chaudes - l'océan Pacifique, la mer de Chine méridionale. Je me sens à la dérive et transplanté. Ban Me Thuot si loin.
Lire Aimee Phan's Nous ne devrions jamais nous rencontrer, je considère les traumatismes d'abandon, d'attachement et de retour. Je considère, et reconsidére, et reconsidére réunion. J'imagine l'histoire de ma mère biologique. Celui de mon père biologique. Mes frères. Deux de ces vies, au moins, se sont éteintes. Je vois l'Opération Babylift, son histoire, et je ressens le (dis) + lien de mon amie Susan avec elle. Histoires à l'intérieur et au-delà. Je ressens la libération et l'étouffement. Dans Vietnamien.Adopté, Indigo Willing écrit : « Il est important de reconnaître qu'aucune vie n'est identique à une autre, et nous avons donc beaucoup d'histoires à raconter.
Lire Quan Barry's Elle pleure à chaque naissance, je m'interroge sur les fantômes qui appellent de la terre, toutes les voix réduites au silence, toute la guerre, tout l'oubli. Je pense aux peuples minoritaires — Bru, Stiêng, Chơ Ro, Tai, Nùng, Cham, etc. — que ma mère adoptive a rencontrés. Les personnes avec qui elle a vécu et travaillé. Maintenant, les images, les objectivations. Je les ai sur de fines membranes de celluloïd et de diapositives Kodachrome et Agfa print.
Je pense à tout cela en jouant les rôles d'enseignant, d'entraîneur, d'écrivain, de musicien, de membre de la communauté. Des rôles teintés d'attentes de la minorité modèle, le « saviorisme brun » inversé de l'adopté reconnaissant. À l'église, que je fréquente par intermittence et où je joue de la musique, un bouleversement spirituel, une habitude de vie perturbée, un réalignement continu. Au travail, dans les écoles publiques, une divergence, une remise en cause de la finalité. Malentendu. Mauvaise orientation. Et lien- avec les étudiants. Avec des collègues.
J'ai du mal à trouver un chemin, mais la lecture Poisson dragon tard dans la nuit d'un 15 décembre, tout a aussi un sens : la séparation. La perte. Le laisser derrière. La tenue. La retenue. Regret nécessaire. (Un) + vol de contrôle.
Je me souviens avoir parlé avec Vu Tran à la National Portrait Gallery l'été dernier au Asian American Literature Festival. Je me souviens de son air étonné alors que je lui décrivais comment j'avais trouvé le nom de ma mère biologique il y a trois ans. Ce n'était pas longtemps après la mort de ma mère adoptive et mon retour au Vietnam. Je ne l'avais jamais su, passant toute ma vie avec mon nom américain et des documents falsifiés d'un orphelinat de Saigon. Ceux-ci ont « légalisé » mon adoption mais ne m'ont indiqué nulle part en termes de noms de famille de naissance.
Ceux-ci : des choses dont ma mère et moi ne parlions pas souvent ou clairement quand elle était en vie. Je ne sais pas pourquoi. Ensuite : trouver le bout de papier dans une enveloppe entre des notes sur les pièces automobiles et les courses. Le nom, le numéro d'identification, la date de naissance, la ville et la province de ma mère biologique. Les noms de ses parents. Son père est décédé.
Des moments comme ceux-ci : des fragments que je porte. (Dis) + similaires à ceux d'autres adoptés transraciaux/transnationaux, comme je le découvre conversation après conversation. InterCountryAdopteeVoices. International vietnamien adopté. Réseau vietnamien d'adoptés. Les médias sociaux un canal. Les réseaux sociaux une déstabilisation. Des moments comme ceux-ci : ce qu'évoquent les écrits d'artistes de la diaspora. Des moments comme ceux-ci : ce qui me pousse à continuer de lire, d'écouter, de parler, de courir, d'écrire, de grimper, de demander, de chanter, d'enterrer, d'exhumer, de chercher.
En 2014, j'ai parcouru plus de 320 milles un soir pour écouter Beth Nguyen faire une présentation à l'Université de l'Idaho, où son livre Voler le dîner du Bouddha était la lecture commune. J'aurais roulé plus loin. Comment puis-je mettre cela en mots ? Qu'est-ce que d'entendre une voix parler de ce qui a été profondément retenu, profondément ressenti, profondément imaginé, profondément (non) + réalisé, refoulé et séquestré pendant quarante ans ? Que signifie lire d'autres mères et d'autres enfants séparés, perdus et oubliés ? Se tenir à cette distance et ressentir encore les effets de la guerre ?
Je peux à peine croire la chance, le cadeau, la chance étroite, de la façon dont j'ai entendu parler de Voler le dîner du Bouddha d'un couple de mes élèves du secondaire l'année précédente.
En conduisant de Bonners Ferry à Moscou, on passe progressivement d'une longue vallée glaciaire en forme de U à une région de lacs, la prairie de Rathdrum, la ville de Coeur d'Alene, la réserve indienne de Coeur d'Alene, puis le swoop et balayage de la Palouse. Je me souviens de l'obscurité et du vide de l'US Highway 95 – le temps de réfléchir aux paroles de Beth sur les silences et les séparations ; sur les réalités et les doutes ; sur les mythes, les fantasmes et les complications des « retrouvailles ».
D'anciens étudiants m'ont réservé une place dans le Student Union Building. Je suis arrivé juste à temps pour entendre Beth parler. Je me souviens de son sens de l'humour. Je me souviens de son sérieux. Un groupe d'étudiants de première année a bavardé de manière stupide derrière moi, mais je les ai surtout ignorés, et plus tard j'ai eu une conversation vibrante et réelle avec Beth. Elle m'a encouragé à entrer en contact avec des écrivains et des œuvres de la diaspora vietnamienne, ce que je n'avais que vaguement fait depuis mes études supérieures à l'Université d'État des Appalaches, où j'avais l'habitude de parler avec Jade Ngoc Quang Huynh.
J'ai commencé à chercher, à trouver DVAN et diaCRITICS, à trouver Andrew Lam Rêves de parfum, les Deux rivières anthologie, Dao Strom's Nous étions censés être un peuple doux, celle de Beth Nguyen Fille pionnière, Thi Bui Le mieux que nous puissions faire, Quan Barry's Conflit lâche, Viet Nguyen Rien ne meurt jamais, le blog de Linh Dinh. J'ai trouvé d'autres écrivains, d'autres œuvres. Judy Tzu-Chun Wu Radicaux sur la route. celui de Marcelino Truong Une si belle petite guerre. Les lectures et présentations en direct de l'AAWW. Une nuit, celle de Thuy-Dzuong Nguyen Les prêteurs de vérité m'a trouvé dans la librairie Auntie's à Spokane alors que je me promenais dans les piles.
Je me rends compte maintenant que la distance - la tension et la perturbation de celle-ci, la rupture potentielle - la distance m'a conduit à la littérature et aux gens, à des communautés qui se chevauchent ayant des conversations sur l'Asie, l'Amérique, l'Asie-Amérique, l'adoption transraciale/transnationale, et plus encore. Par incréments, les tensions de la distance m'ont ramené au Vietnam, dans la province d'Đắk Lắk, aux réseaux d'adoptés en ligne, aux blogs, au travail de Jane Jeong Trenka, au Asian American Literature Festival à Washington, DC l'été dernier, à l'Asian American Espace Writers' Workshop à New York, à l'AALR, au CAALS; et ici, ce matin, à San Francisco.
Combien de fois m'a-t-on demandé d'où je viens ? Ou quelle est mon ethnie ? Des centaines ? Milliers? Des histoires récentes dans le New York Times ("Adoption Across Racial and Ethnic Lines: 'Ces relations vont toujours être en flux'") et sur Radio publique internationale (« Grandir avec le nom de quelqu'un d'autre ») illustrent l'opportunité de ces discussions. Nous les avons – Lynelle Long, Indigo Willing, Sunny J. Reed, Sabine-Hoa Nguyen, Ethan Brady et d'autres – qui rédigent des articles de perspective, assistent à des conférences, s'adressent aux gouvernements, créent de l'art et établissent des liens numériques transcontinentaux ténus. Chaque commentaire Facebook, chaque publication, est une croissance, de cellule en cellule, de nos voix. Qui sommes nous? D'où est-ce que nous venons? Comment on est venu ici? Quelles sont nos voix ? Quelles sont nos histoires ? Quelles sont nos chansons ?
C'est un travail de (ré)imaginer. Ce qui suit est un extrait d'une lettre que ma mère adoptive a écrite en janvier 1973, alors qu'elle vivait parmi les Bru à Buôn Jat.
« Le lendemain, le soir de Noël, alors que nous rendions visite à A-Ring, la grand-mère est venue me voir et m'a dit que nous voulions vous confier notre bébé à élever, car nous ne pouvons pas nous en occuper. A-Ring a dit d'aller le voir, il ne pesait que 4 livres. et est né à seulement 7 1/2 mois. Pendant que j'y allais, la grand-mère m'a dit que la mère est malade depuis deux semaines avec le paludisme et n'a pas de lait maternel, et le père a été tué à la guerre il y a trois mois, et nous n'avons pas d'argent pour acheter du lait.
Le bébé était raide et froid parce qu'il n'avait pas changé de position pendant des heures, alors je leur ai fait une conférence sur le fait de mettre des bouteilles d'eau chaude autour de lui et de le tourner d'un côté à l'autre toutes les heures ou deux. Je leur ai dit que j'avais peur qu'il ne survive pas, mais que j'apporterais du lait et un compte-gouttes le lendemain pour qu'ils puissent le nourrir. Ce petit bébé prématuré est né le même jour que le bébé d'A-Ring, mais deux heures plus tôt, et n'avait eu d'autre nourriture qu'une cuillère à café d'eau.
Le lendemain matin, j'ai pris le lait et leur ai montré comment le nourrir avec le compte-gouttes, mais quand j'y suis retourné le soir, tout le lait était toujours là et A-Ring a dit qu'ils ne l'avaient pas nourri. Le lait maternel d'A-Ring était abondant, alors elle en a mis dans un verre et j'en ai donné à manger au prématuré chaque fois que j'allais à l'hôpital. Le bébé n'est pas mort et la grand-mère et la mère n'arrêtaient pas de me demander de le ramener chez moi. La mère était pâle et enflée dans la plus grande partie de son corps et avait l'air d'avoir quelque chose de plus que le paludisme.
Comment ai-je pu quitter ma famille biologique et rejoindre ma mère adoptive, une femme célibataire, américaine ? Pourquoi cela ressemble-t-il à la limite de tout cela ? Que dois-je faire avec une histoire d'origine comme celle-ci?
Dans Outsiders Within : Écriture sur l'adoption transraciale (Jane Jeong Trenka, et al) et Vietnamien.Adopté (Indigo Willing, et al), je trouve des cadres conceptuels pour mon propre arc narratif. J'ai connu d'autres adoptés transnationaux/transraciaux, certains toute ma vie, mais ce sont des contextes personnels, pas nécessairement socio-historiques-littéraires. Développer une théorie, une critique, a été crucial, tout comme la découverte d'une myriade de textes - essais, fiction, poésie, œuvres hybrides, bandes dessinées, podcasts AAWW, blogs, etc. Découvrir des événements tels que la session de création orale de Regie Cabico à l'Asian American Literature Festival. À la découverte des conversations—avec Shamala Gallagher, Tammy Nguyen, Matty Huynh, Thi Bui, Andrew Lam, Linh Dinh, Julie Thi Underhill, Dao Strom, Nicole Chung, Vu Tran, Isabelle Thuy Pelaud, Louie Tan Vital, Sean Labrador Manzano, JoAnne Balingit, Mimi Khúc, Mai-Linh Hong, Lynelle Long, Jim Joligeon, Sabine Hoa-Nguyen, Sophia Terazawa et d'autres. Découvrir des conférences comme celle-ci. Des moments comme celui-ci.
Dans C'est tout ce que je choisis de dire : histoire et hybridité dans la littérature vietnamienne américaine, Isabelle Thuy Pelaud écrit : « En tant que productions culturelles, les histoires vietnamiennes américaines, qu'elles respectent, résistent ou évitent les pressions pour se conformer à des images prédéterminées et à des sujets préférés, ont le pouvoir d'affecter la façon dont nous pensons à nous-mêmes et à notre citoyenneté dans L'Amérique et comment nous voyons et fonctionnons dans le monde.
Je rencontre ces courants dans les diapositives et les photographies de ma mère, comme celle prise dans les années 1960 dans une léproserie. Ou celui avec le panneau Caltex sur l'autoroute près de Qui Nhơn. Ou celui de la femme Stiêng. Ou une mère et ses enfants, marchant sur la route. Ou le village de Bru dans la province de Quảng Trị. Ou la photographie d'une jeune mère et d'un nourrisson. Qui sommes-nous/nous ? Que dois-je faire de leurs histoires/mon histoire ?
Qu'est-ce que je (re)+imagine dans les littératures et les histoires, les mémoires et les mythes d'origine ? De quel projet s'agit-il ? Quel voyage ? Dans quel sens vais-je ?
[Une note de remerciement : je tiens à remercier le Circle for Asian American Literary Studies pour l'opportunité de participer à la table ronde « Re-imagining (the) Work in/of Literature » lors de la conférence 2018 de l'Association for Asian American Studies. En particulier, je souhaite remercier Mark Chiang (président du Panel 2) pour ses commentaires encourageants, sa direction et sa discussion. Et je souhaite remercier Na-Rae Kim d'avoir partagé le panel avec sa présentation engageante et informative sur Sans toi, il n'y a pas de nous de Suki Kim. Je tiens également à remercier les présentateurs du premier panel : Amy Lee, Leah Milne, Susan Thananopavarn, Patty Chu et Mai-Linh Hong (présidente), ainsi que tout le personnel organisationnel de la CAALS.
Un mot sur la mise en page : le document original que j'ai lu au CAALS ne comportait pas d'images, bien que j'aie prévu de présenter un diaporama abrégé. La plupart des images de ce document font partie du projet multimédia « Entre la tour et la mer », bien qu'elles y apparaissent différemment qu'ici. (Le projet comprend actuellement 77 diapositives avec plus de 100 images). Espérons qu'ils donnent au lecteur une idée de ce que ce projet incorpore. J'ai choisi de les inclure ici pour donner une idée de la nature visuelle/portée de ce projet.]