FORUM INTERNATIONAL SUR L'ADOPTION INTERNATIONALE ET LA GPA GLOBALE
11-13 août 2014
Institut international d'études sociales
La Haye, Pays-Bas
Session 2 : Pays d'origine et familles biologiques – enjeux d'identité, de recherche et d'adoption ouverte – (Thème 3 joint aux Thèmes 1 et 2)
Mardi 11 août de 10h30 à 12h30.
Présentation d'ouverture
Hollee McGinnis, MSW Washington University à St. Louis
Problèmes d'identité ; les liens avec la culture de naissance ; les liens avec les parents biologiques ; réunions; rôle d'Internet dans la recherche de parents biologiques; adoptions ouvertes
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Bonjour et salutations ! Je m'appelle Hollee McGinnis et j'ai été adoptée en Corée du Sud et élevée par ma famille aux États-Unis. En tant qu'adulte adopté transnational transracial, organisateur communautaire et universitaire, je suis honoré de pouvoir fournir les commentaires d'ouverture de cette session avec Barbara et de nous faire réfléchir sur les questions d'identité, de culture de naissance, de liens avec les parents biologiques, de recherche et d'adoptions ouvertes dans le contexte des adoptions internationales.
Plusieurs fois, nous, les adoptés, sommes invités à partager notre histoire personnelle plutôt que notre expertise en tant qu'universitaire ou professionnel de l'adoption. Et j'ai donc hésité dans un premier temps à parler de mon expérience personnelle lors de ces commentaires. Cependant, je pense qu'il est vital que nous apportions les expériences vécues des adoptés dans cette pièce et dans ce forum - et pas seulement dans nos écrits ou nos livres, mais en tant que vraies personnes qui sont ici présentes dans cette pièce - dont beaucoup je suis reconnaissant d'appeler des collègues. Et donc je vais partager quelques antidotes de mon histoire - en prenant l'entière responsabilité qu'il s'agit de mon histoire et qu'elle ne représente pas nécessairement toutes les expériences des adoptés - pour illustrer certains points importants que je pense que nous devons prendre en compte lorsque nous réfléchissons à ces problèmes sur la base de la recherche et de ce que nous connaissons les expériences des adoptés.
Pour les adoptés et les autres membres de la triade de l'adoption, l'adoption n'est pas une entreprise intellectuelle, ni une question politique, ni une question de droits humains. C'est notre vie. C'est une expérience qui nous est faite qui vit dans les cellules mêmes de notre corps. C'est une expérience que nous emportons avec nous dans notre tombe et que nous transmettons à nos enfants.
Ce que je ne sais pas de mon histoire biologique ou de ma généalogie, mon fils non plus ne le saura jamais, ni ses enfants après lui. Les parents biologiques que je ne rencontre jamais, mon fils ne connaîtra jamais non plus sa famille. Ce que nous privons les adoptés de savoir sur leurs familles biologiques, nous le privons également des générations après l'adopté.
Pendant trop longtemps, les pratiques et les politiques d'adoption se sont concentrées uniquement sur le court terme. L'« intérêt supérieur de l'enfant » s'applique généralement à ce qui est dans l'« intérêt supérieur de l'enfant en ce moment ». Et quand nous pensons uniquement au « maintenant », cela peut conduire au « sauvetage » et à d'autres pratiques qui n'honorent pas la pleine vie de l'enfant. Et donc un changement de paradigme que je pense que nous devons commencer à faire est de penser à : « Ce qui est dans le meilleur intérêt de l'enfant maintenant, et tout au long de sa vie et des générations à venir » – un peu comme les Amérindiens.
ADOPTE LES PROBLÈMES D'IDENTITÉ : PAS NOTRE PROBLÈME MAIS LA SOCIÉTÉ
Un autre point que je voudrais souligner est que les problèmes d'identité des adoptés ne sont pas seulement personnels. Pendant trop longtemps, la recherche sur les adoptés s'est concentrée uniquement sur l'individu et non sur la personne dans son contexte. La lutte identitaire des adoptés n'est pas NOTRE problème, c'est un problème qui nous est imposé à cause des sociétés dans lesquelles nous devons naviguer.
En grandissant, j'étais clair avec qui j'étais. J'étais Hollee McGinnis, visage asiatique, nom de famille irlandais, maman aux cheveux blonds. J'ai toujours su que j'étais adopté et que je venais de Corée et c'était une source de fierté. Mais c'est quand j'ai commencé à quitter la sécurité de ma famille à l'adolescence et que je me suis aventuré dans le monde que j'ai réalisé que le monde ne me voyait pas de cette façon. Ils n'ont vu que mon visage asiatique. Et c'est ainsi qu'a commencé mon éducation sur le racisme.
Dans la recherche que j'ai menée à l'Institut d'adoption Donaldson « Au-delà du camp culturel », nous avons également trouvé cette trajectoire de développement chez les adoptés transraciaux coréens adultes. Lorsque nous leur avons demandé à quel moment de leur développement leur identité raciale/ethnique était importante pour eux, au collège, la moitié des participants à l'étude ont dit que c'était important, avec plus de 80% indiquant que c'était important pour eux à l'université et au début de l'âge adulte.
Dans la pratique de l'adoption, nous avons utilisé la « culture » comme un moyen de masquer les vrais problèmes de racisme au sein des nations occidentales dans lesquelles nous avons placé des enfants de couleur du monde entier. En encourageant une approche « daltonienne » de l'adoption et en encourageant les parents adoptifs à inculquer une « fierté culturelle » au lieu de les préparer et de leur donner des outils pour gérer les préjugés raciaux, nous avons négligé de nommer une expérience de base vécue par les adoptés.
Barbara Yngvesson abordera davantage les problèmes de « culture » dans l'adoption mais je veux juste faire ce point :
Pour les adoptés, notre « culture » et notre « héritage » ne sont pas quelque chose de notre passé, quelque chose dont il faut se souvenir. Notre culture de naissance est ici dans le présent, chaque jour et à chaque instant. Nous portons notre culture de naissance tous les jours sur notre visage.
Nous, adoptés transraciaux, marchons dans les coquilles et l'enveloppe extérieure de nos cultures mères, nettoyées. Nous ne sommes plus coréens, chinois, vietnamiens ou éthiopiens. Nous sommes américains ou néerlandais ou suédois – par adoption. La perte de notre culture mère est une douleur constante à comprendre, une recherche de quelque chose qui était à nous, mais plus maintenant. Malgré tout ce que nous pourrions essayer d'oublier, notre corps nous trahit et nous rappelle constamment d'où nous venons.
Et donc nous devons commencer à séparer les questions de race des questions de culture. Les adoptés veulent connaître leurs cultures de naissance, leurs racines et leur héritage. Mais cela est distinct des luttes auxquelles les adoptés sont confrontés en raison de leur race.
Comme dans le rapport Donaldson, nous devons aller au-delà des camps culturels et simplement favoriser la fierté de son héritage - bien que précieux et un point de départ - pour parler du racisme et aider les parents adoptifs et les adoptés à se préparer aux préjugés raciaux. La culture est confortable. Le racisme ne l'est pas. Mais c'est le racisme avec lequel les adoptés luttent, pas la fierté culturelle.
IL N'Y A PAS D'« IDENTITÉ » SINGULIÈRE ET ARRÊTEZ DE FAIRE POUR LES ADOPTÉS
En réfléchissant aux questions d'identité pour les adoptés, nous devons également veiller à éviter de prétendre qu'il s'agit d'un « meilleur » ou d'un « meilleur moyen » pour qu'un adopté transracial s'identifie (Baden, 2002, p. 189) — ce qui ne reconnaît pas les adoptés en tant qu'agents actifs dans la formation de leur identité.
Les luttes identitaires des adoptés consistent à comprendre non seulement l'endroit où nous sommes nés mais où nous n'avons pas grandi, mais aussi l'endroit où nous avons été élevés mais pas nés, et l'intégration de ces identités en un seul moi.
Pour moi, la lutte avec mon identité a été créée parce que je sentais que je devais choisir une identité ou une autre. Je sentais que je devais choisir soit de m'identifier à mes parents adoptifs, soit à ma famille biologique. Ma race m'a forcé à m'identifier comme Coréen, mais mon expérience vécue m'a dit que j'étais Américain. Le fait était que j'étais les deux.
En 1996, j'ai créé une organisation à New York pour les adultes adoptés à l'étranger. Le nom de l'organisation est "Also-Known-As" car je voulais créer un espace où les adoptés pourraient explorer librement tous les aspects de leur identité, mais surtout apprendre à connaître leur double identité qui leur est imposée en raison de leur adoption.
Qui nous sommes est un réseau complexe d'ascendance, de traditions, de langue, d'apparences, d'expériences et de choix. Alors que certains aspects de l'identité impliquent un certain degré de choix tels que la profession, la religion ou les valeurs politiques, d'autres ne le font pas. Comme la race, le genre et l'orientation sexuelle, être adopté est une identité imposée. L'adopté n'a pas le choix d'être abandonné ou d'être adopté.
Pour certaines personnes adoptées, ce manque de choix et de contrôle dans leur propre adoption peut être une source légitime de colère, en particulier lorsqu'elles imaginent ce qui aurait pu être dans leur vie. Cependant, si les identités sont finalement formées par notre déclaration, alors les personnes adoptées ont le choix : nous pouvons choisir ce que signifie être adopté. En tant qu'enfants, on nous dit ce que signifie notre adoption. Elle nous est souvent racontée comme un récit d'amour. Mais à mesure que nous vieillissons et commençons à creuser, certains d'entre nous réalisent que le sens de l'adoption peut aussi être un récit de force et de coercition.
Alors que nous sommes assis ici et que nous réfléchissons à ce que nous, en tant que professionnels, pouvons « faire » pour aider les adoptés et leur développement identitaire, je voudrais plutôt demander ceci : comment pouvons-nous soutenir les adoptés afin qu'ils puissent faire pour eux-mêmes ?
Le fait est que les adoptés ont résolu ces problèmes par eux-mêmes, souvent sans le soutien émotionnel ou physique de nos familles adoptives ou de nos professionnels. Cela, bien sûr, a lentement changé, mais pendant trop longtemps encore, les adoptés ont été laissés à eux-mêmes pour comprendre les complexités de nos vies à cause de l'adoption. La formation d'organisations d'adoptés internationaux pour adultes découle directement de ce besoin de ne pas se sentir seul et du pouvoir de la communauté de normaliser nos expériences et de s'entraider.
PERTES, GAINS ET TRAUMA
Enfin, je souhaite que nous réfléchissions à deux autres cadres possibles pour penser différemment ces questions d'identité, de culture de naissance et de parenté. Et je vais commencer par cette histoire, que certains d'entre vous ont peut-être déjà entendue.
J'ai été adopté de Corée du Sud en 1975 à l'âge de 3 1/2. Mes parents m'ont dit à mon arrivée que je chanterais et parlerais en coréen. D'habitude, c'était ma mère qui racontait ces histoires de mon arrivée dont j'ai toujours aimé entendre parler. Une histoire qu'elle m'a racontée était comment, au cours des premières semaines de mon arrivée dans ma nouvelle maison dans la banlieue de New York, je courais vers la porte d'entrée, je jetais mon corps contre elle et pleurais et pleurais et disais quelque chose en coréen. . Ma sœur aînée, qui est biologique de mes parents adoptifs et qui avait 9 ans à l'époque, me copiait. Dans mon esprit, j'imagine ma sœur faire cela encore et encore comme les enfants sont susceptibles de le faire - transformer mes larmes en rires. Des années plus tard, mes parents ont appris ce que signifiaient mes mots coréens : je veux rentrer à la maison.
Je partage ceci pour illustrer deux choses : Premièrement, quel que soit l'âge d'un enfant lorsqu'il est adopté - que ce soit en tant que nourrisson, tout-petit ou jeune enfant - ils viennent avec une histoire, un passé qui est réel. Pour tous les adoptés, notre histoire commence avec notre conception, 9 mois dans le ventre de notre mère biologique, et dans ces moments où nous avons pris nos premières respirations. Chaque enfant est né de quelqu'un.
Deuxièmement, que lorsque nous traversons des frontières, des cultures ou des races, il y a du mouvement. Il y a un mouvement d'un endroit à un autre, d'une culture à une autre, d'une famille à une autre, et dans ces mouvements il y a des pertes et il y a des gains.
Il est clair qu'à 3 ans je savais que j'avais perdu quelque chose. J'ai perdu ma maison et je voulais y retourner. Mais comme personne ne pouvait comprendre mes paroles, personne dans ma famille adoptive ne savait ou ne pouvait m'aider avec ma perte. Et donc à l'âge de trois ans, j'ai dû trouver comment faire face à ces sentiments par moi-même. Les enfants n'ont vraiment que deux mécanismes pour faire face, à savoir l'exclusion ou l'acte. Pour moi, j'ai fermé. En quelques mois, j'ai refusé de parler coréen et avec cela la vie que j'y étais autrefois.
Pour les nourrissons et les enfants, l'expérience traumatisante la plus importante est la perte de l'aidant. Aux États-Unis, il y a actuellement une poussée pour développer des systèmes de soins tenant compte des traumatismes afin que les systèmes de protection de l'enfance, les systèmes de justice pour mineurs et les systèmes de santé mentale minimisent le retraumatisme des enfants lorsqu'ils entrent et passent par ces systèmes.
L'adoption a aseptisé une grande partie des expériences brutes d'adoption en utilisant des termes tels que « renonciation » et « élaboration d'un plan d'adoption ». Bien que les efforts pour déstigmatiser l'adoption soient louables, ils nous ont également permis de neutraliser les émotions brutes de l'adoption et de minimiser la perte inhérente aux pratiques d'adoption actuelles.
Intrinsèque aux pratiques actuelles d'adoption - de ce que Barbara Yngvesson a appelé les pratiques d'adoption de « rupture nette », où la personne adoptée est coupée et les traces de sa famille biologique ou de son pays sont effacées, bien que pour ce qu'elle porte sur sa peau – les gains et les pertes sont nécessairement les deux faces d'une même médaille. Pour que nous ayons acquis une nouvelle famille grâce à l'adoption, nous avons nécessairement dû perdre une autre famille. Mais devons-nous continuer à pratiquer des adoptions nettes ?
Et donc je nous invite à réfléchir : Pouvons-nous créer un système d'adoption qui ne le fasse pas, ou essaie de minimiser la re-traumatisation des enfants ?
Nous traumatisons les enfants lorsque nous leur mentons et gardons des secrets. Lorsque nous ne donnons pas toutes les informations et divulgations sur leurs histoires. Quand nous refusons aux enfants la vérité de leur passé et faisons de belles histoires qui ne parviennent pas à se développer et reflètent toute la complexité qui a donné lieu à leur adoption.
Nous traumatisons à nouveau les enfants lorsque nous nions ou minimisons les expériences vécues par les enfants. Nous traumatisons à nouveau les enfants lorsque nous nions qu'il y ait du racisme dans leurs pays d'adoption dans lesquels ils grandissent. Nous traumatisons à nouveau les enfants lorsque nous nions que les parents biologiques et les parents biologiques comptent.
Nous traumatisons à nouveau les enfants lorsque nous attribuons leurs problèmes uniquement à leurs antécédents avant l'adoption et minimisons le rôle que les parents adoptifs et le contexte ont sur leur bien-être. Nous retraumatisons les enfants lorsque nous leur refusons une voix et infantilisons les contributions des adultes adoptés.
Nous traumatisons à nouveau les enfants lorsque nous nions leur traumatisme.
DES PRATIQUES D'ADOPTION INTÉGRÉES SANS PEUR
Et donc lié au traumatisme, j'aimerais que nous réfléchissions à ce cadre complémentaire : Pouvons-nous développer un système d'adoption qui ne soit pas basé sur la peur mais sur le cœur ?
Je me tiens dans une pièce avec certains des plus grands « cerveaux » de l'adoption. Nous avons une centrale d'intelligence dans cette pièce. Mais je veux que nous voyions si nous pouvons voir ce problème non pas de notre intellect mais de notre cœur. Comme le dit justement le livre Le Petit Prince :
« Il n'y a qu'avec le cœur que l'on voit bien ; Ce qui est essentiel est invisible pour les yeux".
Nous avons intellectualisé cette entreprise d'adoption internationale pour rationaliser souvent nos propres peurs - des peurs motivées par les pertes inhérentes à la pratique d'une pratique d'adoption « de rupture nette », plutôt qu'une pratique d'adoption intégrée où nous essayons d'intégrer le passé, le présent et l'avenir d'un enfant. et tous ceux qui sont impliqués dans un tout.
Une pratique d'adoption intégrée encadrerait la pratique d'adoption comme circulaire et non linéaire. La pratique de l'adoption de « rupture nette » met l'accent sur une progression linéaire loin de la famille de naissance, du pays de naissance et vers le « progrès » promis par une nouvelle famille sans regarder en arrière, ou lorsque le passé n'est présenté que comme un vestige de l'ancienne soi.
Les expériences vécues d'adoptés adultes comme moi et de nombreux autres qui ont consacré une énergie psychologique, émotionnelle et physique importante à donner un sens à la vie qui nous a été donnée parce que nous sommes adoptés, sachez que ce modèle linéaire ne reflète pas le processus de revendication de notre identités.
Nos vies sont circulaires – nous allons dans nos pays d'origine pour en savoir plus sur nous-mêmes – pour ne pas redevenir des ressortissants « chinois » ou « éthiopiens » (bien que quelques-uns le fassent) – et nous retournons dans nos pays d'adoption pour en apprendre davantage sur nous-mêmes. Chaque cycle d'allers et retours nous aide à grandir pour développer notre pleine conscience de soi.
À quoi ressembleraient les lois, les systèmes et les agences si nous travaillions dans un esprit de compassion et de guérison pour toutes les personnes impliquées ? J'aimerais l'appeler Compassion sans peur, pour la distinguer de ce que je pourrais appeler la « fausse compassion » qui demande toujours : « Que puis-je faire ? » Et donc reproduire des hiérarchies de pouvoir ; plutôt que de demander : « Que puis-je lâcher prise et quelles ressources sont nécessaires pour que les autres puissent faire par eux-mêmes ?
Je pense qu'une question qui plane sur ce forum est la question, pouvons-nous VRAIMENT traverser les frontières et former des familles sans frontières, et devons-nous continuer à le faire ? Je dis oui nous pouvons. Nous l'avons fait, parfois avec plus de succès que d'autres. Cependant, la meilleure façon d'être des transfrontaliers réussis est d'abord et avant tout de reconnaître que ces frontières existent, sont réelles et douloureuses. L'adoption à travers la race, la nationalité et la culture est complexe et nécessite du courage, de l'honnêteté, de l'engagement et, bien sûr, de l'amour. Et donc nous devons être prêts à parler des choses difficiles – la discrimination, les inégalités et les préjugés qui existent dans le monde. Mais en fin de compte, je crois que notre travail est une question d'espoir : que nous pouvons être quelqu'un de plus grand que nos peurs.
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Hollee McGinnis, MSW, travaillait auparavant comme directrice des politiques au Donaldson Adoption Institute. Elle est actuellement candidate au doctorat et mène sa thèse en Corée du Sud en tant que bénéficiaire d'une bourse Fulbright et de la Korea Foundation. Autorisation de réimpression sur demande auprès de l'auteur à holleem@gmail.com