En novembre dernier, j'ai célébré pour la première fois le Mois de l'adoption [inter]nationale. En l'honneur de centrant le récit de l'adopté, en l'honneur de moi, de ma famille et de ma famille biologique, je suis ravi de partager quelques réflexions. Voici un peu mon point de vue et mon expérience d'adopté international et transracial en provenance de Chine, ayant grandi aux États-Unis.
Je tiens à souligner qu'il s'agit entièrement de mes propres perspectives et observations, tirées de ma propre vie et relatives à d'autres adoptés [chinois] avec qui j'ai parlé ; Je n'ai pas l'intention de parler d'opinion pour l'ensemble de la communauté des adoptés.
J'avais l'habitude de dire aux gens que je n'avais aucun problème à parler d'être adopté parce que tout allait bien pour moi. À un niveau de surface [et immensément privilégié], c'était le cas. J'ai toujours été très sociable et extravertie. J'étais orienté vers la création d'autant d'amitiés que possible. J'étais *ce gamin du camp qui a essayé de rester en contact un peu trop longtemps*. J'ai dit aux gens que j'allais bien parler d'être adopté – même qu'il n'y avait rien à dire – parce que cela s'était produit dans le passé.
Mais je suis plus âgé maintenant, et il m'a fallu un certain temps pour comprendre exactement comment et pourquoi le fait d'être adopté a eu un tel impact sur moi.
Être adopté est étrange, et honnêtement, je suis constamment émerveillé ces jours-ci, apprenant de nouvelles façons qui sont étranges et comment cela me situe par rapport à la plupart des autres, à l'intérieur et à l'extérieur de mes communautés.
Je pense que nous sommes tous confrontés à l'abandon et à la perte, et à la peur de ces choses, de différentes manières. Personnellement, je ne me sens pas en colère contre ma famille biologique à ce stade, mais même ainsi, je me rends compte qu'être abandonné (même si je ne m'en souviens pas) se sent vraiment présent et a été présent tout au long de ma vie. Je pense qu'il est important de nommer ce phénomène de la peur d'être abandonné, car ce n'est vraiment pas quelque chose que je pense qu'un adopté peut vraiment secouer, peu importe à quel point ces peurs sont conscientes ou inconscientes. J'ai fait beaucoup de travail pour comprendre comment cette peur m'affecte et comment je peux y réagir inconsciemment même si je ne me rends pas compte - que ce soit la perte d'un ami de camp à l'âge de 12 ans, ou la façon dont je communique dans mes relations.
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J'ai passé beaucoup de temps à comprendre ce que cela signifiait d'être lu en tant que femme asiatique. Je me sentais complètement étranger à cette identité que j'assumais publiquement. J'ai grandi dans et autour des Blancs et de la culture blanche – comme le font de nombreux adoptés chinois. J'avais l'impression d'être un enfant blanc dans un corps asiatique. Vous constaterez que cela (ou des versions de celui-ci) n'est pas rare pour les jeunes adoptés chinois internationaux et transraciaux.
Deux exemples de commentaires que j'ai reçus étant enfant sont ci-dessous par exemple :
"Je ne te vois pas comme asiatique, tu es juste normal !"
« Voyez-vous d'accord ? »
Ces propos étaient manifestement empreints de racisme, de xénophobie et de l'essence de l'identité marginalisée, contre la construction de la « normalité ». Ils m'ont fait me demander Ce que c'était que les gens voyaient en moi et pourquoi c'était si différent de ce que j'avais l'impression d'être. Je me sentais « normal », ce qui en soi était un sentiment horriblement raciste et xénophobe que j'avais été socialisé à porter.
Le sociologue Robin DiAngelo décrit Privilège blanc comme "Être perçu comme individuel, ne pas être associé à quoi que ce soit de négatif à cause de la couleur de votre peau."
Il y avait deux choses que je continue à déballer là-bas. Alors que j'étais socialisé dans la culture blanche aux États-Unis, j'ai moi aussi appris à lire « Asiatiques » comme « anormal ». Aussi bien, j'ai découvert qu'on me lisait comme anormal – comme déplacé aussi.
Ma culture familiale juive blanche et queer a joué un grand rôle dans ma socialisation et constitue une grande partie de mon identité et de ma personnalité. Mais il y a cette autre pièce qui se présente comme un point d'interrogation nébuleux, toujours au-dessus de moi :
D'où je viens ? De qui je viens ? Quelles sont les luttes, les joies et les histoires de mon peuple – biologiquement et culturellement ?
Au fur et à mesure que je continue à comprendre la situation, j'ai de plus en plus l'impression que mon droit d'aînesse m'a été retiré - le droit de connaître ma culture, ma langue et mes ancêtres : les histoires et les réalités que je n'entendrai peut-être jamais et qui ne seront jamais pleinement une partie de moi. J'ai aussi l'impression d'avoir été volé à ma famille; il y avait des pressions très réelles et systémiques qui les incitaient à me trahir.
La situation de l'adoption est intrinsèquement à la fois profondément personnelle et individuelle, ainsi que globale et systémique. Cela implique les rôles de genre chinois, la famille, la culture, l'inégalité des revenus / le classisme, combinés à l'héritage chrétien blanc occidental / américain d'impérialisme, de sauveur, et plus encore.
Une grande partie de mon expérience a été marquée à la fois par le sentiment de être différent et que rien ne m'appartient pleinement/que je n'appartiens pleinement à personne (pas même à ma famille). Cela a causé une profonde dissonance pour moi. Cette socialisation sous-jacente m'a poussé à rechercher constamment l'appartenance à des groupes, et à travers des individus comme mécanisme de survie. Ceci est également intrinsèquement motivé par la peur de nouvelles pertes et d'abandons.
Bien que certaines de ces questions autour de mes origines puissent ne jamais trouver de réponse, je pense que les difficultés qui m'ont été imposées par mon adoption m'ont poussé à être résilient, conscient de moi-même, ancré et persévérant dans la connexion avec les autres. Je suis si fier d'être un adopté pour ces raisons. Je ne l'échangerais contre rien car je pense que l'une des choses les plus précieuses dans la vie est de pouvoir aimer et se connecter avec les autres, d'autant de manières que possible.
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J'ai surtout détesté qu'on me demande d'où je viens parce que cela me dit que la personne qui demande reconnaît que je dois être de ailleurs. Cette question implique que je n'appartiens pas vraiment et que je dois avoir une explication pour être sur cette terre (intéressant, vous sentez-vous appartenir à cette terre, Américains blancs ?)
Cependant, je commence à trouver que c'est aussi une question stimulante !
J'ai commencé à trouver de la beauté dans cette supposition que je ne suis pas d'ici et dans la reconnaissance que je viens en fait de quelque part. Je suis le produit de générations et de générations de personnes qui ont vécu leur vie depuis la nuit des temps. Ces personnes, alors que je ne les connais pas, sont dans mon sang et dans mon ADN, me montrant comment survivre chaque jour !
Comme c'est triste que d'une certaine manière, la reconnaissance que je viens de ailleurs a été en grande partie, pour moi et pour d'autres adoptés transraciaux, une source de sentiment de décalage et un outil d'exclusion sociale implicite et parfois explicite.
Et quelle bénédiction qu'on m'ait posé cette question et que j'aie, et que j'ai l'intention de continuer, d'explorer et de découvrir d'où je viens.
Le fait d'être adopté de manière transraciale et internationale m'a fait sentir de façon inhérente que je n'appartiens à aucun endroit – à aucun groupe ou communauté. Cela m'a fait me sentir un peu plus comme un étranger dans pratiquement toutes les communautés dont j'ai fait partie. Alors que toutes ces choses - le sentiment de cette question « d'où venez-vous », le regard surpris lorsque les gens entendent que je suis juif, le sentiment d'être « autre » par des personnes que je considère comme les miennes, ont causé des conflits dans mon identité de nombreuses manières, ils m'ont également demandé de creuser profondément ce que cela signifie de construire des ponts et de continuer à partager, connecter et dépendre de la communauté.
Mon adoption m'a amené à me demander : « Eh bien, Quel et qui sont mes racines ? Quoi et qui comptent pour moi ?
Même si cela a pris si longtemps pour arriver ici, même si je ne connais peut-être jamais mes ancêtres biologiques et que j'ai perdu l'opportunité et le privilège de me connecter à mon peuple d'origine, je connais la beauté, l'importance et l'impératif de trouver comment se connecter profondément à mes histoires, ascendances et communautés données. Je sais que je peux même choisir mes communautés et que j'ai cette agence – quelque chose que tous les adoptés méritent de savoir et de pratiquer.
Cette culture suprémaciste blanche détient en grande partie le pouvoir en convainquant ses habitants de s'engourdir sans relâche et de devenir froids face à leurs propres luttes et, intrinsèquement, à celles des autres. On nous apprend que être fort, c'est rester stoïque. Cela encourage l'isolement, qui est l'antithèse de la communauté. En m'ouvrant à ma propre douleur et en comprenant la situation de mon adoption, je transforme des réalités douloureuses en curiosité et éventuellement en compassion. En partageant cette douleur avec les autres, je construis des relations où je peux donner et recevoir du soutien, et me sentir comprise et connue, même si je me sens toujours invisible à certains égards. Pour moi, c'est à cela que ressemblent la résilience et la guérison.
Et cela a été une expérience profondément puissante mais non sans douleur. Cela m'a appris à m'enraciner moi, et faire confiance à ma capacité à établir des relations/une communauté avec amour, curiosité et détermination grâce à l'écoute, la confiance et la vulnérabilité.
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Bien que grandir avec deux mères juives blanches et homosexuelles n'ait jamais aidé à me faire sentir « normal », cela a également été un privilège remarquable que je n'échangerais contre rien d'autre. Les cultures du judaïsme et de l'homosexualité avec lesquelles mes mères m'ont incarné et élevé m'ont sauvée à bien des égards. Je parle spécifiquement du judaïsme blanc et de l'homosexualité parce que les expériences de ma mère ont été blanches. Étant juifs et queer ayant grandi, mes parents ont tous deux appris des mécanismes de survie et de résilience grâce à leurs luttes, leurs familles et leurs communautés. Ces communautés, de différentes manières, ont chacune leurs propres traumatismes sociétaux à gérer, passés et présents. Par conséquent, construits dans le tissu et la pratique de leurs identités juive et queer, ils m'ont élevé avec ces stratégies inhérentes d'adaptation et de guérison. Leurs stratégies sont toutes basées sur un amour et un soutien inconditionnels à travers le rassemblement et le traitement - de garder une place pour la douleur et de ne pas la fuir. Ils m'ont appris l'importance de la famille choisie parce qu'eux-mêmes le savent.
J'ai eu le privilège et l'opportunité d'apprendre des communautés et des personnes de couleur qui ont partagé et articulé leurs stratégies de résilience et de guérison – de retour à la vraie force et à l'amour. De nombreux adoptés internationaux grandissent au sein de communautés homogènes - des espaces chrétiens en grande partie blancs et n'ont pas vraiment l'accès, de multiples manières, pour affronter leur identité et leur douleur. C'est pourquoi je pense qu'il est si important de partager ma propre expérience.
Les personnes de couleur le savent profondément à travers les multitudes de marginalisation, de déshumanisation et de lutte que nous avons vécues dans le monde. Nous sommes, et devons être, intrinsèquement plus connectés à notre peuple. Nous le savons à la base même si ce n'est pas articulé ; nous devons le savoir, vivre la suprématie blanche. Nous savons comment aimer et comment se connecter, comment dépendre et comment faire preuve d'empathie. Nous avons des histoires de résilience et de pratiques de guérison, à la fois collectivement et dans notre sang.
Pour moi, mes gens sont des adoptés chinois.
En tant qu'adoptés, nous avons des montagnes à gravir. Mais nous sommes capables de nous connecter les uns aux autres grâce à notre expérience partagée de nous sentir non amarrés et non attachés; pas tout à fait « assez » pour appartenir pleinement à un groupe, nous sommes les nôtres.
Nous avons tellement de travail à faire. Nous devons apprendre encore et encore que nous sommes dignes, après qu'une multitude de choses nous ont fait sentir que nous ne le sommes pas. Nous devons apprendre de notre désavantage systémique particulier et particulier, d'analyser le racisme implicite de nos parents (en grande partie blancs) (et le nôtre) et la participation à l'impérialisme occidental. Nous devons apprendre à nous situer en tant qu'Asiatiques dans nos pays d'adoption et passer au crible les lieux sociaux de privilège et de marginalisation/oppression que nous vivons. En tant qu'Asiatiques, nous sommes utilisés comme un outil pour défendre la suprématie blanche et perpétuer l'anti-noirceur. Tout cela est mappé sur nous partout où nous allons, et nous devons apprendre à le naviguer de manière appropriée.
J'espère que cet article donne une perspective à certains aspects de ma communauté à travers mon histoire. Donnez-nous un peu d'espace et de temps pour nous comprendre. Essayez de vous mettre dans la perspective de vous sentir littéralement comme si vous ne faisiez jamais partie de la majorité, de ne jamais vous sentir pleinement compris et de ressentir une dissonance étrange et toujours présente entre la façon dont vous vous présentez et qui vous êtes réellement.
Demandez à ceux d'entre nous qui le souhaitent de partager nos expériences. (Soyez également prêt si la réponse est non. Personne ne vous doit une explication de sa vie !) La plupart du temps, le récit de l'adopté est éclipsé par les voix des parents adoptifs, alors parlons et essayons de comprendre ce que nous disons, s'il te plaît!
Ah aussi ! Ne eeeeeeeeevvvvvver nous dire que nous "devrait être reconnaissant" ou "sont chanceux” que nos parents nous ont adoptés ! Tout en disant que cela n'a absolument aucune incidence sur mes propres sentiments profonds de gratitude et d'amour pour mes parents (ayant plus à voir avec qui ils sont en tant que parents et pas le simple fait qu'ils m'ont adopté), chacune de nos histoires, difficultés et héritages est différent. Après avoir perdu sa famille d'origine/biologique, personne ne devrait avoir à compter sur la « chance » ou la « bonne volonté » pour recevoir de l'amour et des soins. Ce type de commentaire nous met dans une situation de réparation perpétuelle d'une faveur, comme si nous étions indignes de ce type d'amour - quelque chose que trop d'adoptés vivent de la part de leurs propres parents adoptifs.
Je ne sais peut-être pas comment être parent, mais je sais que le but d'avoir un enfant, adopté ou par le sang, ne peux pas être de réaliser vos propres rêves. Lorsque vous avez des problèmes pour que votre enfant devienne un être humain autonome qui Différent de vous, c'est une belle (et dure !) opportunité de se connecter par la différence ! Et commencez à lâcher cette envie de contrôler qui et comment est votre enfant. Ne donnez jamais à votre enfant l'impression qu'il se rattrape pour être adopté ou que votre besoin d'être perçu comme Bon et charitable! Ceci est tout à fait applicable à tous les parents cependant, je pense.
Aussi, attention les gens de l'astrologie (oui, cela veut dire vous, queer millennials !) :
Je suis heureux que vous aimiez l'astrologie et que ce soit votre religion, mais avant de vous lancer dans une diatribe ou de crier à propos de la lune et des signes astrologique des gens, essayez peut-être de reconnaître que certaines personnes ne connaissent pas ces détails ! Ce n'est pas réel de toute façon ! Oui, je suis salé ! je préfère de loin le ennéagramme!
En réalité, mon amertume envers les adorateurs de l'astrologie n'est qu'un cri pour que les gens faites attention aux gens autour de vous, de multiples façons. Savez-vous avec certitude que les gens autour de vous sauront exactement où et quand ils sont nés ? Lisez à nouveau l'intégralité de cet article si vous êtes confus ou contrarié d'avoir été appelé, ou si vous vous demandez pourquoi évoquer quelque chose comme ne pas connaître votre date de naissance, votre heure, votre lieu ou votre famille etc., peut être difficile pour certaines personnes.
Ce concept de sensibilité peut cependant être généralisé. Nous gâchons tous et communiquons mal et le mieux que nous puissions faire est de vérifier les uns avec les autres nos sensibilités particulières.
Je suis vraiment reconnaissant de pouvoir partager certaines des idées que mon identité et ma situation m'ont apportées. J'espère que vous les trouverez également utiles. Merci de vous engager.
*J'ai utilisé le concept « (k)nouveau », combinant l'idée du « connu » et du « nouveau » dans le titre. Je suis tombé sur ce quasi-antonyme à travers l'article « Le contexte intérieur : mon voyage dans la recherche » de Manulani Aluli Meyer : il utilise des « modes de savoir indigènes » pour comprendre le concept de connaissance par l'expérience, connotant une connaissance qui est à la fois "connu" et "Nouveau."
Par Sophie Yi