Experiencia vivida del racismo en la adopción internacional transracial

Hace una semana, un increíble panel de 6 adoptados transraciales internacionales compartió conmigo sobre sus experiencias de racismo, creciendo en un país donde la mayoría racial no refleja su color de piel y apariencia externa.

El seminario web se enfoca en las experiencias australianas porque brindamos este foro durante el horario comercial para los profesionales australianos de adopción y cuidado de crianza. En mi experiencia de conectarme con miles de adoptados internacionales en todo el mundo a través de ICAV, el racismo y cómo lo sufrimos y vivimos, es un fenómeno compartido a nivel mundial, independientemente del país de adopción.

Escuche las experiencias compartidas aquí en la grabación de nuestro seminario web del panel:

Código de tiempo para aquellos que quieren llegar a las partes relevantes:

00:00:00 – 00:03:13 Introducción y por qué discutimos el racismo
00:03:27 – 00:04:30 Bienvenido al país
00:04:35 – 00:08:20 Introducción del panel de adoptados
00:08:20 – 00:41:14 ¿Cómo se ve el racismo y sus impactos?
00:41:15 – 01:09:47 Sugerencias sobre cómo podemos recibir un mejor apoyo
01:09:56 – 01:23:14 Preguntas y respuestas con el público
01:23:15 – 01:26:02 Gracias y resumen de puntos clave


Nuestro último documento de perspectiva de ICAV sobre Racismo
Nuestro recomendado Recursos de carrera
ICAV Recurso de video incluye debates sobre la raza y el racismo
Apoyos posteriores a la adopción

Gabby Malpas sobre el racismo

El 3 de abril de 2022, un grupo de 19 adoptados internacionales australianos participó en una consulta de ICAV para la Comisión Australiana de Derechos Humanos (AHRC) que ha desarrollado un Papel de conceptos para Marco Nacional Antirracismo. We believe intercountry/transracial adoptees are under represented in race discussions in almost every adoptive country and wanted to make sure we had a say. Gabby’s input below is included in our full papers aquí which we submitted to the AHRC.

por Gabby Malpas, born in New Zealand of Chinese origins and transracial adoptee, ICAV Representative, artist at Gabby Malpas.

Colourblind by Gabby Malpas; watercolour painting

I was born in 1966 in Auckland New Zealand. I am 100% Chinese and at the time of writing, I am 56 years old. I started coming out of the adoption fog at 48 years of age, after meeting my birth mother in 2004. It seems old but to clarify, at 48, I finally connected with other Asian adoptees and found validation, support and the language to express my feelings around my life experience.

I have a huge respect for parents. I am a step parent but have not done the heavy lifting that parents do. It’s hard being a parent. Throw adoption or fostering into the mix and that becomes very hard. Throw transracial adoption into that mix and the challenges become even more so. These are my thoughts around racism. All of our experiences are different.

I am very happy. I see the value of good relationships with friends, peers and family, and acknowledge that all of us have experienced trauma at some point in our lives. However, I have struggled with racism my entire life with my difference pointed out almost daily by classmates, co-workers and friends. Not too regularly, I have also been attacked and harassed on the street and was bullied badly throughout my school years.  Jokes and micro-aggressions seem harmless and it took me decades to understand why I was constantly angry: an innocent question about my name/my origins/my nationality seems innocuous, but day after day, often from complete strangers makes a person exhausted, wary and sad/angry. I often withdraw.

I have this to say – I could not tell you this at age 12, 18, 25, 30 or even 40. It took decades to begin to process, understand and articulate what I am feeling.

Dear adoptive parents

Here is what I would like you to know about my life experience as a transracial adoptee:

  • Please understand my life experience is, was and will always be different to that of my white peers, siblings and parents. Like it or not, quite often we transracial adoptees are treated very differently to our white siblings and peers. I noted a big change in people’s behaviour towards me when they saw one of my parents come into view. Racists are sneaky – they are not going to say stuff with you around. And it comes in many subtle forms: how many brown kids are watched like a hawk as soon as they enter a store? How many brown girls are told they talk too much or are too loud/naughty when their white classmates are termed ‘enthusiastic’ or ‘confident’ for the same behaviour?
  • I was raised colourblind. It was the 60s, 70s and 80s. We knew no better. I was 55 years old when the penny finally dropped about my own family’s response to my experience with racism. An older sister said, “But we just assumed you were one of us,” (therefore, it was impossible for you to experience racism). Another piece of the puzzle solved. However, my 7 year old me would not thank my family for the dismissal, harsh words or outright denial that anything had taken place. Things are different now. We have resources and so much information available.
  • If you are triggered by the terms: white privilege, white fragility and wilful ignorance then think long and hard before adopting a child of different race to you. We are looking to you to teach us, to have our backs and stand up for us. And this includes your circle of friends, your own family and peers. I was raised in the age where children were seen and not heard. I accepted outright racist comments/acts from neighbours, friends, extended family, and later, colleagues because I felt that it was my lot or I was undeserving of better. But think about what that does to someone over a lifetime! Is it any wonder that we adoptees are 4 times more likely to have substance abuse or suicide? Let’s try to change that.
Ching Chong by Gabby Malpas, watercolour painting
  • Believe us. I was 5 or 6 years old when I reported my first racist incident to my parents (and this was because I was scared. I didn’t report the ‘ching chong’ chants, the pulling back of eyes and harsher treatment by certain nuns because I was brown and clearly born of sin – those were a daily occurrence). Two much larger and older boys cornered me and pulled down my pants to see if ‘my bum was the same as the other girls’. Horrific and it still haunts me to this day. In response to sharing what happened, I was punished and told not to lie. So I stopped. It was clearly not safe for me to speak up and I didn’t want to be punished for it (to be fair I think it was the mention of private parts that had them more outraged). I left NZ for good in 1988. I put distance between myself and my family because of the above and some bonds were sadly broken for a while. Do you want this for your own family? If your children do not trust you to have their back they may be reticent to report more serious stuff like abuse, bullying and even date rape/domestic violence.
  • Just because we don’t tell you doesn’t mean it doesn’t happen. I finally found the courage to speak up in the last two years. I cut friends, extended family members and suppliers for my own mental health and sanity but also I finally understood that I didn’t have to engage with such people.
  • Words hurt. And the hurt lasts a lifetime. So those jokes you make about other races — their food, shopping habits, hoarding, driving skills … all those lazy stereotypes that the Australian media like to peddle – well, your kids are listening.  When we see racist incidents reported be dismissed or downplayed by the media (especially if it is a footy star/ celebrity accused), how do you think that makes us feel?  We don’t need to hear:
    ‘They weren’t racist to me – are you sure it happened?’
    ‘What did you do to make them act in this way?’
    ‘Rise above it!’
    ‘Ignore it!”
    ‘Can’t you take a joke?’
    ‘I’m sure Xxxx didn’t mean to be offensive…’
    This ain’t it. Do better.
  • Quite often we are rejected by our own race – we are seen as ‘too white’, too culturally ignorant, and our names are white. This can be very confronting.
    We grow up, study, work and socialise generally in white spaces. We adapt to our environments to fit in but can be treated very harshly by our own race because of this.  A heritage camp and trip once a year can’t help with this and if we are living in a white country – it is understandable that we just want to fit in/fade into the background like everyone else. But we can’t. Don’t shame us for trying to survive in our own environments.
  • Racism is hard to process when the perpetrator looks like a member of your own family. An Asian child who grows up with their own cultural background watches how their parents react and behave when they are faced with racist incidents. They see how their parents behave and speak to the offender. Nothing may be said but there is a shared experience within the family and younger members can learn from their elders – and even grow up to challenge passive responses.

Check out Gabby’s amazing Art Mentoring that she does as a volunteer with younger Chinese adoptees.

América—Hiciste difícil estar orgulloso de ser asiático-estadounidense

por Mary Choi Robinson, adoptada de Corea del Sur a los EE. UU.

Mientras me siento frente a mi computadora portátil, es el 2 de mayo, el segundo día del Mes de Concientización sobre la Herencia de los Asiáticos Estadounidenses e Isleños del Pacífico (AAPI) y reflexiono sobre la la mitad de eso Lo vi anoche para conmemorar el primer día del mes AAPI. Al ver la película con mi hija, pensé en cómo desearía que hubiera estado disponible cuando era adolescente o incluso cuando tenía poco más de veinte años. Ver una película completa centrada en la vida de una joven asiática en la cúspide del autodescubrimiento y la edad adulta me habría hecho sentir vista y parte del tejido de la identidad estadounidense. Entonces, aunque este mes está destinado a mostrar la herencia de AAPI, de hecho no estoy orgulloso de ser asiático-estadounidense... todavía.

Estoy seguro de que mi declaración anterior provocará reacciones de incredulidad, conmoción, ira y todo lo demás en diferentes grupos de identidades. Así que permítanme explicar por qué todavía no estoy orgulloso, cómo Estados Unidos hizo que me resultara casi imposible estar orgulloso y cómo me estoy enorgulleciendo de mi condición asiática. Como adoptada coreana, criada por padres blancos en áreas predominantemente blancas, siempre he navegado en dos mundos raciales que a menudo se oponen entre sí y siempre contradicen mi identidad. La blancura de mis padres no me aislaba ni me protegía del racismo y de hecho aparecía incluso en casa. Cuando llegué por primera vez a los EE. UU., mi hermana, la hija biológica de mis padres, me acogió como su espectáculo y cuento para la escuela con la bendición de nuestros padres. Sus compañeros de clase y su profesor, todos blancos, estaban fascinados conmigo y algunos incluso tocaron mi cabello “hermoso, sedoso y brillante, negro azabache”, algo que continuaría hasta los treinta años hasta que me di cuenta de que sí. no Tengo que permitir que la gente toque mi cabello. Aunque empiezo con esta historia, no se trata de ser un adoptado transnacional y transracial, eso es para otro día, tal vez en noviembre para el Mes Nacional de Concientización sobre la Adopción, sino para ilustrar cómo existe mi identidad asiática en Estados Unidos.

Mientras crecía, rara vez veía a otros asiáticos y mucho menos interactuaba con ellos. En cambio, viví en un mundo blanco lleno de Barbie, cabello rubio y ojos azules en películas, programas de televisión, revistas y aulas. Las raras veces que vi asiáticos en persona fueron una vez al año en el restaurante chino para celebrar el día de mi adopción o caricaturas exageradas o exoxizadas en películas y programas de televisión. Piense en Mickey Rooney en Desayuno en Tiffany's, Long Duck Dong en Dieciseis velas, o Ling Ling la “joya exótica de Oriente” en Embrujado. Imagine en cambio una América donde la película de Wu o A todos los chicos que he amado antes o loco rico asiático o Recién llegado en barco o La conveniencia de Kim se habría abierto para generaciones de estadounidenses de origen asiático. Rara vez encontraría a otro asiático en los pasillos de la escuela. Sin embargo, nunca pude entablar amistad con ellos, cielos no, eran muy completo Los asiáticos y la sociedad me habían enseñado ellos Eran raros, comían cosas extrañas y malolientes, hablaban raro y mi adolescente interior me advertía que asociarme con "ellos" solo me convertiría en un extraño, más asiático. En las aulas desde K-12 e incluso en la universidad, todos los ojos, a menudo incluido el maestro, se volvieron hacia mí cuando se trataba de un tema asiático, independientemente de si se trataba de China, Vietnam, Corea, etc., como el experto para verificar o negar el material. Siempre temía cuando el material tenía la mención de un país o comida asiática o lo que sea, e inmediatamente me ponía rojo y caliente mientras me frotaba las manos sudorosas en las piernas de los pantalones hasta que el maestro seguía adelante, con la esperanza de que todo el tiempo no lo hiciera. ser llamado como un experto como tantas veces antes.

Mi familia blanca y mis amigos blancos me arrullarían con un falso sentido de pertenencia y blancura por asociación. Esa falsa sensación de seguridad se haría añicos cuando tan fácil y espontáneamente usaron mi asiatismo como arma en mi contra con insultos raciales durante las discusiones. Por supuesto, estaba acostumbrado a los ataques verbales racistas de completos extraños, había crecido con una dieta de eso, pero me dolía especialmente de amigos y familiares. La intimidad de esas relaciones convirtió el racismo en actos de traición. Ese fue el racismo descarado; el sutil racismo subversivo causó tanto daño a mi sentido del orgullo. Cuando era una joven profesional de poco más de veinte años, un colega blanco me dijo lo hermosa que era “para una chica asiática”. Una estudiante latina en uno de mis cursos dijo en voz alta y clara: “¡El primer día de clases, estaba tan preocupada de no poder entenderte y estoy muy contenta de que tu inglés sea tan bueno!” Y por supuesto recibo regularmente el siempre popular, “¿De dónde eres? No, ¿de dónde eres realmente? Porque los estadounidenses de origen asiático, hayan nacido aquí o no, siempre son vistos como extranjeros.

El Mes de Concientización sobre AAPI ni siquiera se hizo oficial hasta 1992. Pero el sentimiento anti-asiático en los EE. UU. tiene una larga historia y se selló en 1882 con la primera postura nacional contra la inmigración que sería el catalizador de futuras políticas de inmigración, más conocidas como la Ley de exclusión china, casualmente promulgada como ley también en el mes de mayo. En febrero de 1942, los EE.UU. detuvieron y japoneses-estadounidenses internados y asiático-estadounidenses de ascendencia no japonesa después del bombardeo de Pearl Harbor. Ahora, en 2020, en medio del confinamiento mundial por el covid-19, los ataques contra los asiáticos, tanto verbales como físicos, han aumentado a cifras alarmantes. Recientemente, el 28 de abril, NBC News informó Más del 30 por ciento de los estadounidenses han sido testigos del sesgo de COVID-19 contra los asiáticos. Piense en eso: son estadounidenses que informan esto, no asiático-estadounidenses. Los ataques han sido en todo el mundo, pero este informe muestra a lo que se enfrentan los estadounidenses de origen asiático junto con el estrés de la situación de la pandemia en los EE. UU. Tenga en cuenta que los ataques a los estadounidenses de origen asiático no son solo de personas blancas, de hecho, somos un juego justo para todos, como lo demuestra de José Gómez intento de asesinar a una familia asiático-estadounidense, incluido un niño de dos años, en Midland, Texas, en marzo. Deja que eso se hunda: un niño de dos años simplemente porque son asiáticos! Los asiáticos están siendo escupió en, rociado, y peor por cada grupo racial.

Para ayudar a combatir esto Actual ola de sentimiento estadounidense anti-asiático, líder muy visible y ex candidato presidencial, Andrew Yang aconsejó a los estadounidenses de origen asiático en una El Correo de Washington artículo de opinión a:

“… aceptar y mostrar nuestro carácter estadounidense como nunca antes lo habíamos hecho. Necesitamos dar un paso adelante, ayudar a nuestros vecinos, donar equipo, votar, vestirnos de rojo, blanco y azul, ser voluntarios, financiar organizaciones de ayuda y hacer todo lo que esté a nuestro alcance para acelerar el final de esta crisis. Debemos demostrar sin lugar a dudas que somos estadounidenses que haremos nuestra parte por nuestro país en este momento de necesidad”.

Mi reacción a la respuesta del Sr. Yang bordeó la ira por la implicación de que los estadounidenses de origen asiático continúen perpetuando el mito de la minoría modelo. El peligro de que, además de reforzar las divisiones entre grupos raciales y minoritarios, exalte la virtud de sufrir en silencio. No haga olas, mantenga la cabeza baja, sea un "buen" estadounidense. Lo siento, Sr. Yang, finalmente me estoy enorgulleciendo de mi asiatismo y no puedo y no permaneceré en silencio por más tiempo.

Me ha tomado toda mi vida ganar pepitas de orgullo en mi identidad asiática. Ahora aprecio el color de mi piel bronceada y mis ojos almendrados oscuros y ya no comparo mi belleza física con las mujeres blancas y los estándares que la sociedad nos ha impuesto a todos. Por primera vez me veo a mí mismo, y a todas las mujeres y hombres asiáticos, hermosos por ser asiáticos y no a pesar de ello. Ya no evito a otros asiáticos y aprecio la amistad con aquellos que se parecen a mí. Me encanta explorar la diversidad de las cocinas, culturas y tradiciones asiáticas y continuar aprendiendo sobre ellas ya que, recuerden, "asiático" es diverso y no un monolito de una sola cultura. Ahora hablo sin temor al rechazo o la falta de aceptación cuando presencio un comportamiento antiasiático o racista y uso esos momentos como oportunidades de enseñanza siempre que puedo. Ya no me molesta no poder pasar por blanco. Me estoy volviendo orgulloso de ser asiático.

Lea el blog anterior de Mary Mi día de adopción es un aniversario de pérdida

Racismo en la Adopción Internacional

¡No puedo creer que en los 24 años de funcionamiento de ICAV, no haya hecho UN artículo que reúna nuestra experiencia vivida del racismo como adoptados internacionales y transraciales! Bueno, ¡finalmente he abordado esto! Hace mucho tiempo que tenía que hacerlo y tuve el ímpetu de hacerlo gracias al trabajo en Australia de nuestra Comisión de Derechos Humanos para crear un concepto Marco Nacional Antirracismo papel. Me quedé impactado cuando leí el documento y me di cuenta de que nuestro grupo minoritario ni siquiera recibe una mención como uno de los grupos objetivo de la consulta. Quería hacer algo al respecto, dar visibilidad a nuestra comunidad que durante mucho tiempo ha compartido sobre el racismo y sus impactos en nuestro foro privado exclusivo para adoptados. De las muchas conversaciones que he tenido con otros adoptados en todo el mundo, el racismo es uno de los principales problemas que enfrentamos, pero apenas se menciona en la mayoría de la literatura, investigación, política, práctica o educación sobre adopción. En ICAV nuestro objetivo es crear conciencia sobre el racismo y la intersección con la adopción internacional y transracial.

Aquí está el envío que elaboramos para la Comisión Australiana de Derechos Humanos y aquí hay un documento complementario, nuestro último documento de perspectiva de ICAV: Experiencia vivida del racismo en la adopción internacional. Nuestro documento proporciona una recopilación de información sobre experiencias vividas para ayudar a educar sobre nuestra experiencia del racismo. También incluimos en nuestras respuestas lo que sugerimos que se haga para apoyar mejor a los adoptados internacionales y transraciales.

Para brindar más apoyo y educación a profesionales y familias adoptivas, el próximo mes, el martes 17 de mayo a las 2 p. m. AEST, ICAV organizará un seminario web El racismo experimentado por los adoptados entre países para traerte las voces y experiencias en persona. Si desea asistir, puede contacto ICAV para que podamos mantenerlo informado.

Junto con nuestro documento de perspectiva y el próximo seminario web, espero que estos recursos ayuden a comenzar/continuar las conversaciones sobre el racismo en la adopción internacional.

Sue-Yen Bylund sobre el racismo

El 3 de abril de 2022, un grupo de 19 adoptados internacionales australianos participó en una consulta de ICAV para la Comisión Australiana de Derechos Humanos (AHRC) que ha desarrollado un Papel de conceptos para Marco Nacional Antirracismo. Creemos que los adoptados interpaíses/transraciales están subrepresentados en las discusiones raciales en casi todos los países adoptivos y queríamos asegurarnos de que tuviéramos algo que decir. Los próximos blogs serán una selección de los aportes de los adoptados que participaron para brindar una visión más matizada de nuestra experiencia vivida del racismo y nuestros pensamientos sobre lo que se debe hacer para apoyarnos mejor.

por Sue-Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Reflexiones del día de ANZAC, her contribution to ¿Lo que hay en un nombre? and advocacy with Reunión de senadores de Green.


Lea la pequeña colación de ICAV en Daltonismo en adopción

Gabbie Beckley sobre el racismo

El 3 de abril de 2022, un grupo de 19 adoptados internacionales australianos participó en una consulta de ICAV para la Comisión Australiana de Derechos Humanos (AHRC) que ha desarrollado un Papel de conceptos para Marco Nacional Antirracismo. Creemos que los adoptados interpaíses/transraciales están subrepresentados en las discusiones raciales en casi todos los países adoptivos y queríamos asegurarnos de que tuviéramos algo que decir. Los próximos blogs serán una selección de los aportes de los adoptados que participaron para brindar una visión más matizada de nuestra experiencia vivida del racismo y nuestros pensamientos sobre lo que se debe hacer para apoyarnos mejor.

por Gabbie Beckley, adoptado de Sri Lanka a Australia, trabajador social clínico.

Hablar contra el racismo es responsabilidad de todos

He experimentado muchas y variadas formas de racismo en mis 40 años de vivir, caminar y respirar en este mundo. Me ha impactado de muchas maneras, ¿cómo las escribo todas? Crecí navegando por este mundo blanqueado como una orgullosa mujer de color, sin embargo, estar orgullosa de quién soy y en lo que me he convertido en mi vida no se excluyen mutuamente. Ha sido necesario mucho trabajo duro, examen de conciencia y reflexión consciente muchas veces para convertirme en la persona más evolucionada que soy hasta la fecha, y estoy en constante trabajo en progreso.

Tengo muchas historias familiares de racismo, las cuales ahora se pueden ver por lo que fueron, en el tiempo y el lugar y el contexto generacional del hablante, no un reflejo de mi familia como un todo.

Uno de los primeros recuerdos que tengo es que me dijeron que un miembro de mi familia dijo: “¡Ningún niño negro llevará mi nombre!”. Pero una vez que me pusieron en los brazos de un miembro de mi familia, todas las tonterías racistas se desvanecieron y me trataron como a todos los demás. Mientras crecía, a mi vez sentía un gran amor y respeto por esta persona, perdoné su ignorancia y me concentré en nuestro amor compartido por el cricket y el fútbol.

He tenido experiencias durante mis años de escuela primaria que aún recuerdo como si fuera ayer. Ser pateado en las espinillas por engreírme, por involucrarme en altercados físicos con matones racistas. Por tener maestros que me dicen: “Me da vergüenza ser del mismo país que tú”.

Me han llamado la palabra N más veces de las que puedo contar. He experimentado racismo abierto, encubierto, intencional y no intencional a lo largo de mi vida. La policía me ha perfilado racialmente, los guardias de seguridad me han seguido en los centros comerciales.

He trabajado en lugares de trabajo donde la gente me ha dicho "de dónde eres" y qué hay de tus "verdaderos padres". Algunas personas me han dicho: "Tu inglés es tan bueno para alguien que no nació aquí". He tenido un jefe que no me habló durante meses debido a algo que percibió que había hecho mal. Pero no era el caso, solo era un gilipollas racista y estaba tan contenta de dejar ese lugar de trabajo y entrar en el lugar de trabajo de mis sueños.

 No he tenido oportunidades para avanzar en mi carrera debido a las actitudes, resentimientos y celos mezquinos de la gente, lo que realmente se reduce a que no queremos trabajar para una persona de color.

He sido subestimado, descartado, infravalorado y no visto en toda mi vida, por lo que probablemente me atraiga el trabajo social y la lucha por los desvalidos y tratar de desmantelar las desigualdades estructurales que siguen tan arraigadas en nuestra sociedad.

Soy un luchador, soy un guerrero de la justicia social, creo firmemente en el poder de hacer una diferencia y un impacto positivo en las acciones de las personas, creo en la amabilidad y en dar a las personas una oportunidad justa.

¿Cómo me ha impactado esto? Pues me considero una persona que piensa y reflexiona profundamente sobre mis acciones y decisiones. He tenido la conversación de "qué hacer si te detiene la policía" con mis hijos, a raíz de los asesinatos bien publicados de George Floyd, Tamar Rice, Brianna Taylor, y sin olvidar la trágica historia de nuestras primeras naciones. pueblos con la mayor tasa de encarcelamiento de jóvenes y todas las muertes negras bajo custodia en las que nadie es ni ha sido responsable. Estoy triste, estoy enojado, estoy consternado porque este es el estado actual en el que vivimos mis hijos y yo. Sin embargo, tengo esperanza, esperanza de que podamos construir una comunidad que genere cambios, para trabajar con como- personas con mentalidad que comparten mi pasión e impulso por un cambio positivo.

Mis experiencias de racismo han dado forma a la persona que soy, el padre que soy y el trabajador social que soy. Impacta en mis pensamientos, acciones y obras. Soy consciente de cómo me ve la gente, soy respetuoso frente a los cerdos racistas y me niego a que me rebajen a su nivel. Creo que ha tenido un impacto en mi salud mental cuando era más joven, me causó muchas dudas y la búsqueda de mi lugar en este mundo.

Creo que una de mis gracias salvadoras ha sido la reconexión con mi familia biológica y mi cultura. ¡Conocerlos es conocerme a mí mismo! He pasado los últimos 22 años conociendo, creciendo y amando a mi familia y agradezco cada día que me siento en una posición única donde soy parte de dos mundos y puedo sentarme cómodamente en ambos. 

¿Qué sugeriría que se hiciera para abordar mejor el racismo experimentado por los adoptados entre países o transraciales?

Creo que la adopción no tiene que ser el primer recurso. Creo que mantener unida a la familia en sus países de origen con apoyo a través del patrocinio/educación/actividades generadoras de ingresos sería beneficioso para los adoptados en general, pero específicamente en términos de su salud mental y conexión con sus raíces y culturas. Si las adopciones tienen que ocurrir, ¡es imperativo mantener una relación con la familia! Esto incluye a los padres biológicos, tías, tíos, primos, abuelos y hermanos.

Debe haber un mayor énfasis en los pensamientos y sentimientos del adoptante en relación con la adopción de un niño de color. Sumérjase en su historia y experiencias, haga que tomen cursos anuales sobre el impacto del racismo y cómo ser un aliado/defensor del racismo. Pídales que miren sus círculos de amistad, ¿es diverso? ¿Representa una amplia gama de personas culturalmente apropiadas, socioeconómicas y de género diverso?

Creo que deberíamos tratar de compartir colectivamente nuestras historias y experiencias, con la esperanza de que un gran conocimiento conlleva una gran responsabilidad, ¡y eso es asunto de todos!

Para obtener más información de Gabbie, lea su artículo compartido hace años e incluido en nuestro Investigar página: Derechos humanos y justicia social en la adopción internacional

Gypsy comparte sobre la ira de los adoptados

Esta es una serie sobre la ira de los adoptados a partir de la experiencia vivida, para ayudar a las personas a comprender qué hay debajo de la superficie y por qué los adoptados a veces pueden parecer enojados.

por gitana whitford, adoptado de EE. UU. a Australia.

Estoy enojado porque soy producto de una industria rota de miles de millones de dólares. Porque tenía una etiqueta de precio y me trataron como un juguete nuevo. Porque podría haber abortado si el sistema de atención médica en los EE. UU. fuera mejor, pero en cambio, me vendieron al mejor postor. Porque en lugar de abortar, fui comprada por una familia blanca que tomó mi negrura y la convirtió en blanca sin preocuparse ni sentir empatía por quién soy realmente o dónde debería estar. Todo lo que debería saber fue despojado de mi esencia.

Creo que la raza, la cultura y la biología juegan un papel importante en lo que somos. Las generaciones anteriores a nosotros son parte de nuestra identidad y no tener una familia biológica nos afecta en un nivel más profundo de lo que la mayoría entiende.

Estoy enojado porque no soy solo yo viviendo como un adoptado transracial con padres adoptivos que me han blanqueado hasta el punto en que esperan que solo lidie con el racismo porque no pueden comprender cómo es realmente. O dicen cosas como: "Bueno, te criamos blanco, así que eso es lo que eres". O "Bueno, podrías haberte quedado con tu verdadera familia", excepto que realmente no tenían idea sobre mi familia biológica y mi madre; ninguna otra idea que usar la manipulación y la colusión que enfrentó mi madre antes de que mis padres adoptivos firmaran ese cheque para comprarme.

¡No todos somos no deseados! Éramos amados, pero una industria de mil millones de dólares intervino y les clavó los dientes, a su vez, rompiendo ese vínculo entre madre y bebé en nombre de $$$.

¡Estoy enojado y seguiré enojado hasta que la industria privada de adopción infantil esté muerta!

Puedes seguir a Gypsy en TikTok @gypseadoptee

Andrea comparte sobre la ira de los adoptados

Esta es una serie sobre la ira de los adoptados a partir de la experiencia vivida, para ayudar a las personas a comprender qué hay debajo de la superficie y por qué los adoptados a veces pueden parecer enojados.

por andrea johnstone, adoptado de Canadá a Inglaterra.

¡Solía estar enojado cuando era adolescente! Quería desesperadamente que mi mamá y mi papá adoptivos me vieran por lo que era y que ellos pudieran satisfacer mis necesidades emocionales. Nunca sucedió. Yo era el matón de la escuela porque tenía que aprender a protegerme de todos los comentarios raciales.

Mis maestros de escuela solían decirme: “¡No eres más que un negro!”. Sí, así es, malditos maestros de escuela. Un profesor de educación física me detuvo y me golpeó contra la pared y me dijo: “¡Te odio, Andrea Johnstone!”. ¡¡vaya!! Así que sí, estaba jodidamente enojado. Los niños nunca fueron castigados por su comportamiento racial. Los maestros no tenían idea de que estaba viviendo en un hogar muy disfuncional: una madre narcisista con un padre pasivo y depresivo. Así que diablos sí, ¡estaba enojado!

Sin embargo, la marea cambió y entré en terapia profunda después de un intento de suicidio. Fue un largo viaje de regreso a uno mismo. Y ahora estoy aquí apoyando a muchos adoptados en el Reino Unido. Así que todo estaba destinado a ser, ya que conozco ese dolor, conozco esa ira interior. Conozco la herida primaria porque he estado allí.

Esa ira todavía continúa a veces burbujeando dentro. Pero ahora sé cómo calmarla xx y no me arrepiento. Todas mis experiencias de vida son lo que soy hoy. Soy una mujer sabia y asombrosa que ha aprendido a amarse a sí misma de verdad y a recordar que yo era la persona que estaba esperando. Para darme lo que estaba necesitando.

Todo el mirar fuera de mí, el amor que busqué con los hombres, nagh... Solo puedo tener una relación saludable con alguien cuando tengo una conmigo misma primero. Y déjame decirte que ha tomado décadas resolver eso.

Deben profundizar, damas y caballeros, porque este viaje como adoptado no es un paseo por el parque. XX

Para los compañeros adoptados que necesitan apoyo profesional, Andrea es psicoterapeuta en el área de Bournemouth, Reino Unido, puede conectarse con ella en Psicología hoy Reino Unido.

Mis realidades de ser adoptado de China

por Xue Hua adoptado de China a los EE. UU.

¡Hola a todos! Mi nombre es Xue Hua y fui adoptado cuando tenía 1 año de Hunan, China. Vivo en Indianápolis, Estados Unidos, donde crecí. Mis padres (estadounidenses blancos) tuvieron 3 hijos biológicos y luego me adoptaron cuando el menor tenía 7 años. Aproximadamente un año después de adoptarme, adoptamos a otra niña de China, y luego a otra aproximadamente 3 años después de eso. Entonces somos una familia con un total de 6 niñas - 3 biológicamente emparentadas y blancas, y 3 adoptadas y chinas.

Si bien definitivamente ha sido bueno tener hermanos que también son POC y adoptados (que sé que muchos no tienen), también ha sido bastante difícil tener hermanos que son blancos. Durante los últimos 2 años, ha habido algunas disputas familiares graves y, por mi parte, en gran parte debido a la forma en que nos hemos comunicado / no comunicado acerca de la raza y la adopción. Es difícil porque realmente admiraba a mis hermanas mayores, y ellas se enorgullecen de estar muy "despiertas" y con una mentalidad de justicia social, pero, sin embargo, se han negado en gran medida a reconocer cómo han contribuido a mis experiencias con el trauma racial en nuestra familia, y ese ha sido un gran punto de ruptura reciente en nuestras relaciones. Afortunadamente, aunque mi madre es bastante conservadora, ha sido mucho más comprensiva y está dispuesta a verse a sí misma con honestidad.

Otro tema importante en las historias de muchos adoptados son los problemas de abandono, al que no soy ajeno. Además de obviamente haber sido puesto en adopción y haber vivido en un orfanato cuando era un bebé, mi padre adoptivo, de quien era muy cercano, murió cuando yo tenía 8 años. Si bien mi mamá y yo siempre hemos sido cercanos, ella tenía la tendencia a cerrarse cuando aumentaban los conflictos y el estrés, así que pasé gran parte de mi infancia (especialmente después de la muerte de mi papá) sintiéndome también emocionalmente abandonada. ¡Veo a muchos otros compañeros adoptados en nuestros grupos de redes sociales que comparten luchas similares!

Una cosa que me ha ayudado mucho a lo largo de mi viaje de adopción es hacerme amiga de otras mujeres asiáticas. Si bien hay momentos en los que me siento “más / demasiado blanco”, la mayoría de las veces me he sentido muy incluido y bienvenido. También ha sido una gran oportunidad para discutir la raza y el racismo con compañeros adoptados que realmente entienden de lo que estoy hablando / experimentando.

Otra cosa que ha sido útil es escribir. Recientemente escribí un artículo de no ficción creativo personal sobre ser un adoptado transracial y ganó el premio "mejor de" la categoría de no ficción en la revista literaria y de arte de mi universidad. Fue tan catártico contar mi historia a los demás y ser tan generosamente reconocido por hacerlo. Recomiendo encarecidamente a cualquier otro escritor adoptado que comparta su historia, ¡ya sea para uso personal o público!

Ser verdaderamente visto como un adoptado filipino

por Arlynn Hope Dunn, adoptado de Filipinas a EE. UU.; presentado en el 16ª Consulta Mundial de Filipinas sobre Servicios de Bienestar Infantil el 24 de septiembre de 2021.

¡Mabuhay y buenos días! Mi nombre es Hope y me uniré a ustedes desde Knoxville, Tennessee, en el sureste de los Estados Unidos. Gracias al ICAB por invitarme a ser parte de la Consulta Global sobre adopción internacional. Estoy agradecido de tener acceso a los recursos posteriores a la adopción de ICAB, que han sido importantes en mi proceso para volver a conectarme con mi familia biológica. Hago hincapié en que mi historia y reflexión de hoy son mías y no estoy hablando por las experiencias vividas de otros adoptados. Espero que todos los que escuchen nuestros testimonios hoy estén abiertos a diversas perspectivas sobre la adopción, ya que nos influye a lo largo de nuestra vida.

Mis comienzos

Nací en Manila en diciembre de 1983 y en julio de 1984 me llevaron en avión desde Filipinas con mi asistente social, para conocer a mis padres adoptivos y a mi hermana de seis años que fue adoptada de Corea. Teníamos una vida suburbana idílica y tranquila, mi mamá era ama de casa y mi papá era geólogo, que viajaba a menudo por todo el país. Lo más probable es que nuestra familia se hubiera mudado al oeste para acomodar el trabajo de mi padre, pero nunca nos fuimos de Tennessee. Mi papá tenía diabetes juvenil y desarrolló neumonía y falleció tres días antes de mi primer cumpleaños. Mi madre, una sobreviviente de polio, que la dejó sin uso del brazo derecho, de repente se convirtió en madre soltera de dos niños pequeños sin parientes cercanos. El dolor no resuelto de perder a mi padre reverberó a través de nuestra familia durante años a través del aislamiento emocional de mi hermana, que era muy cercana a nuestro padre ... a mi madre, que sufrió un ciclo de abuso de medicamentos recetados tan profundamente que a veces no podía cuidar de mí. y mi hermana. En cuanto a mí, pasé del papel de alivio cómico para absorber las tensiones entre mi hermana y mi madre a la autorregulación de mis propias emociones, acumulando comida cuando era niño y reprimiendo mis emociones, para hacerme escaso y pequeño. Si bien crecí en un hogar que verbalizaba el amor, ahora reconozco patrones de negligencia y codependencia que afectaron mi desarrollo. También me crié en la era de principios de los 90, donde las normas sociales y los medios de comunicación reforzaban el daltonismo en lugar de ofrecer la raza como una oportunidad para discutir y celebrar la diversidad cultural única. 

A diferencia de las grandes comunidades filipinas en California, había poca diversidad donde me crié, ya que la mayoría de mi escuela y comunidad era blanca con algunos estudiantes negros. Yo era uno de los tres estudiantes asiáticos y todos fuimos adoptados. En lugar de gravitar el uno hacia el otro, nos apoyamos en diferentes grupos de amigos como una parte natural de la asimilación. De los tres, yo era más callado y dolorosamente tímido, lo que me convirtió en un blanco fácil de intimidación. A la edad de siete años, me llamaron la palabra "N" en el autobús escolar. Me dijeron que mi madre me dio a luz en un arrozal. Irónicamente, al regreso del año escolar en otoño, las chicas acudían en masa para tocar mi piel y preguntarme cómo me volví tan oscuro. En esos momentos, estaba tan orgulloso de mi piel oscura y nunca aprendí sobre el colorismo hasta que fui adulto. Finalmente, la intimidación disminuyó hasta después del ataque a las torres gemelas el 11 de septiembre de 2001, donde resurgió el racismo y otro estudiante me dijo que me hiciera explotar con el resto de mi gente. En respuesta, mi maestra me hizo abrazar al otro alumno porque a los 17, “era solo un niño”. La respuesta de mi familia fue recordarme que soy estadounidense, como si eso por sí solo fuera suficiente armadura para resistir y desviar la violencia verbal. Interioricé tanta vergüenza de ser diferente, que equiparé a menos que, que me convertí en cómplice de mi propio borrado cultural y la caída de mi autoestima.

Edad adulta

Cuando era un adulto joven, luché con los hitos que eran naturales para mis compañeros. Reprobé la mayoría de las clases en la escuela secundaria, pero le agradaba a mi director y me dejó graduarme a tiempo. Abandoné la universidad sin una visión de quién quería ser a los 21 años. Terminé una relación y compromiso de seis años y no pude mantener un trabajo a los 23. Yo era activo en la iglesia evangélica, pero los ancianos me dijeron que mi la depresión y la ideación suicida fueron el resultado de mi falta de fe. Finalmente, gané experiencia trabajando con niños. Regresé a la universidad a los 27 años mientras trabajaba en varios trabajos y fui aceptado en el programa de asistente de terapia ocupacional, donde obtuve herramientas de salud mental y luego me gradué con honores y pronuncié el discurso de graduación.

Como salida de mi ajetreado horario universitario y laboral, disfruté yendo al cine solo y, en 2016, vi una película que fue el catalizador de mi viaje para encontrar mi herencia.  León es una película sobre la vida real de Saroo Brierly, quien fue criado por sus padres adoptivos australianos y finalmente se reunió con su primera madre en la India. Cuando Saroo está reunido en los brazos de su primera madre, una presa de emociones se rompió dentro de mí, principalmente la culpa de que de alguna manera había perdido el recuerdo de mi primera madre. Algo profundo dentro de mí, despertado cuando presencié este tira y afloja en sus emociones, se desarrolló en una pantalla de cine. Vi un espejo que me iluminaba mientras corría interferencia entre dos mundos que rara vez lo veían y las complejidades de la adopción y cómo se quedó él para reconciliar este peso insoportable solo.

Recuperando mi herencia filipina

Comencé mi viaje para recuperar mi herencia filipina a través de mi nombre. Durante los últimos cuatro años, he pasado de mi nombre adoptivo Hope a mi nombre de nacimiento Arlynn, que en gaélico significa "juramento, promesa". Se siente enriquecedor volver a algo que ahora sé con certeza que me dio mi primera madre. Antes de comenzar formalmente mi búsqueda en mi historia, le dije a mi hermana, quien apoyó mi decisión. Pasaron varios meses antes de que le pregunté a mi mamá si conocía otros detalles sobre mi familia biológica además de la correspondencia que me había dado en una carpeta. Sentí que tenía que proteger sus sentimientos como si el querer saber de repente sobre mi primera familia la lastimaría. Ella me dijo que no había más información. Más tarde, descubriría que era mentira.

A lo largo de mi vida, mi madre siguió luchando con el uso indebido de analgésicos recetados. Cuando era niña, recuerdo a mi madre señalando qué frascos de medicamentos usaba en caso de que no se despertara para que yo llamara a la policía. A veces, dormía en el suelo junto a su habitación para asegurarme de que todavía respiraba. Tenía 32 años cuando requirió intervención hospitalaria por síntomas de abstinencia, me dijo enojada que deseaba haberme dejado en mi país de nacimiento. Dolía más que si me hubiera abofeteado porque nunca arremetió contra mi adopción cuando era más joven. Salí de su habitación sintiendo que había perdido a otro padre.

Con el tiempo, vendieron la casa de mi infancia y mi madre fue a un hogar de ancianos para recibir atención después de una hemorragia cerebral. Mi hermana y yo recuperamos la caja de seguridad de nuestra madre en su banco local, que sin saberlo tenía mi estudio de caso completo. Mi hermana me dijo que nunca se suponía que lo supiera y nuestra madre le hizo prometer que no me lo diría cuando era más joven. Me senté solo en mi auto sollozando mientras leía el nombre de mi primer padre por primera vez, ya que no figuraba en mi certificado de nacimiento, al que siempre tuve acceso al crecer. Detallaba cómo mis padres tuvieron siete hijos y cinco de ellos murieron durante la infancia por enfermedad. Mis padres se separaron mientras mi padre se quedó con sus hijos sobrevivientes y mi madre se quedó con su sobrino negándose a reconciliarse con mi padre sin saber que estaba embarazada de mí. Con el tiempo, mi madre comenzó a alejarse de casa y fue institucionalizada. Después de que yo nací, ella se extravió de su casa nuevamente y se encontró cantando para sí misma. Después de mi nacimiento, me recomendaron que me ubicaran en un refugio temporal para niños, ya que mi madre no podía cuidarme. Una huella de pulgar violeta en lugar de una firma indicaba su escritura de rendición ante las autoridades de bienestar social.

Familia perdida hace mucho tiempo

Buscando familia biológica

Gracias a los recursos de ICAB y Facebook, pude localizar a mi hermano y hermana sobrevivientes y supe que mis padres biológicos fallecieron. A principios de 2021, pude encontrar a los parientes de mi primera madre, incluida su única hermana superviviente. Todavía estoy asombrado y agradecido de que mis hermanos y mi familia extendida me hayan abrazado y me duele el anhelo de conocerlos, de ser tocada por mi gente. Antes de la pandemia, tenía el objetivo de viajar a Filipinas, pero durante el cierre de la economía, perdí dos de mis trabajos, mi salud mental se vio afectada por el aislamiento de vivir solo durante el encierro y, finalmente, perdí mi vivienda y el dinero que recibía. Fue criado por amigos y familiares para ir a Filipinas, tuvo que evitar que viviera en mi automóvil, hasta que pudiera quedarme con amigos. Desde noviembre pasado, pude conseguir un trabajo de tiempo completo y este verano, encontré una terapeuta, también una adoptada transracial y ella ha estado trabajando conmigo para procesar mi dolor y la culpa del sobreviviente que he sentido sabiendo que de alguna manera sobrevivió a muchos de mis hermanos. Mientras reconstruyo lentamente mi vida, una energía renovada para regresar un día a mi patria y conocer a mis hermanos me motiva aún más.

Si bien mi búsqueda para recuperar mi patria, mi idioma perdido y mis hermanos ha conllevado un profundo dolor de corazón, ha sido una gran alegría conectarme con mis sobrinas que me están enseñando frases de Waray Waray y Tagalog. He seleccionado mis redes sociales para que los algoritmos me atraigan hacia otros adoptados, artistas, escritores y curanderos filipinos. El pasado diciembre cumplí 37 años, que era la misma edad que tenía cuando me tuvo mi primera madre. En mi cumpleaños, pude reunirme con un sacerdote de Baybaylan que oró por mí y mis antepasados. Durante todo este tiempo desde que lo redescubrí mediante el estudio de caso, estaba tratando de lidiar con el dolor y, al final, él comenzó a llorar. Lloramos juntos y ese pequeño y amable gesto me conmovió tan profundamente porque por primera vez sentí como si alguien estuviera sentado conmigo en mi dolor, y fue tan íntimo porque Me sentí verdaderamente visto en ese momento y digno de amor. 

Pensamientos para los profesionales de la adopción

Las prácticas de la industria de la adopción han cambiado drásticamente a lo largo de los años desde que fui adoptado. Espero que las conversaciones en torno a la adopción continúen cambiando hacia los adoptados para incluir nuestras historias que iluminan este amplio espectro de experiencias vividas que apuntan no solo a las buenas o malas experiencias, sino que las mantienen a todas bajo un lente crítico por parte de los profesionales de la adopción. Espero que los profesionales de esta industria reconozcan y reconozcan el grado en que el trauma de la separación temprana del niño de nuestras primeras madres y el papel de la asimilación y la pérdida de la asociación cultural impacta en los adoptados. ¿Están capacitados los futuros padres en esto y también en la consejería para el duelo? Considere buscar prácticas que aseguren la preservación de la familia, si es posible. Si se concede la adopción, ¿cómo se asegurará de que un niño tenga recursos para encontrar una comunidad si vive en lugares que no son culturalmente diversos? ¿Cómo encontrarán comunidad? Una última pregunta para la reflexión: cuando se abandona a un niño de su país, ¿qué prácticas se asegurarán para apoyar a ese adoptado que quiere regresar a su país de origen, sin que esa persona se sienta un forastero, un turista o un intruso?

Tengo un video corto de un collage de fotos que creé y que abarca toda mi vida desde que era un bebé hasta ahora.

Muchas gracias por escuchar mi testimonio.

Maraming Salamat po.