Cumpleaños de adoptados

por Maars, llevado de Filipinas a Canadá. Puedes seguir a Maars @BlackSheepMaars

Los cumpleaños son difíciles para un adoptado.

Es un recordatorio del día en que me dieron la vida. Es un recordatorio de lo que una madre y un padre solo podían soñar para mí.

Sin embargo, en la adopción, esos sueños son de corta duración y alguien más sueña uno nuevo para mí, pero nunca está garantizado. No todos los sueños tienen la misma intención y amor, y eso es cierto en muchos sentidos por haber perdido a mis padres biológicos.

Pero ahora sueño por mí mismo, y ese soy yo reclamándome a mí mismo.

Mientras reflexiono sobre el día de hoy, lo que han sido 34 años, todavía me duele esa bebé con esa sonrisa, cuánto no sabía que le esperaba. Cuánta pérdida y dolor tendría que superar a medida que pasaban los años y la pérdida de todo con lo que nació.

Desearía haberla salvado. Ojalá pudiera haberla salvado de todos los momentos dolorosos que enfrentaría, y podría haberla abrazado cada vez que lloraba por sus padres biológicos. Ojalá pudiera garantizarle que algún día encontraría todas sus piezas nuevamente y que vendría con un tipo diferente de dolor. Ojalá supiera cómo estar ahí para ella.

Hoy, deseo para ella y para mí, que la bebé Maars y yo podamos continuar sanando las heridas a las que ya no necesita aferrarse. Deseo que ella pueda encontrar paz y felicidad en el presente.

Algunas cosas nunca las supero, algunas cosas siempre encontrarán la manera de salir a la superficie. Algunas cosas sanarán con el tiempo.

¡Feliz cumpleaños bebé Maars, lo estamos haciendo bien!

Echa un vistazo a un blog reciente de Maars: Tanta pérdida en adopción

Sue-Yen Bylund sobre el racismo

On 3 April 2022, a group of 19 Australian intercountry adoptees participated in an ICAV consultation for the Australian Human Rights Commission (AHRC) who have developed a Concept Paper for a Marco Nacional Antirracismo. We believe intercountry/transracial adoptees are under represented in race discussions in almost every adoptive country and wanted to make sure we had a say. The next few blogs will be a selection of the inputs from adoptees who participated to give a more nuanced insight into our lived experience of racism and our thoughts on what needs to be done to better support us.

por Sue-Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Reflexiones del día de ANZAC, her contribution to ¿Lo que hay en un nombre? and advocacy with Green’s Senator meeting.


Read ICAVs small collation on Color blindness in Adoption

Gabbie Beckley sobre el racismo

On 3 April 2022, a group of 19 Australian intercountry adoptees participated in an ICAV consultation for the Australian Human Rights Commission (AHRC) who have developed a Concept Paper for a Marco Nacional Antirracismo. We believe intercountry/transracial adoptees are under represented in race discussions in almost every adoptive country and wanted to make sure we had a say. The next few blogs will be a selection of the inputs from adoptees who participated to give a more nuanced insight into our lived experience of racism and our thoughts on what needs to be done to better support us.

por Gabbie Beckley, adopted from Sri Lanka to Australia, clinical social worker.

Speaking out against racism is everyone’s responsibility

I have experienced many and varied forms of racism in my 40 years of living, walking and breathing in this world. It has impacted me in so many ways, how do I write them all down? I have grown up navigating this white washed world as a proud woman of colour, however being proud of who I am and what I have become in my life are not mutually exclusive. It has taken a lot of hard work, soul searching and conscious reflection many times over to become the most evolved person I am to date, and I am constant work in progress.

I have many family stories of racism, ones which now can be seen for what they were, in the time and place and the generational context from the speaker, not a reflection of my family as a whole.

One of the earliest memories I have is being told that a member of my family said, “No black child is going to carry my name!” But once I was put into my family member’s arms, all the racist bullshit fell away and I was treated like everyone else. As I grew up, I in turn had great love and respect for this person, I forgave their ignorance and focussed on our shared love of cricket and footy!

I have had experiences during my primary school years that I can still remember as if it were yesterday. Being kicked in the shins for sticking up of myself, for getting into physical altercations with racist bullies. For having teachers say to me, “I am ashamed to come from the same country as you”.

I have been called the N word more times than I can count. I have experienced overt, covert, intentional and unintentional racism throughout my life. I have been racially profiled by the police, been followed around in shopping centres by security guards.

I have worked in workplaces where people have said to me “where are you from” and what about your “real parents”.  I have had people say to me, “Your English is so good for someone who was not born here”. I have had a boss not talk to me for months at a time because of something he perceived I had done wrong. But it wasn’t the case, he was just a racist asshole and I was so glad to leave that workplace and step into the workplace of my dreams!

 I have not being given opportunities to further my career because of people’s attitudes, resentments and petty jealousy, which really boils down to, we don’t want to work for a person of colour.

I have been underestimated, dismissed, undervalued and not seen my whole life, which is why I probably am drawn to social work and the fight for the underdog and to try and dismantle the structural inequalities that remain so entrenched in our society.

I am a fighter, I am a social justice warrior, I am a firm believer in the power to make a difference and a positive impact on people’s actions, I believe in kindness and giving people a fair-go.

How has this impacted me? Well I consider myself as a person who thinks and reflects deeply about my actions and decisions. I have had the “what to do if you are stopped by the police” conversation with my children, in the wake of the well published murders of George Floyd, Tamar Rice, Brianna Taylor, and not to forget the tragic tale of our first nations peoples with the highest incarceration rate for young people and all the Black deaths in custody in which no-one is or has been accountable. I am sad, I am angry, I am dismayed that this is the current state of affairs that my children and I live in. Yet I do have hope – hope that we can build a community that brings about change, to work with like-minded individuals who share my passion and drive for positive change.

My experiences of racism have shaped the person I am, the parent I am and the social worker that I am. It impacts on my thoughts, actions and deeds. I am mindful with how people view me, I am respectful in the face of racist pigs, and I refuse to be drawn down to their level. I think it has had an impact on my mental health when I was younger, it caused a lot of self-doubt and searching for my place in this world.

I think that one of my saving graces has been the reconnection with my birth family and culture. Getting to know them is getting to know myself! I have spent the last 22 years knowing, growing and loving my family and I am thankful every day that I sit in a unique position where I am part of two worlds and I can sit comfortably in both. 

What would I suggest be done to better address the racism experienced by intercountry/ transracial adoptees?

I believe that adoption does not have to be the first resort. I believe that keeping family together in their birth countries with support via sponsorship/ education/ income generating activities would be beneficial to adoptees in general but specifically in terms of their mental health and connection to their roots and cultures. If adoptions do have to occur – maintaining a relationship with family is imperative! This includes birth parents, aunties, uncles, cousins, grandparents and siblings.

There needs to be a greater emphasis on the adopter’s thoughts and feelings in relation to adopting a child of colour. Deep dive into their history and experiences, get them to take annual courses on the impact of racism and how to be an anti-racism ally/ advocate. Ask them to look at their friendship circles, is it diverse? Does it represent a wide range of culturally appropriate, socio-economic, gender diverse people?

I think we should try collectively to share our stories and experiences, in the hope that with great knowledge comes great responsibility – and that is everyone’s business!

For more from Gabbie, read her paper shared years ago and included on our Investigar page: Derechos humanos y justicia social en la adopción internacional

Defensa de los adoptados internacionales en Grecia

Logotipo de la organización, The Eftychia Project for Greek Intercountry Adoptees

Como una de las primeras cohortes de adoptados internacionales, la comunidad griega de adoptados internacionales está representada por el increíble trabajo que Linda carrol forrest trotón hace bajo su organización El proyecto Eftychia. Me he estado conectando con Linda durante los últimos 5 años y me encanta lo que ha hecho en defensa para llamar la atención del gobierno griego sobre su comunidad. ¡Es maravilloso cuando los adoptados abogan por sí mismos!

Esta fue una de las reuniones que tuvo Linda con el gobierno griego a fines del año pasado. Disculpas por publicar tan tarde, pero es útil para otros grupos y líderes adoptados ver lo que algunos líderes adoptados están haciendo en todo el mundo para abogar por su comunidad.

Aquí está la de Linda carta formal que proporcionó al gobierno griego en su reunión. ¡Gracias por compartir Linda!

Excelente trabajo y esperemos que el gobierno griego dé un paso al frente y brinde apoyos, servicios y derechos muy necesarios a la comunidad de adoptados griegos que se solicitan en la carta de Linda. Estos derechos y solicitudes deben ser reconocidos como elementos esenciales básicos que se deben proporcionar desde cada país del que somos adoptados.

Para más información Defensa de los adoptados, consulte la extensa lista de blogs de ICAV sobre algunos de los trabajos que hemos realizado en todo el mundo.

India me abandonó

por Kris Rao, adoptado de India a los EE. UU., descubrió recientemente su adopción como adoptado de Late Discovery.

Encontré un podcast basado en la India llamado The Filter Koffee Podcast presentado por Karthik Nagarajan. Se sienta con un invitado y, como lo describe, tiene una conversación. “Del tipo que te deja más rico. Del tipo que solo el café puede sacar”.

Más recientemente, en enero de 2022, se sentó con Poulomi Pavini Shukla, abogada de la corte suprema, y habló sobre los huérfanos en la India. Este episodio en particular se tituló ¿Por qué los huérfanos de la India son abandonados dos veces??

Sin entrar en demasiados detalles del podcast, aquí hay algunos temas clave que trataron:

  • Los diferentes esquemas que se han puesto en marcha para los niños que necesitan cuidados.
    (Los esquemas gubernamentales en India son lanzados por el gobierno para abordar el bienestar social y económico de sus ciudadanos)
  • El dinero/presupuesto destinado a los huérfanos. Lo que equivale a menos de 1 rupia por día por niño.
  • El número estimado de huérfanos en la India según lo informado por UNICEF.
  • Cómo funcionan los orfanatos y cuántos deben establecerse en cada distrito.
  • Qué pasa con los niños abandonados y sus vidas como huérfanos.
  • Las diferencias entre huérfanos femeninos y masculinos.

Una de las cosas que me llamó la atención fue el número estimado de huérfanos en la India. Según Unicef, hay 29,6 millones de huérfanos en India, aproximadamente 30 millones.

Y como adoptado, como uno de estos llamados huérfanos sociales, todo lo que podía pensar mientras escuchaba este podcast era:

¿Por qué India tiene 30 millones de huérfanos en primer lugar?

¿Qué está haciendo mi país que está creando este problema?

¿Qué está haciendo mi país para evitar esto?

Para mí, parece que el mayor problema no es solo que tenemos 30 millones de huérfanos que necesitan atención, sino que tenemos 60 millones de padres que se dieron por vencidos y abandonaron a sus hijos. Y todavía está sucediendo. Estos números siguen creciendo.

¿Dónde está esa conversación?

¿Es por religión, casta? ¿Qué otros factores están en juego aquí?

¿Qué pasa con la justicia reproductiva?

Soy uno de los millones de huérfanos sociales que han salido de la India. Y me lleva a preguntar, ¿es porque mi existencia trae "vergüenza" a mi familia la razón por la que soy huérfano? ¿Mi existencia ensucia el nombre de la familia?

¿Fue mi concepción tan problemática a los ojos de la sociedad y la cultura de la India que mi madre se sintió obligada a abandonarme?

Una vez escribí que la única razón por la que fui adoptado es porque la sociedad de alguna manera le falló a mi madre y la obligó a tomar una decisión que no debería haber tenido que tomar en primer lugar.

¿Qué estamos haciendo para cambiar eso?

Al escuchar el podcast, entiendo que ayudar a los huérfanos en la India es vital y necesita atención. Habiendo vivido en la India durante 11 años y visitado orfanatos, sí, lo entiendo.

Creo que es importante que todos los niños sean atendidos. Pero, ¿por qué eso incluye separarlos de sus familias? ¿Por qué un niño debe perder todos los lazos legales con sus primeros padres y familias biológicas (incluidos los parientes) para simplemente ser atendido?

Y lo más importante, ¿qué estamos haciendo por los “huérfanos sociales” que ahora son adultos que desean conocer sus verdaderas raíces? Acceso a nuestra ascendencia, historia, etc.

¿Cómo podemos eliminar este estigma y tabú que sigo escuchando sobre la adopción en la India?

Como indica el título, Poulomi dice que los huérfanos de la India quedan huérfanos dos veces. “Una vez por ser huérfanos de sus padres y otra por ser huérfanos del estado o huérfanos de la ley”.

Para los adoptados internacionales como yo, se siente como si India me abandonara por tercera vez cuando me envió a ser el problema de otro país.

Las circunstancias desafortunadas e injustificadas que me convirtieron en uno de los “huérfanos sociales” de la India me pusieron en el camino de ser adoptado.

Y ser adoptado no solo me quitó mis opciones, sino que también me quitó la oportunidad de encontrar mis raíces. 

Para obtener más información de Kris, consulte su último blog: Kris comparte sobre la ira de los adoptados

Sigue a Kris en:
Kris-404: Raíces no encontradas
Twitter @adoptedindian
Instagram @indianlateddiscoveryadoptee

La poesía refleja mi mundo interior

por Kevin Minh Allen, adoptado de Vietnam a los EE. UU.

Llegué tarde a la poesía, pero apareció en mi vida en el momento en que más la necesitaba. La poesía siempre ha sido para mí un medio para recoger, indagar y reflejar mi mundo interior, que sin duda ha quedado impreso con la marca indeleble de la adopción. Los siguientes poemas no buscan respuestas sino generar preguntas en el interior de cualquiera que pueda estar escuchando:

Puedes seguir más del trabajo de Kevin en el sitio web: Dormir no es consuelo

Participación en El color de la diferencia: resultados a largo plazo

Este artículo fue escrito para el boletín informativo del Centro de recursos posteriores a la adopción de Benevolent Society. Su centro brinda apoyo posterior a la adopción a los adoptados en Nueva Gales del Sur (NSW), Australia.

A fines de la década de 1990, tenía alrededor de 20 años y buscaba apoyo como una persona adoptada nacida en el extranjero, fuera de Australia. En ese momento, ni siquiera tenía el lenguaje para entender cómo me había afectado la adopción, solo sabía que había luchado y estaba tratando de encontrar apoyo en alguna parte. me encontré con el Centro de recursos posteriores a la adopción (PARC) en mi búsqueda, pero inicialmente probé los programas de tipo AA, pensando que debe haber un "Adoptees Anonymous" en algún lugar para unirme. No lo había, así que cuando encontré PARC dirigido por Sarah Armstrong, fui y me uní a uno de sus días de adopción donde te encuentras cara a cara y hablas. PARC nos llevó a través de sesiones guiadas. Lo encontré realmente útil, pero lo más importante que noté fue que no había nada que discutiera verse diferente a la familia/comunidad de uno, nada sobre buscar y regresar a un país en el extranjero, y ciertamente nada sobre el racismo o los problemas que viví como una persona de color adoptada. en una sociedad blanca. Así que hablé con el equipo de PARC después y pregunté si había algo disponible más específico para mi experiencia. Entonces ni siquiera conocía el término “adopción internacional”. Todo lo que sabía era que disfruté conocer a los adoptados, pero todos nacieron en Australia excepto yo. Así que todavía me sentía diferente y bastante sola. Pregunté si había otros adoptados como yo contactando a PARC. Me dijeron que sí, de vez en cuando. Le dije: "Bueno, si alguna vez diriges algo para nosotros, me encantaría saberlo y si tienes esos adoptados que desean conectarse con alguien como ellos, por favor comparte mi nombre y contactos".

Y así, algún tiempo después, PARC hizo un seguimiento y se puso en contacto conmigo. Me preguntaron si quería participar en su nuevo proyecto de libro en el que nosotros, como adoptados transraciales, pudiéramos compartir nuestras historias para ayudar a las personas a comprender mejor nuestra experiencia vivida. Dije por supuesto y aproveché la oportunidad. Recuerdo tratar de averiguar sobre qué escribiría, pero una vez que comencé, todo fluyó.

Fue un proceso bastante largo publicar, terminar y lanzar nuestro proyecto de libro. Creo que fue alrededor de 3 años de principio a fin. Pero durante ese proceso terminé teniendo el honor de conocer a los compañeros adoptados que también compartieron en nuestro libro, El color de la diferencia. Participar en el libro cambió mi vida y PARC había estado compartiendo mi nombre/contactos con personas adoptadas como yo, así que con el tiempo, una vez que terminó el proyecto, decidí que sería voluntaria y continuaría con las conexiones que habíamos hecho. para formar una red de apoyo mutuo.

Entonces, de los casi 30 adoptados del proyecto y de esos primeros días, construí lo que entonces se conocía como el Red de Apoyo a Adoptados Interpaíses (ICASN). Nos enfocamos en compartir nuestras historias, conectarnos entre nosotros y reunirnos cara a cara en las ciudades capitales. Tuvimos representantes estatales para facilitar el contacto social y representantes del país de origen para ayudar a los adoptados con los recursos y necesidades específicos de su país de nacimiento. Desde esos primeros días, nos conectamos estrechamente con las diversas organizaciones posteriores a la adopción en Australia y participamos en eventos educativos, utilizando nuestra experiencia vivida para ayudar a informar las adopciones futuras.

El libro también había sido parte de la financiación de la Departamento de Servicios Comunitarios de NSW (DoCS) encabezado por March Griffin en ese momento. Me conecté con Mary Griffin y su equipo de trabajadores sociales y me pidieron que hablara y compartiera mi historia con su equipo para recibir capacitación. Fue el día más vulnerable de mi vida, pero la encantadora trabajadora social de PARC, Petrina Slaytor, me acompañó como apoyo y les conté mi historia por primera vez a personas que no eran adoptadas, sino profesionales. Wow, fue una experiencia tan enriquecedora recibir su validación y aliento para seguir haciendo lo que estaba haciendo: compartir mi historia, conectarme con otros adoptados, brindar un espacio de apoyo entre pares. Todavía tengo a las adorables Petrina y Mary en mi vida hoy y han sido algunos de mis apoyos más increíbles a lo largo de mi vida.

En 2014, después de tener un par de años de descanso por tener mi propia familia joven, decidí continuar desde ICASN y reenfocarlo y renombrarlo. Voces de adoptados entre países (ICAV). Esto fue para reflejar el nuevo enfoque no solo del apoyo entre pares, sino para comenzar ahora a abogar activamente a nivel gubernamental por nuestras necesidades y derechos y para pedir que nuestras voces se incluyan en todas las discusiones sobre políticas y legislación. Ya no podía ignorar los problemas globales muy visibles que escuchaba a diario, después de que cientos de adultos adoptados entre países se unieran a ICASN de todo el mundo. Me di cuenta de que definitivamente no estaba solo en mi viaje, sino que nuestras experiencias se replicaron en todo el mundo para los adoptados entre países.

En 2016, durante consulta gubernamental a nivel federal, mi idea de tener un libro de seguimiento fue adoptada por nuestro gobierno australiano. Financiaron una secuela de nuestro libro. El color de la diferencia, a través de Servicios sociales internacionales (ISS) Australia que habían sido financiados para proporcionar nuestro tan necesario servicio de búsqueda y reunión. En 2017, lanzamos el libro de seguimiento, El color del tiempo para demostrar cómo nuestras historias cambiaron durante el lapso de 15 años desde que publicamos El color de la diferencia.

Avance rápido hasta hoy en 2022, ICAV ahora representa en nombre de los adoptados internacionales de todo el mundo a niveles internacionales: La haya y el Naciones Unidas (ONU). Abogamos por nuestros derechos y necesidades y nos aseguramos de que nuestras voces se incluyan en los debates sobre políticas y legislación que determinan el futuro de otras personas adoptadas en otros países. Recientemente, me dirijo a los Comités de la ONU sobre el tema de las adopciones ilegales e ilícitas a partir de la experiencia vivida. Es un gran honor trabajar en colaboración con tantos adoptados internacionales de todo el mundo.

Entonces, a partir de un proyecto de libro que PARC inició hace 24 años, ICAV ha crecido hasta convertirse en una de las principales redes de defensa de los adoptados entre países del mundo.

¿Quién hubiera pensado que conectarse a PARC, compartir mi historia en el libro El color de la diferencia, habría tenido un gran impacto en mí y luego fluiría hacia todos los adoptados que se han unido a ICAV hoy. ¡Qué efecto dominó! 

¡Muchas gracias a PARC por hacer todo esto posible! ¡Y estoy muy emocionada de ver que nuestro libro se imprima nuevamente y esté disponible en copia impresa! Es increíble escuchar a los padres adoptivos de las nuevas generaciones que comparten conmigo la diferencia que ha hecho para ellos y sus hijos adoptivos leer nuestros libros. El color de la diferencia, El color del tiempo, que ayuda a normalizar nuestro viaje y educar a aquellos que quieren comprender mejor nuestra experiencia vivida.

Para obtener una copia impresa de estos libros, puede comunicarse con:
PARQUE por El color de la diferencia;
o ICAV por El color de la diferencia y/o El color del tiempo.

Antología de adoptados etíopes

por aselefech evans, adoptado de Etiopía a los EE. UU.

Estoy muy emocionada de compartir con todos ustedes la portada de nuestro libro, “Leones rugiendo lejos de casa”, una antología de los adoptados etíopes de la diáspora, criados en los EE. UU., Canadá, Australia, Bélgica, Francia, Suecia y los Países Bajos. La portada es del reconocido artista etíope, Nahosenay Negussie.

Este libro es un trabajo de amor que nos llevó seis años producir. Estas historias son sagradas y desafían la narrativa tradicional en torno a la adopción.

Antes de entrar en el trabajo antirracista, mi trabajo se centró en las intersecciones del bienestar infantil y las adopciones transnacionales. Comencé este trabajo a los 17, hablando con psicólogos y trabajadores sociales, presionando a las agencias para que comprendieran las complejidades de separar a los niños de sus primeras familias.

La Asociación Nacional de Trabajadores Sociales Negros consideró la adopción transracial como una forma de genocidio cultural, y todos debemos comprender la importancia de la preservación de la familia.

Me considero un conservacionista familiar politizado, que cree radicalmente que la adopción transracial tiene sus raíces en la pérdida, el trauma racial y el dolor. Trabajé en Etiopía en torno a la preservación de la familia, exigiendo la rendición de cuentas del sistema que implicaría el acceso a los registros de nacimiento y la búsqueda de familiares. Fue y es un trabajo que cambia la vida, porque la justicia no se siente tangible. Se hizo tanto daño.

Muchos de nosotros somos niños robados, que perdieron tanto. Si bien me abstendré de agregar aquí mis puntos de vista políticos sobre la adopción transracial e internacional (puede leer mis puntos de vista cuando obtenga el libro), al igual que los pueblos indígenas, los adoptados somos despojados de nuestra cultura, idioma e historia, y obligados a asimilar en la cultura dominada por los blancos.

Los etíopes no son personas homogéneas. Hay 86 grupos étnicos con diferentes historias, culturas y linajes ancestrales, aunque el colonialismo te dirá lo contrario. “Intentaron enterrarnos, pero no sabían que éramos semillas”. .

Este libro es poderoso por muchas razones e integra maravillosamente las perspectivas de los adoptados etíopes, que van desde los 8 años hasta los 50 años.

Doy mi más profunda gratitud a los adoptados coreanos, en cuyos hombros me apoyo, ya que fueron el primer grupo de activistas que denunciaron la adopción internacional por su imperialismo, dominación y corrupción.

"Leones rugiendo lejos de casa” te desafiará de la mejor manera posible. Estén atentos a la fecha de lanzamiento y, mientras tanto, disfruten de esta hermosa portada.

También quiero agradecer a mis coeditores Kassaye y Maureen: este libro no habría sido posible sin ustedes. Gracias por creer en este libro y por permanecer comprometido con nuestra visión.

Puedes leer más de Aselefech en su sitio web EthioAmerican Hija.

Encontrar fuerza en la hora más oscura

Mi hermano, adoptado 2 años antes de que yo llegara a nuestro hogar adoptivo, murió sin hogar y mentalmente enfermo en Filipinas la semana pasada. Era un adoptado internacional filipino-estadounidense, como yo.

No sabemos qué pasó. Estaba involucrado con malas compañías. Tengo la sensación de que la muerte fue asistida. La negligencia estuvo involucrada. Fue en Mindanao, en una zona rural, donde es peligroso para los estadounidenses viajar, según escuché. Los secuestros reales suceden allí si descubren que eres estadounidense. No pude ir a ver si esto era real. La única persona que informó fue una señora que fue mala noticia desde el principio. Ella siempre le pedía dinero. Acosando a mi hermano para conseguir a mi madre adoptiva. Y ella fue parte de esta muerte, tomando fotos de mi hermano días antes de que muriera sin hogar por sospecha de intoxicación por alcohol.

La noticia me golpeó y el proceso de duelo ha sido real y desgarrador. Tuve problemas para dar la noticia a mis compañeros de trabajo. El primer día de regreso al trabajo, lloré en la última hora.

Lo que quiero escribir es lo que he aprendido de mi vida y mi mundo como adoptado filipino-estadounidense. Esta vida nunca ha sido fácil. No ha sido divertido. Nunca me sentí cómoda con mi familia adoptiva blanca. Y yo tenía un hermano enfermo mental que era de mi país natal, moreno como yo, y solo dos años mayor que yo, y lo amaba con todo mi corazón.

Sin embargo, nunca estuvo sano. Fue abusivo conmigo mientras crecía. Tenía una enfermedad mental y su abuso creció hasta el punto de que se lo infligió a sí mismo. Y trató de involucrarme con eso también, así que tenía que tener límites. Esperé a que mejorara. Pensé que lo haría, pero solo empeoró. Y me hizo sentir peor a medida que pasaban los años, cargando con este dolor. Sin saber dónde ponerlo, a quién culpar, por qué estaba allí.

Después de todo, quiero decir que llega un momento en el que solo hay que elegir. Donde en lugar de reaccionar como lo habías hecho antes, miras hacia arriba y tomas un nuevo respiro porque todo se ha vuelto demasiado. Notas nuevos detalles en las nubes y te das cuenta de que sigues coleando y no puedes seguir teniendo los mismos pensamientos, ni los mismos hábitos. Sientes un cambio. Ves la necesidad de enfrentar la adversidad y quieres sonreír en su cara fea. Ves la necesidad de darte el espacio para ser el verdadero tú. Porque no hay vuelta atrás.

Pasé tantos años escondiéndome en el dolor y el trauma de mi pasado y supongo que escribo esto porque esos tiempos terminaron.

Lo único que sé es que a partir de aquí voy a ser fuerte.

Honro mi experiencia como adoptado filipino-estadounidense con reverencia. Nunca me avergonzaré de lo que he pasado. No me avergonzaré de mi sufrimiento, que me sorprendí sintiendo hoy, alrededor de mis compañeros de trabajo. Yo tampoco llevaré más las cargas del dolor de mi hermano, que yo tenía. me amaré a mí mismo. me perdonaré a mí mismo. Seré amable conmigo mismo. Ya no seré tan duro conmigo mismo, como antes.

Todo este tiempo, he estado cargando con las cargas de una vida que nunca tuve. Me aferré al dolor de un amor que nunca llegué a sostener.

De una familia que nunca llegué a conocer.

Pero murió mi hermano, la única persona en el mundo a la que probablemente amé. La única persona en la que he visto ser una verdadera familia. Y algo cambió en mí.

Respiro, escribiendo esto. Estoy vivo, escribiendo esto.

Estoy aquí en el presente. He sobrevivido a toda esta mierda desordenada. Ser huérfano de bebé en Filipinas. Tener que atravesar la vida americana que me dieron, porque así se desmorona la galleta. Se nos da aquello con lo que nos enfrentamos y usted tiene que lidiar con eso. Tienes que ajustar. Y en algún momento de la edad adulta, aprendes la importancia de ser amable contigo mismo y con los demás en el proceso porque el bienestar es parte de la propia supervivencia.

Después de todo esto, siento una sensación de resolución palpable en los huesos de mi ser. es ser fuerte. Es amar lo que tengo hoy en este mundo. Y es para no rendirse.

Mi resolución es seguir trabajando. Para vivir una vida saludable. Para ser auténtico. Vivir de verdad. Todavía estoy aquí en este mundo. Y estoy solo, pero salí con mis facultades intactas.

No he hecho muchos amigos en este camino, pero fui firme en trabajar duro, recurriendo al mundo del arte, las bibliotecas y las escuelas como vía de escape.

Llevo una vida de fuerza reservada. Desarrollé mi propia expresión de medios creativos, salvaje en mi propio intelecto y emprendimientos.

Y apenas estoy comenzando en este mundo incluso a los 36 años.

No sé si alguien se identificará con este blog, pero si alguien lo hace, que sepa que nunca me rendiré y tampoco quiero que usted se dé por vencido. Porque he tenido la suerte de escuchar las historias de algunos de ustedes y haber conocido a algunos de ustedes en Navidad, y ha sido algo para atesorar. Y eres tan vital en este mundo, realmente lo eres.

Creeré en ti y en el amor como cuando era más joven y nunca me detendré. Así como yo creía en Dios como lo hacía cuando era más joven y nunca dejé de hacerlo tampoco. No dejaré de creer en la raza humana. No dejaré de trabajar hacia un propósito superior porque eso es lo que me levanta por la mañana.

Estoy aquí hoy para decir que el dolor, las pruebas y las luchas tendrán un propósito con el tiempo.

Hay una razón para vivir y la encontrarás.

En la hora más oscura, encontrarás fuerza.

O la fuerza te encontrará.

Lea el blog anterior de Desiree en ICAV: Lo que perdí cuando me adoptaron