No me digas que esté agradecido

por Naomi Mackay adoptado de la India a Suecia.

Mi viaje

Fui adoptado por una familia blanca en el sur de Suecia desde el norte de la India a finales de los 70 y tan pronto como llegué a Suecia, me dijeron que dejara de hablar raro y que ahora era sueco. Nunca hablamos sobre el crecimiento de la India. Si preguntaba, recibí respuestas breves y luego una conferencia sobre lo horrible que es la India con los delitos, las violaciones, el matrimonio infantil y los asesinatos de niñas. Porque eso es todo lo que es India, ¿verdad? ¡Gracias colonización! Tenía una bolsa preparada junto a mi cama con la ropa y las joyas traídas de la India, por si acaso.

El trauma de crecer así invitaba al odio a mí mismo y a los pensamientos suicidas y no puedo decirte qué me detuvo, pero los animales eran mis mejores amigos a quienes buscaba consuelo cuando estaba deprimido. Nunca se mencionó la raza, solo lo afortunado que era de ser morena y mis cejas y cabello serían ridiculizados hasta el punto de que me depilaba las cejas hasta casi extinguirme y teñía mi cabello hasta el punto de ruptura. Escuché hablar sobre el odio racial, pero como soy blanco, ¿por qué se aplicaría esto a mí? Yo era una persona blanca por dentro a la que no le gustaba que le tomaran una foto o mirarse en el espejo, ya que era un recordatorio de mi color. Yo era una persona blanca que vivía en un mundo blanco sin beneficiarme de lo que esto significa. Las personas de la India no están representadas en la moda, la música, las películas y los medios de comunicación convencionales y muchos piensan que al usar una persona de color, nos han representado a todos.

Crecer sin que nadie se pareciera a mí me causó mucho trauma, ya que me resultó muy difícil aceptarme y encontrar mi identidad. No me aceptaron como blanco, pero esto era lo que me identificaba. No me aceptaron como indio, pero no me identifiqué como tal. Cuando tenía 20 años, cuando comencé a viajar más al extranjero, me di cuenta de lo incómodo que me sentía en mi propia piel y si una persona de color entraba a la habitación, o alguien mencionaba la palabra, me resultaba incómodo cuando me di cuenta de que también lo estaban. Hablando de mi. Siempre que sea posible, desviaría el tema a otra cosa. Comencé a notar que a menudo era la única persona de color en la mayoría de las salas, especialmente en el entrenamiento y la competencia ecuestre, que fue toda mi vida mientras crecía.

He soñado y luchado por convertirme en cineasta desde que era muy joven. Seguí esto a pesar de que mi familia no lo veía como una profesión, dentro de una universidad sueca que no me aceptó, donde los tutores universitarios se rieron en mi cara en varias ocasiones, entre los organismos de financiación que excluían a los adoptados transraciales, con cineastas escoceses que lo harían no me dejó entrar y borré mis credenciales en una base de datos del equipo de filmación. He leído muchas declaraciones personales de suecos de color que se mudaron a Estados Unidos para tener la oportunidad de progresar en su campo. Yo también fui aceptado allí cuando finalmente tuve el coraje de postularme para hacer una maestría en cine en sus dos universidades cinematográficas más prestigiosas. ¿Sigues pensando que debería estar agradecido?

Cambios

La primera vez que conocí a personas indias después de ser adoptado fue cuando me mudé a Escocia, tenía 24 años y estaba muy intrigado e incómodo. En mi forma de pensar, todavía me veía a mí mismo como blanco y no relacionaba lo que me estaba pasando con la raza. Fui cauteloso con los negros y me vi por encima de los asiáticos, de una manera que imagino que hacen los blancos, pero no puedo explicar cómo ni por qué. Me mantuvo a salvo, mentalmente. A veces echo de menos esto, era más fácil de manejar que la verdad.

En 2020, me volví más activo en actividades contra el racismo ya que conozco a otros que lo hicieron y me uní a muchos grupos de redes sociales. Había un grupo escocés en particular donde vivo que me hizo sentir muy incómodo porque me enfrentaba mucha gente de color con voces fuertes y seguras. Encontré la mía sin que los blancos me cerraran ni ahogaran y me di cuenta de todo lo que me habían robado: mi cultura, mis creencias, mi voz como persona de color, mi dignidad, mi herencia, mi idioma y mi raíces, mi identidad. Me vendieron con fines de lucro para privilegiar a otros, pero por lo que nunca experimentaría el privilegio a través de la fe cristiana con la que fui criado. Me sentí tan traicionado. Cuando escucho continuamente de mis conocidos y amigos blancos que "obtienes lo que pones", comencé a creer que era simplemente un vago y sin talento. No tomé en cuenta su ventaja y los obstáculos adicionales que tengo en mi viaje como persona de color. ¡Es mucho para asimilar y estoy TAN ENOJADO! ¿Sigues pensando que debería estar agradecido?

(Des) Aprendizaje

Cuando comencé a quitarme la blancura que heredé a través de la adopción, me di cuenta de que algunas cosas son más difíciles de quitar que otras. Mi lenguaje todavía necesita ser modificado de alguna manera y me encuentro pidiendo disculpas con horror a medida que me vuelvo más consciente. Hace unos meses me preguntaron por qué sigo usando la palabra "color". Nunca se me ocurrió que lo estaba diciendo e incluso he regañado a otros en muchas ocasiones por usarlo. En sueco, "color" es "färgad" y, al profundizar, me doy cuenta de que todavía se usa mucho en los medios de comunicación y por la gente en el lenguaje cotidiano. Después de haber hablado con varios suecos y de observar los medios de comunicación, me he dado cuenta de que no hay una redacción alternativa, así que he decidido establecerlo, ¡ya es hora!

En Suecia, las frases en inglés se utilizan y nunca se traducen, ya que las hacen más agradables para los blancos y pone distancia entre la persona y el problema. He creado una página sueca contra el racismo porque realmente creo en la creación de los cambios necesarios con un enfoque menos interactivo, sin dejar espacio a la fragilidad blanca. Hay tantas cosas sobre mi educación que necesito desempacar y desaprender. La mayoría de las redes sociales suecas y las páginas contra el racismo que he encontrado hasta ahora solo hablan del prejuicio que enfrentan los judíos, ya que es con lo que los blancos se sienten cómodos. Esto no es racismo, es antisemitismo.

Uso mi color / opresión en mi piel para que todos lo vean y en ningún momento podré ocultar o cambiar esto. ¿Por qué es todo esto importante cuando hablo de mi trauma como adoptada internacional? Porque muestra las sociedades racistas profundamente arraigadas en las que se venden negros y morenos y el racismo interno profundamente arraigado que crea en nosotros. Me odio a mí mismo por ser así, pero odio más a las personas que me hicieron esto. Odio es una palabra fuerte, no tengo excusas para usarla. Es abuso mental, violencia y violación. ¿Sigues pensando que debería estar agradecido?

Reconstrucción

Ahora me estoy reconstruyendo como mujer india. Una persona de color. Una adoptada transracial entre países y he descubierto que el yoga me está ayudando a sanar, aunque siento que me lo estoy apropiando culturalmente, sé que es mi cultura y tengo todo el derecho a ella. Recientemente descubrí que nací hindú, por lo que mi profunda conexión con el yoga es natural. Cuanto más descolonizo el yoga, más me descolonizo. Las incidencias más dañinas para mi proceso de curación han sido los indios que me hablan por no haber crecido allí, no hablar ninguno de los idiomas, ni conocer bien la cultura o las religiones, ni vestirse con ropa tradicional india o cocinar alimentos indios.

Para aquellos que son indios, tienen mucha suerte de tener lo que me negaron. Tienes mucha suerte de conocer los olores, las raíces y el amor de nuestro hermoso país. Tengo tanto derecho a cualquier parte como tú y, como todavía estoy aprendiendo, estoy agradecido de que ahora haya personas comprensivas en mi vida que me ayuden a sanar. Tengo el privilegio de que mi acento y mis ideologías blanqueadas encajan en la vida sueca y las personas criadas en la India tienen el privilegio de que no vivieron el trauma de perder toda su identidad al ser vendidas y no crecieron con lo mismo. nivel de racismo internalizado, ni ver partes de la cultura en exhibición y ser vendidas a ellos. Creo que mi naturaleza inquisitiva y mi anhelo de aprender es la razón por la que he estado abierto al cambio y al (des) aprendizaje. Me he educado sobre la historia de los negros y el trauma del colonialismo.

Avanzando

Creo que, como adulto, es mi responsabilidad educarme y aprender lo que puedo hacer para que este mundo sea seguro para todos. Actualmente estoy trabajando en un documental y un libro sobre mi vida y mi viaje. Reconozco que muchos de nosotros estamos haciendo esto. Nuestras experiencias son únicas y son nuestras. Todos tenemos diferentes formas de afrontar la situación y tengo grandes problemas de confianza con la gente blanca, especialmente con los cristianos. Veo muchos blancos centrados en mi vida diaria y padres adoptivos blancos hablando sobre cómo la adopción transracial los afectó y el trauma que enfrentaron. Me estoy recuperando todos los días y escribir esto fue un paso adelante.

Tengo una pregunta para ti. ¿Apoya la trata de personas? No hay "pero", como también podría preguntar: "¿Apoya el racismo?" Solo hay "Sí" o "No". Si desea apoyar y ayudar a los niños, eche un vistazo a lo que puede hacer.

Adoptado peruano regresa al país de nacimiento

Durante el bloqueo de COVID de 2020, tuve la oportunidad de jugar con la creación de un recurso a través de videoconferencia. Haga clic en este Enlace para mi entrevista con Milagros Forrester, una adoptada peruana criada en el Reino Unido. Amablemente compartió su viaje de adopción y detalló cómo su familia adoptiva la apoyó para reconectarse con sus orígenes y regresar a su país de origen.

Muchas gracias a Milagros por haber esperado pacientemente a que completara las horas de edición de video, para que esto estuviera terminado.

Cicatrices de batalla en adopción

por Miguel, adoptado de Hong Kong a Nueva Zelanda.

Estas son mis cicatrices de batalla de cuando tenía entre 12 y 13 años de edad, hechas en estos días festivos. Me deprimía mucho al ver a todas esas familias amorosas con padres que se parecían a ellos, hablaban como ellos, etc. No ayudaba que fuera un hombre chino con padres blancos.

Cada vez que miro mis muñecas, estoy agradecido de haber sobrevivido a esos momentos. Me tomó hasta la edad de 30 años antes de realmente lidiar con mi trastorno de estrés postraumático y la depresión debido a mi adopción interracial e internacional. De vez en cuando tengo momentos en los que vuelvo a mi pasado y pienso en "¿valió la pena", vivir mi vida y llegar a donde estoy hoy? ¿Estoy mejor o debería haber terminado con mi vida en ese entonces?

Supongo que una lección que se debe aprender de esto es que no importa lo que haga como padre adoptivo: hay algunas cosas que un niño necesita para aprender las respuestas a las preguntas por sí mismo. No depende de ustedes como padres darles la respuesta que quieren que crean y escuchen.

El otro de Mike publicación de invitado en el ICAV.

¿Lo que hay en un nombre? ¿Identidad, respeto, propiedad?

Muchos foros de posibles padres adoptivos discuten si es una buena idea cambiar nuestros nombres originales en el momento de la adopción. Pensamos en brindarles nuestras opiniones, como adultos, con una visión retrospectiva de nuestro viaje de toda la vida como personas adoptadas entre países para ayudarlos a informarles sobre cómo nos sentimos acerca de este tema.

Aquí hay una recopilación de nuestras respuestas, compartidas sin ningún orden en particular, de nuestro grupo de Facebook ICAV donde tuvimos esta discusión. Esperamos que sea de ayuda.

Mi opinión es que nuestros nombres no deberían cambiarse a menos que queramos que se cambien. Mi madre adoptiva cambió el mío simplemente porque eso es lo que quería, pero para mí, mi nombre original es con lo que realmente resueno y es mi identidad. En la adopción, nos utilizan como sustitutos para hacernos suyos y no solo nos acogen para cuidarnos porque otra familia no puede o no quiere hacerlo.

En lo que respecta a los documentos, creo que es necesario que exista una legislación que establezca que tenemos derecho a acceder a nuestros documentos de nacimiento y recibirlos libremente. La mayoría de las veces ni siquiera podemos ir a pedirlos a los tribunales porque necesita conocer ciertos detalles, como el condado, etc., y los padres adoptivos tienen y pueden ocultarlo a un adoptado. Es nuestra historia y tenemos todo el derecho a saber quiénes somos y no deberíamos ser obligados a entrar en el molde de la familia de otra persona.

Para mí, es poco ético, especialmente teniendo en cuenta que algunos de nosotros fuimos víctimas de la trata y no nos rendimos. Tal fue mi caso. El gobierno mintió y cuando hubo suficiente información para encontrarme en el orfanato, ya estaba adoptado y a los miembros de mi familia biológica se les negó la custodia de mí en ese tiempo también debido a la expresión de mi madre de querer adoptarme. Mintieron sobre los registros médicos y mintieron sobre la información de mi padre biológico simplemente para ganar más dinero para la federación.

Los padres adoptivos deberían poder cambiar nuestro nombre, pero solo si pueden demostrar que existe una amenaza inmediata para nosotros al mantener nuestro nombre de nacimiento.

Микайла Трапезникова adoptado de Rusia a América

Perdimos lo suficiente. Somos personas antes de entrar en sus familias, sin importar si les gustan nuestros nombres o no, es el nuestro. Incluso si es "solo" el nombre de un orfanato.

MKR adoptado de Asia a América

Preferiría que hubieran mantenido mi nombre pero, de nuevo, el orfanato me llamaba por mi segundo nombre, "Manuel", que siempre sentí que era extraño. Pero cuando encontré a mi mamá, ella me llamó por mi nombre de pila “Antonio” y tuvo más sentido. De todos modos, ahora mi nombre es Daniel, que no tiene nada que ver con el mío real.

Mi familia biológica también dice Tonio, abreviatura de Antonio. En Perú, este nombre es muy común pero en Canadá no tanto. Siento que es parte de donde soy. También es el nombre de mi padre. Siempre supe mi nombre real, solo desearía poder conservarlo. Todo el asunto. Eventualmente lo cambiaré de nuevo a mi nombre real. Es frustrante tener que pasar por el procedimiento legal sobre todas las cosas que tengo que hacer para reconectarme con mi cultura.

Es muy triste porque se suma a todas las cosas de las que me privaron cuando fui adoptado. Es mi identidad. También siento que crecer sin hablar mi idioma fue cruel. Ojalá hubiera crecido hablando un poco para no desperdiciar el pico de plasticidad de mi cerebro cuando era niño y tener que aprenderlo como un hombre adulto.

En Canadá, siempre fue importante aprender inglés si eres francés y ambos idiomas son más fáciles de aprender o de sumergirte en ellos. El español peruano también es diferente del resto del español, así que aunque conozco el de Centroamérica y Sudamérica, no lo sé. Quiero aprender cosas mexicanas y darme cuenta de que no es lo mismo.

Siento que la adopción fuera del país está mal. Cambiando de nombre o no, no devuelve lo que perdemos al ser privados de nuestra cultura. Desearía tener mi nombre pero, de nuevo, desearía no ser adoptado y desearía haber crecido en Perú con mi familia aún más.

Tuve esta crisis de identidad en la que ni mi nombre real se sentía como yo ni mi nombre legal. Es extraño decirlo, pero fue muy confuso para mí. Sufrí de esto, no pudiendo identificarme con estos nombres. No significó nada para mí. Es como si estuviera en el medio y en ninguna parte, al mismo tiempo. Eso es lo que significa ser adoptado para mí. Es asimilación. Me quitó el sentido de mí mismo.

Daniel Walsh adoptado de Perú a Canadá

Honestamente, no querría mi nombre coreano. Después de descubrir que mi madre biológica ni siquiera me nombró y que la partera sí lo hizo, pensé en deshacerme de ellos como mi segundo nombre también. No me gusta que me pregunten todo el tiempo sobre "por qué esto y aquello", así que al menos tener un nombre que suene "inglés" me ha ayudado a no tener que hacerme preguntas constantemente todo el tiempo. Pero ese soy solo yo. Odio que me pregunten y tener que dar explicaciones por mil millonésima vez.

Gemma adoptada de Corea del Sur a Australia

Mucha gente cree que los nombres no importan. Pero al igual que en las tribus, sabían a dónde pertenecías por el nombre tribal asociado. Entonces, cambiar nuestros nombres originales significa que estás borrando nuestra identidad. 

Me llamaron Ángela cuando era bebé, nací de mi madre, mis raíces, mi historia, mi identidad. Me rebautizaron como María, con lo que nunca me sentí conectado. María era alguien que conocía y que se incorporó a otra familia y mis recuerdos no van más allá de los días en que puedo recordar haber sido parte de una nueva familia. Si hubieran mantenido mi nombre y lo hubieran agregado, tal vez con un segundo nombre si no tuviera uno, eso hubiera sido aceptable, me habría dado algún tipo de consuelo de que soy real y no solo un niño al azar. que necesitaba ser buscada debido a las circunstancias en las que se encontraba mi madre biológica en ese momento. Un nombre / apellido agregado viene en segundo lugar a lo que ya era, no nos renovamos después de que somos adoptados. Somos humanos, no un ser inmaculado que viene de algún planeta.

Somos el mismo niño y en lo que nos convertimos después de la adopción no redefine nuestra identidad, simplemente la oculta y borra en el papel. No debemos ser reclamados como un cachorro que tiene dos dueños en una vida. No somos animales para los que inventas nombres. Ya somos alguien antes de tener que ser de otra persona.

La clave para "amar" a este niño que necesitas tener porque hay tantos niños que necesitan tu "ayuda", no es cambiar quiénes son, o reemplazar su comienzo con uno que los adhiera / reclame como tuyos. . Es tomar al niño que ya es alguien y construir a partir de eso, comprender que ningún cambio de nombre, ninguna información borrada de su certificado de nacimiento verdadero hará que parezca que usted lo dio a luz en este mundo. Nada arreglará lo que está roto dentro de ti, o cualquier vacío que estés tratando de llenar, cambiando / falsificando nuestra identidad. 

Su poder para cambiar la identidad de un niño en el papel es algo sobre lo que necesita mirar hacia adentro y pensar si es realmente en beneficio y lo mejor para el niño que ha perdido / perdiendo sus lazos biológicos y todo lo que conlleva; o si es para beneficiarlo a usted y a sus necesidades.

María Hernández adoptada de Filipinas a Canadá

Mi nombre es mío. Solía odiarlo y quería cambiarlo. Y luego, cuando me casé, la gente se preguntó por qué diablos no lo cambié. Es mio. Me ha crecido. Sí, me vincula con una madre biológica que no me importa, pero es mi nombre. Nadie puede pronunciarlo, pero es mi nombre. He pensado en agregar el apellido de mi padre biológico al mío, pero tal vez en el futuro. Me queda tan poco de mis raíces. Déjame con algo.

Marisa Smith adoptada de ascendencia británica / nativa americana del Reino Unido a América

No vayas allí. Ese es nuestro apellido y cambiarlo nos despoja de nuestra identidad y conexiones familiares. Incluso las parejas casadas no siempre tienen los mismos apellidos. Los adoptantes solo quieren que los "igualemos" para que puedan fingir que somos suyos. 

Para los adoptados cuyos nombres han sido cambiados, volver a nuestros nombres de nacimiento debería ser tan fácil como volver a un apellido de soltera después de un divorcio. Sin costo, sin problemas, simplemente preséntelo en los tribunales y volverá a tener su propio nombre nuevamente. Es solo un área más en la que los adoptados no tienen opción ni derecho a dar su consentimiento.

Jodi Gibson adoptada de Irlanda a América

Una de las primeras cosas que aprendemos a escribir de niños es nuestro nombre. Esto es lo que nos identifica como individuos, es la suma colectiva de nuestra personalidad única y nuestro linaje unidos por palabras: nuestro nombre y apellido. Entonces, cuando seamos adoptados, no deberíamos perder el derecho a quién nacemos. Quiero sugerir respetuosamente que la mayoría de los padres adoptivos cambien nuestros nombres debido a una aceptación no reconocida del patriarcado y el colonialismo que predomina en la base de la adopción. Espero que los padres de esta época se pregunten más profundamente por qué sienten la necesidad de cambiar nuestro nombre.

Por supuesto, es conveniente no tener que explicarle a la mitad del mundo por qué nuestro nombre no es el mismo que el de nuestro padre o nuestra madre o cómo les "pertenecemos", pero ¿cómo podemos desarrollar la autoestima, la confianza y el orgullo en nuestra propia identidad? si no se nos permite nuestro propio nombre? Nuestro nombre es una expresión de quiénes somos y todos merecemos vivir nuestra verdad. Lo más importante que tenemos que desarrollar a medida que viajamos por la vida es nuestra relación con nosotros mismos y nuestro nombre es parte integral de nuestro sentido de nosotros mismos.

Mis padres adoptivos me dieron un nombre anglosajón con mi nombre vietnamita en el medio. A los 17 años, se me dio la opción de mantener mi nombre vietnamita como mi nombre legal. Elegí en ese momento mantener el nombre como lo habían elegido mis padres porque en esa etapa de mi vida, odiaba todo lo asiático y había absorbido la negatividad y el racismo que experimentaba dentro de mi país adoptivo. Después de trabajar mucho en mí mismo años más tarde, para encontrar mi verdadera identidad y recuperar mi yo asiático con mi mentalidad caucásica, ahora me siento orgulloso de dónde nací y desearía que mi experiencia familiar adoptiva hubiera sido diferente. Sin duda, si me hubieran enseñado sobre mi herencia y mis comienzos con un sentido de respeto y orgullo, habría estado orgulloso de poseer mi nombre vietnamita. Me habría ayudado a desarrollar un sentido más fuerte y positivo de quién soy en lugar de las complicaciones innecesarias que tuve que resolver como un adulto mucho mayor.

Por otro lado, no hay duda de que la gente en Australia habría tenido problemas para pronunciar mi nombre vietnamita considerando que crecí en regiones rurales muy remotas, pero cuestiono a cualquier padre adoptivo que tenga la intención de criar a su hijo en áreas sin espejos raciales; mi generación de adoptados internacionales definitivamente ha visto que esto se suma a nuestras complejidades de manera negativa. Ahora que vivo en Sydney multicultural y muy dominada por Asia, mi nombre original no habría sido un problema si me hubieran criado en un lugar como este.

Vong Ung Thanh alias Lynelle Long adoptado de Vietnam a Australia

Le hice esta pregunta a un grupo de adoptados para nuestro hijo que adoptamos. Algunos dijeron que no hubieran querido un nombre coreano mientras crecían porque ya se destacaban demasiado y el nombre lo empeoraría. Otros desearían haberse quedado con parte de él (estoy en este campamento).

Mantuvimos su nombre de nacimiento dado por su madre biológica, pero cambiamos la romanización. He aconsejado a otros padres adoptivos que mantengan al menos parte del nombre.

Allison Young adoptada de Sth Korea a América y madre adoptiva

No supe durante mucho tiempo que mi madre biológica me había nombrado. Desearía que fuera mi segundo nombre y ahora, si tuviera que pasar por el proceso de cambiarlo, sería largo y costoso. 

Es una pregunta difícil porque tengo períodos en los que no me gusta mi propio nombre porque bueno, no es el primero.

No conozco a ningún adoptado que al menos no intente encontrar sus raíces. Descubrir que sus padres adoptivos le dieron un nuevo nombre puede ser difícil de digerir, especialmente cuando se entera más adelante en la vida. También puede mejorar la división interna que un adoptado ya puede sentir.

Lina adoptada de Brasil a Alemania

El momento o los momentos en los que se le da un nombre, o se modifica un nombre (a través de matrimonio, divorcio, familias mezcladas, inmigración o elección a través de Deed Poll, etc.), todos son marcadores en la línea de tiempo de la vida de una persona. Siempre hay muchas cosas a considerar, sin embargo, la inclusión y la continuidad de los nombres (donde sea que se encuentren, por ejemplo, primero / segundo / con guión, etc.) parece contar la historia de una vida vivida y cuidada por muchos, ya sea familia biológica, cuidadores, familia adoptiva. , o familia casada. Nada está oculto y solo se deja a la persona el nombre que le gustaría que se le conozca, que puede cambiar a medida que crecen, que es naturalmente lo que hacemos a menudo (adoptados o no, nombres de niños y versiones de nombres de adultos).

El problema para mí sería brindar opciones para el adoptado, no quitarle eso. Y para no crear borrado de identidad. Hacer esto crea una ambigüedad de identidad que es tan dañina. La elección es empoderante cuando muchas partes de nuestras vidas como adoptados se trata de sentirnos sin poder y marginados. Mis cinco centavos valen.

Sue Bylund adoptada de Vietnam a Australia

No querría mi nombre indio. En parte me encanta la singularidad y la ambigüedad de mi nombre actual, pero SIEMPRE odié mi nombre indio. Creo que cuando era niña realmente creía que ese nombre representaba una parte fea de mí. Esa parte confusa, desconocida y fea. Entonces, con lo poco indio que soy, ¡no lo querría! PERO, por otro lado, me pregunto qué tan conectado me sentiría si no hubiera tenido la oportunidad de separarme por completo de la parte india de mí.

Anónimo adoptado de India a América

¿Lo que hay en un nombre? Para adoptados, conexión y desconexión. La mayoría de los adoptados tienen poco más en el futuro, excepto su nombre de nacimiento, su vínculo con la humanidad. Cuando las familias adoptivas cambian el nombre de un niño, a menudo a uno que elimina la relevancia étnica y el historial familiar de nacimiento, el nuevo nombre es una separación primordial.  

En mi caso, sin embargo, las personas abusivas que me adoptaron se burlaron implacablemente de mi nombre de nacimiento. Cuando finalmente escapé del infierno de mi infancia cuando era adolescente, elegí un nuevo nombre que simbolizaba poderosamente mi nueva vida. Eventualmente cambié mi nombre legalmente.
 
Mi consejo como adoptado es mantener y respetar el nombre de nacimiento del niño adoptado; use un apodo si es necesario. De esta manera, el vínculo con la identidad central del niño se conserva y no se niega.

Jesse Lassandro adoptado de España a América

En muchos casos nuestro nombre es el único regalo que nos da nuestra madre y nuestro único vínculo con ella, con la familia y con la cultura. Si no fue dada por ella, sigue siendo parte de nuestra historia.
Nuestro nombre es importante y no tenerlo en cuenta es significativo, envía un mensaje sobre quién y qué es importante. Es la primera señal de que la comodidad de los padres (y en algunos casos los blancos) es más importante que la nuestra y debemos confabularnos con eso o enfrentar su dolor y resistencia si queremos reclamar ese nombre o cualquier parte de nuestra identidad biológica; es una carga pesada. para un adoptado.

Si tiene que cambiar un nombre asiático o africano para la comodidad de una comunidad blanca, no está listo para un niño transracial y toda su complejidad, no está listo para defenderlos y celebrar su alteridad en lugar de tratar de disfrazarla. No le dé a un niño un sentido de vergüenza en su cultura, en lugar de eso, fomente la confianza y seguridad en quiénes son y las habilidades para defenderse a sí mismos. Aprenda esas habilidades usted mismo si aún no lo ha hecho. Si opta por borrar la identidad de su hijo, en cambio, fracasa en este primer obstáculo. Así que prepárese para un viaje difícil una vez que su hijo intente encontrar sus raíces sin su ayuda porque ha demostrado que no puede brindar apoyo.

Los cambios de nombre también juegan un papel crucial en el anonimato de nosotros para que la familia biológica no pueda buscarnos. No importa qué tan bien argumentado esté el caso de los padres a favor del cambio de nombre, es una toma de poder, lo que significa que desempodera a los demás. No puedo expresar cuán pesada es la carga de la búsqueda, recae enteramente en la persona adoptada debido a las muchas formas en que las familias biológicas están sin poder y son avergonzadas para disuadirlas de buscar. No debería tener que buscar, quiero que me encuentren.

Gardom adoptado de Malasia al Reino Unido

Los padres adoptivos y potenciales están contribuyendo a una situación en la que podemos terminar con una lista enorme de nombres. Puede ser muy confuso y no ayuda a la identidad. Tengo 5-6 opciones de apellido diferentes (y más, si considera dividirlas con guiones). Ahora, eso se ve agravado por el hecho de que las personas cingalesas de Sri Lanka suelen tener dos tipos diferentes de apellidos y pueden usar cualquiera de ellos y que estoy casado. Pero estar casado y cambiar de nombre no es inusual en muchos países.

Además, tener dos apellidos tampoco es totalmente inusual, ya que las culturas española y latinoamericana a menudo también usan dos nombres (y quizás también haya otros países que sigan ese sistema).

Tengo tres nombres de pila, ya que mi madre biológica me dio dos y mis padres adoptivos mantuvieron mi nombre de nacimiento como segundo nombre, pero me dieron un nombre nuevo. Así que son tres nombres de pila. Es simplemente psicológicamente difícil tener tantos nombres diferentes. ¿Cuántas personas tienen 9 nombres diferentes? ¡Ni siquiera quiero calcular cuántas combinaciones son!

Anónimo adoptado de Sri Lanka a Australia

Creo que esto es muy personal para los adoptados individuales y no hay forma de que un padre adoptivo pueda saber qué prefiere el niño. A menudo tienen que tomar la mejor decisión posible basándose en lo que creen que es mejor. La retrospectiva siempre es 20/20.

No creo que hubiera querido crecer con mi nombre coreano y lidiar CONSTANTEMENTE con la gente que lo escribe mal y lo pronuncia mal y tiene que deletrearlo para la gente donde quiera que vaya. Puaj. Solo pensar en eso me cansa. ¡Jajaja! Pero tampoco estaba muy en contacto con mi coreanoidad cuando era niño.

Creo que hoy, sería bueno tenerlo como segundo nombre para poder tener este pequeño recordatorio. Mi esposo y yo también adoptamos de Corea. Nuestro hijo tiene 9 años y decidimos cambiar su nombre. Por un lado, su nombre coreano fue uno que se convirtió fácilmente en una burla cruel en Estados Unidos y sentimos que lo convertiría en un objetivo para la intimidación. Sin embargo, le hemos dicho todo el tiempo que lo ayudaremos a cambiarlo si alguna vez quiere hacerlo. Sabe que estamos bien con lo que quiera hacer. De hecho, le dimos un segundo nombre que comparte con mi esposo, que es blanco. Muchas familias adoptivas que conozco mantienen el nombre coreano como segundo nombre para que luego puedan decidir usar su segundo nombre si lo desean. Creo que eso es algo grandioso.

Anónimo adoptado de Corea del Sur a América

Mi nombre iraní, Susan, me lo dieron en un orfanato, probablemente un lugar horrible para pasar el tiempo. Estoy feliz de haber podido mantenerlo como segundo nombre porque, de lo contrario, se habría sentido como si mis padres adoptivos suecos estuvieran tratando activamente de borrar mis orígenes. Me dieron el nombre de Sarah, que funciona en todo el mundo. Sarah también es común en Irán, lo cual es genial ahora que encontré a mi familia biológica.

Estoy feliz de no tener un nombre escandinavo que nadie en el extranjero pueda pronunciar. Plantearía muchas preguntas dondequiera que viaje. Con un nombre como Sarah hay menos preguntas. Al encontrar a mi familia biológica, resultó que tengo una hermana mayor llamada Susan, así que ahora estoy aún más feliz de que no me hayan dado ese como mi nombre de pila.

Entonces mi consejo es:
1) no borre el nombre del orfanato;
2) dé a su hijo un nombre internacional;
3) si es posible, déle al niño un nombre que funcione en su país de origen; y
4) Si el padre biológico le dio un nombre al niño y si el niño tiene la edad suficiente para responder a ese nombre, NO PUEDE cambiarlo bajo ninguna circunstancia.

Sarah Mårtensson adoptada de Irán a Suecia

¿Lo que hay en un nombre? Resulta, mucho.

Como adoptados coreanos, la recuperación de nuestros orígenes mediante la adopción de nuestros nombres coreanos está plagada de complicaciones.

Recientemente comencé a usar mi nombre coreano, Joon Ae, pero solo en las redes sociales. Respetuosamente, mis amigos me han preguntado si deberían empezar a llamarme Joon Ae.

Mi respuesta ha sido: todavía no.

Como muchos otros adoptados transnacionales y transraciales adultos, cambiar mi nombre es una pregunta con la que estoy discutiendo, una pregunta específica de los adoptados como: ¿Quieres encontrar a tus padres biológicos? (Sugerencia: si no tiene una relación íntima y de confianza con un adoptado, si el adoptado no lo mencionó por sí mismo o si usted no es un adoptado, no pregunte a este último).

Lo que las personas no adoptadas deben entender es lo difíciles que son estas preguntas para los adoptados, lo complicadas, estratificadas y angustiosas que pueden ser, cómo una pregunta conduce a otra pregunta conduce a otra pregunta, todas ellas difíciles y todas ellas evocando nuestro trauma. , desentrañar quiénes somos, quiénes pensamos que somos, quiénes queremos ser, quiénes podríamos haber sido. Todos ellos implican potencialmente años de trabajo y muchos resultados inesperados y emocionalmente brutales.

Para leer el resto, haga clic en aquí para el ensayo completo de Joon Ae.

Joon Ae adoptó de Corea del Sur a los EE. UU.

Dividido por dos culturas

Obra de arte invitada de Xiaolan Molly Thornton, adoptada a los 3 años de edad en Australia desde China.

Xiaolan dice: Esta obra de arte muestra cómo me siento dividida por dos culturas. Uno de Australia y el otro de China. Se supone que el fondo representa el paisaje de China y yo he mezclado aspectos de la cultura australiana que ahora adopto como parte de mi identidad.

Esta obra de arte no se puede reproducir, compartir o copiar sin el consentimiento de Xiaolan.

No puede aconsejarse a sí mismo para pertenecer

Facebook Red Table Talk, Jada Pinkett Smith, Willow Smith, Gammy, fotografiado por Michael Becker

Ver a Angela Tucker ser invitada a la Mesa Roja para abordar la adopción transracial desde la perspectiva de un adulto adoptado fue posiblemente un momento histórico para muchos de nosotros. Estoy encantado de que haya tenido la oportunidad y el coraje de hablar sobre un tema que los adoptados saben que crea trastornos y, con frecuencia, una abierta hostilidad.

Esperé todo el día a que apareciera viendo un catálogo atrasado de episodios, incluido uno que no me atrevía a ver antes de ese día, respondiendo a la pregunta "¿Deberían los blancos adoptar niños negros?" en el que el invitado es un padre adoptivo blanco y notablemente ausentes están los adoptados adultos.

No se me escapa que en uno de esos episodios sobre el privilegio de los blancos, la familia discute el significado y el impacto de la cita "El prejuicio es el compromiso emocional con la ignorancia". En otro episodio sobre las relaciones entre mujeres negras y mujeres blancas, Jada habla honestamente sobre el sentimiento difícil que siente con las mujeres blancas, especialmente con las mujeres blancas rubias. Más tarde pensaré en esto e imaginaré lo que diría si le pidieran que encajara con un grupo de mujeres blancas rubias de la forma en que parece que esperan que Angela pueda hacerlo en una comunidad negra.

Ángela expresa cosas con las que muchos adoptados se relacionarán de una forma u otra, mientras que otros tal vez no. Por ejemplo, actualmente se siente más cómoda en las comunidades blancas y en la crianza de niños adoptivos blancos, y veo muchas críticas en línea por eso, tanto de los adoptados como de los no adoptados.

Si hay algo que sabemos acerca de ser un adoptado es que podemos mantener perspectivas cambiantes sobre nuestra propia experiencia a lo largo del tiempo y ofrecer a los demás el espacio para estar donde están es para ofrecérselo a nosotros mismos. 

Un momento que me conmovió fue cuando Ángela dijo: “Espero vivir para ver el día en que la gente diga, cuando digo 'soy adoptado', dicen 'oh, Dios mío, ¿alguien trató de tenerte con tu ¿la familia primero?' en lugar de celebrar su adopción y esperar gratitud por ello. Cuando Jada dijo: “Nunca antes lo había pensado de esa manera”, exhalé, es curativo que tu experiencia sea vista y reconocida de esa manera. Lo he sentido últimamente con amigos, que me decían "Realmente me estás abriendo los ojos". En un mundo donde la gente lucha activamente para negar mi realidad, estoy tan curado por tener personas en mi vida que pueden cambiar y cambian su perspectiva. Igualmente, puedo ver que esos momentos a menudo se han producido a lo largo de varios meses en los que comparto abiertamente y no sin malentendidos. Entonces, tal vez sea mucho esperar que un programa de 20 minutos cambie las perspectivas mucho en un día. Se necesitará tiempo y más de nuestras voces para generar entendimiento.

De vuelta en la mesa roja, se produce un cambio de tono en la conversación rápidamente con la admisión vulnerable de Angela de que siente miedo en compañía de personas negras, en este momento siento que perdió parte de la empatía de sus anfitriones cuando Gamma se tensa y le pide que explique por qué. ella eligió la palabra "miedo". El miedo a los negros es tan inextricable con un legado de discriminación y violencia que no es de extrañar que la palabra miedo sea alarmante. Yo mismo contuve la respiración. Pero la 'conversación real' está en el centro del programa y entender la adopción transracial es solo eso, real. Gamma había mostrado evidencia de ello en un programa anterior cuando admitió que le había resultado más fácil aceptar a un hombre blanco en la familia que a una mujer blanca.

Como compañero adoptado, lo que sé es que el miedo que siento alrededor de la gente de mi propia cultura es también un recuerdo implícito de mi propia renuncia. Con personas que se parecen a las que me entregaron y sin las que he vivido, me siento vulnerable, rechazable. ¿Puede un no adoptado comprender realmente ese sentimiento? 

Gamma pronto le aconseja a Angela que se 'aconseje a sí misma' para cuestionar cómo podría enseñar a un niño negro (adoptivo) a ser negro, Gamma señala que Angela aconseja a las parejas blancas en la adopción transracial. Angela, sin embargo, no aconseja a los blancos sobre ser negros, no les aconseja que se adapten a la cultura negra, sino que utiliza su experiencia de vida como adoptada transracial para educar a los padres adoptivos sobre los peligros, la falta de espejos raciales y modelos a seguir. . Eso no es lo mismo que ser una persona negra que intenta encajar en una cultura negra sin la que ha crecido.

No puedes aconsejarte a ti mismo para pertenecer.

No puedes aprender a pertenecer más de lo que puedes aprender a ser un pavo real. Puede aprender lo suficiente para pasar el rato con pavos reales sin alarmarlos, pero intente volar y sabrá que no es lo suficientemente pavo real con bastante rapidez. Lo mismo ocurre con el iceberg de la cultura. Una miríada de apretones de manos secretos se encuentran debajo, pruebas tácitas e iniciaciones se sientan entre nosotros y los demás.

Pertenecer está en el corazón de la identidad. Aquellos que piensan que es suficiente decidir quién eres independientemente de las creencias de los demás, están subestimando el papel que juega el ser visto en nuestra identidad. La autoaceptación en nuestra identidad es una isla pequeña, a veces intrascendente, la validación de nuestra identidad es un continente. Para los adoptados transraciales puede haber mucho mar entre nuestra isla y ese continente.

Pienso en Angela sentada en esa mesa con tres generaciones de mujeres negras, seguras en su parentesco, unidas por la biología y una historia compartida. Al otro lado de la mesa, Angela se sienta entre una pareja blanca que la crió y que no se parece en nada a ella, y las mujeres negras que la dieron a luz, que se parece a ella pero es ajena a ella. Intento imaginar lo que Angela necesitaba de esas mujeres al otro lado de la mesa reprendiéndola para que se aconsejara a sí misma.

Creo que podría haber una curación tanto para Angela como para muchos adoptados que se relacionan con ella si hubieran dicho: “Lamento que tengas que luchar para pertenecer a tu propia gente, entiendo completamente por qué te sientes así. Queremos que sepas que para nosotros, tú perteneces aquí mismo a esta mesa aquí con nosotros ”.

Ángela y todos los adoptados: ustedes pertenecen a nuestra mesa, su voz es importante para nosotros, ¡gracias!

Abrazando nuestros orígenes

Como adoptada internacional de principios de los 70, me asimilé tanto a la cultura blanca y al sistema de valores de mi país adoptivo que no fue hasta que llegué a la edad adulta que me di cuenta de que estaba desconectado de mis orígenes intrínsecos e inherentes y quise hacerlo. hacer algo para recuperarlos.

En varias etapas a lo largo de mi viaje adulta de adopción, comencé a desentrañar y explorar mis orígenes, que incluían explorar el idioma, las religiones, los alimentos, las costumbres y los sistemas de valores de mi tierra natal. Esto también puede incluir explorar y adoptar las formas en que la cultura de nacimiento de uno celebra ciertos hitos.

Vestido de novia tradicional vietnamita

Un gran cambio a lo largo del tiempo para mí ha sido que cuando me casé, me sentí tan totalmente australiano que ni siquiera consideré abrazar mis orígenes asiáticos usando un vestido tradicional vietnamita, el ao dai o hacer que mi boda adopte alguna de las costumbres tradicionales vietnamitas. Ahora, más de una década después y después de regresar dos veces a mi país de nacimiento, desearía haber incluido elementos de mis orígenes vietnamitas en mi boda.

Una amiga mía adoptiva internacional de la India, adoptada en Suecia, está dispuesta a compartir con ustedes sus pensamientos sobre lo que significa abrazar sus orígenes en el día especial de su boda. Puedes leer los pensamientos de Jessica aquí.

Con suerte, al compartir nuestros pensamientos ayudaremos a otros adoptados internacionales a sentirse positivos acerca de abrazar y explorar sus orígenes. Es totalmente normal que los adoptados internacionales quieran hacer esto incluso cuando somos felices en nuestra vida adoptiva. Es algo saludable querer explorar quiénes somos racialmente, de dónde venimos, explorando las costumbres y tradiciones de nuestros orígenes, adoptando los elementos culturales con los que nos conectamos y mostrándolos de cualquier manera que nos sintamos cómodos.

Entender mi adopción de (K) nuevas formas *

El pasado mes de noviembre fue la primera vez que celebré el Mes [Internacional] de la Adopción. En honor de centrando la narrativa de la persona adoptada, en honor a mí, a mi familia y a mi familia biológica, estoy emocionado de compartir algunos pensamientos. Aquí hay un poco sobre mi perspectiva y experiencia de ser un adoptado internacional y transracial de China, habiendo crecido en los EE. UU.

Quiero enfatizar que estas son mis propias perspectivas y observaciones, extraídas de mi propia vida y relacionadas con otros adoptados [chinos] con los que he hablado; No tengo la intención de expresar la opinión de toda la comunidad de adoptados.

Solía decirle a la gente que no tenía ningún problema en hablar sobre ser adoptado porque todo estaba bien para mí. A un nivel superficial [e inmensamente privilegiado], lo era. Siempre fui muy sociable y extrovertido. Estaba orientado a hacer tantas amistades como pudiera. Yo era * ese chico del campamento que trató de mantenerse en contacto demasiado tiempo *. Le dije a la gente que estaba bien hablando de ser adoptado, incluso que no había nada de qué hablar, porque había sucedido en el pasado.

Pero ahora soy mayor, y me ha llevado un tiempo profundizar en cómo y por qué ser adoptado ha tenido tanto impacto en mí.

Ser adoptado es extraño y, sinceramente, estoy constantemente asombrado en estos días, aprendiendo nuevas formas en las que es extraño y cómo me sitúa en relación con la mayoría de los demás, dentro y fuera de mis comunidades.

Creo que todos enfrentamos el abandono y la pérdida, y el miedo a estas cosas, de diferentes maneras. Personalmente, no me siento molesto con mi familia biológica en este momento, pero aun así, me he dado cuenta de que ser abandonado (incluso si no lo recuerdo) realmente se siente presente y ha estado presente durante toda mi vida. Siento que es importante nombrar este fenómeno de el miedo a ser abandonado, ya que en realidad no es algo que creo que cualquier persona adoptada pueda realmente sacudirse, sin importar cuán conscientes o inconscientes sean esos miedos. He estado trabajando mucho para comprender cómo me afecta este miedo y cómo puedo estar reaccionando inconscientemente incluso si no me doy cuenta, ya sea que pierda a un amigo del campamento a los 12 años o la forma en que me comunico en mis relaciones.

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Pasé mucho tiempo averiguando qué significaba ser interpretada como mujer asiática. Me sentí completamente ajeno a esta identidad que asumí públicamente. Crecí en y alrededor de la gente blanca y la cultura blanca, como lo hacen muchos adoptados de China. Solía sentirme como un niño blanco con cuerpo asiático. Encontrará que esto (o versiones de él) no son infrecuentes para los jóvenes adoptados internacionales y transraciales chinos.

A continuación, se muestran dos ejemplos de comentarios que recibí cuando era niño:

"¡No te veo como asiático, eres normal!"

"¿Puedes ver bien?"

Estos comentarios, evidentemente, estuvieron impregnados de racismo, xenofobia y la esencia de la identidad marginada, versus la construcción de la “normalidad”. Me hicieron preguntarme lo que era que la gente me veía, y por qué era tan diferente en comparación con quien sentía que era. Me sentí "normal", que en sí mismo era un sentimiento horriblemente racista y xenófobo que me habían socializado para llevar.

El sociólogo Robin DiAngelo describe Privilegio blanco como "Ser percibido como un individuo, no estar asociado con nada negativo por el color de tu piel".

Hubo dos cosas que continúo desempaquetando allí. Mientras me socializaba en la cultura blanca dentro de los EE. UU., También aprendí a leer "asiáticos" como "anormales". De la misma manera, descubrí que me interpretaron como anormal, y también fuera de lugar. 

Mi cultura familiar blanca-judía y queer ha jugado un papel importante en mi socialización y constituye una gran parte de mi identidad y personalidad. Pero hay otra pieza que se erige como un signo de interrogación nebuloso, que siempre se cierne sobre mí:

De donde vengo De quien vengo ¿Cuáles son las luchas, las alegrías y las historias de mi pueblo, biológica y culturalmente?

A medida que sigo entendiendo la situación, siento cada vez más que me quitaron mi derecho de nacimiento: el derecho a conocer mi cultura, mi idioma y mi ascendencia: las historias y realidades que tal vez nunca llegue a escuchar y que nunca llegarán a ser completamente. una parte de mi. También siento que me robaron a mi familia; hubo presiones muy reales y sistémicas que los inclinaron a delatarme.

La situación de la adopción es intrínsecamente profundamente personal e individual, así como global y sistémica. Implica los roles de género, la familia, la cultura, la desigualdad de ingresos / clasismo de China, combinados con el legado cristiano blanco occidental / estadounidense del imperialismo, el salvadorismo y más.

Gran parte de mi experiencia ha estado marcada por el sentimiento de Ser diferente y que nada me pertenece totalmente / que no pertenezco totalmente a nadie (ni siquiera a mi familia). Esto me provocó una profunda disonancia. Esta socialización subyacente me ha empujado a buscar constantemente la pertenencia a grupos y a través de personas individuales como mecanismo de supervivencia. Esto también está intrínsecamente motivado por el miedo a una mayor pérdida y abandono.

Si bien es posible que algunas de estas preguntas sobre mis orígenes nunca sean respondidas, creo que las dificultades que me causó el ser adoptado me han empujado a ser resistente, consciente de mí mismo, arraigado y perseverante para conectarme con los demás. Estoy muy orgulloso de ser un adoptado por estas razones. No lo cambiaría por nada porque creo que una de las cosas más preciadas de la vida es poder amar y conectar con los demás, de tantas formas como sea posible.

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Sobre todo he odiado que me pregunten de dónde soy porque me dice que la persona que pregunta reconoce que debo ser de en algún otro lugar. Esta pregunta implica que realmente no pertenezco y debo tener una explicación para estar en esta tierra (interesante, ¿sienten que pertenecen a esta tierra, estadounidenses blancos?)

Sin embargo, estoy empezando a encontrar que también es una pregunta empoderadora.

He comenzado a encontrar belleza en esta suposición de que no soy de aquí y en el reconocimiento de que de hecho vengo de algún lado. Soy el producto de generaciones y generaciones de personas que han vivido su vida desde el principio de los tiempos. Estas personas, aunque no las conozco, están en mi sangre y en mi ADN, ¡mostrándome cómo sobrevivir todos los días!

Qué triste que de alguna manera, el reconocimiento de que soy de en algún otro lugar ha sido en gran medida, para mí y para otros adoptados transraciales, una fuente de sentimiento fuera de lugar, y es una herramienta de exclusión social implícita y, a veces, explícita.

Y qué bendición que me hayan hecho esta pregunta y que tengo, y planeo continuar, explorar y descubrir de dónde vengo.

El hecho de ser adoptado de forma transracial e internacional me ha hecho sentir intrínsecamente que no pertenezco a ningún lugar, a ningún grupo o comunidad. Me ha hecho sentir un poco más como un extraño en prácticamente todas las comunidades de las que he formado parte. Mientras todas estas cosas - el sentimiento de esta pregunta "de dónde eres", la mirada de sorpresa cuando la gente escucha que soy judío, el sentimiento de ser "otro" por personas que considero mías, han causado conflictos en mi identidad de muchas maneras, también me han pedido que profundice en lo que significa construir puentes y continuar compartiendo, conectando y dependiendo de la comunidad.

Mi adopción me ha hecho preguntarme: "Bueno, qué y OMS son mis raices? ¿Qué y quién me importa? "

Incluso si me ha tomado tanto tiempo llegar aquí, incluso si nunca conozco mi ascendencia biológica y he perdido la oportunidad y el privilegio de conectarme con mi gente original, sé la belleza, la importancia y el imperativo de descubrir cómo conectar profundamente a mis historias, ancestros y comunidades dadas. Sé que incluso puedo elegir mis comunidades y que tengo esa agencia, algo que todos los adoptados merecen saber y practicar.

Esta cultura supremacista blanca tiene poder en gran medida al convencer a sus habitantes sin descanso de que sean insensibles y se enfríen ante sus propias luchas e inherentemente, las luchas de los demás. Se nos enseña que ser fuerte es permanecer estoico. Esto fomenta el aislamiento, que es la antítesis de la comunidad. Al abrirme a mi propio dolor y comprender la situación de mi adopción, convierto las realidades dolorosas en curiosidad y, finalmente, en compasión. Al compartir este dolor con los demás, establezco relaciones en las que puedo dar y recibir apoyo, y sentirme comprendido y conocido, a pesar de que siempre me siento invisible de cierta manera. Para mí, así es como se ven la resiliencia y la curación.

Y esa ha sido una experiencia profundamente poderosa, pero no sin dolor. Me ha enseñado a enraizarme en yo, y confiar en mi capacidad para construir relaciones / comunidad con amor, curiosidad y determinación a través de la escucha, la confianza y la vulnerabilidad.

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Aunque crecer con dos madres judías blancas y homosexuales nunca fue útil para hacerme sentir "normal", también ha sido un privilegio notable que no cambiaría por nada más. Las culturas del judaísmo y la rareza que mis madres encarnaron y con las que me criaron me han salvado de muchas maneras. Me refiero específicamente al judaísmo blanco y al queerness porque las experiencias de mi madre han sido blancas. Siendo judíos y queer mientras crecían, mis padres aprendieron los mecanismos de supervivencia y resiliencia de sus luchas, familias y comunidades. Estas comunidades, de diferentes maneras, cada una tiene sus propios traumas sociales con los que lidiar, pasados y presentes. Por lo tanto, construidos en el tejido y la práctica de sus identidades judías y queer, me criaron con estas estrategias inherentes de afrontamiento y curación. Todas sus estrategias se basan en el amor incondicional y el apoyo a través de la reunión y el procesamiento, de mantener un lugar para el dolor y no huir de él. Me enseñaron la importancia de la familia elegida porque ellos mismos lo saben.

He tenido el privilegio y la oportunidad de aprender de las comunidades y las personas de color que han compartido y articulado sus estrategias de resiliencia y sanación, de regresar a la fuerza y el amor reales. Muchos adoptados internacionales crecen dentro de comunidades homogéneas, en su mayoría espacios cristianos blancos y realmente no tienen el acceso, de múltiples maneras, para abordar sus identidades y su dolor. Por eso siento que es tan importante compartir mi propia experiencia.

La gente de color sabe esto profundamente a través de las multitudes de marginación, deshumanización y lucha que hemos experimentado a nivel mundial. Estamos, y tenemos que estar, intrínsecamente más conectados con nuestra gente. Sabemos esto hasta la médula, incluso si no está articulado; tenemos que saber esto, viviendo a través de la supremacía blanca. Sabemos cómo amar y cómo conectar, cómo depender y cómo sentir empatía. Tenemos historias de resiliencia y prácticas de curación, tanto colectivamente como en nuestra sangre.

Para mí, mi gente son adoptados chinos.

Nosotros, los adoptados, tenemos montañas que escalar. Pero somos capaces de conectarnos entre nosotros a través de nuestra experiencia compartida de sentirnos sin amarres y sin ataduras; no del todo "lo suficiente" para pertenecer por completo a cualquier grupo, somos nuestros.

Tenemos mucho trabajo por hacer. Debemos aprender una y otra vez que somos dignos, después de que multitud de cosas nos han hecho sentir que no lo somos. Debemos aprender de nuestra peculiar y particular desventaja sistémica, de analizar a través del racismo implícito de nuestros padres (en gran parte blancos) (y el nuestro) y la participación en el imperialismo occidental. Debemos aprender a ubicarnos como asiáticos en nuestros países adoptivos y examinar las ubicaciones sociales de privilegio y marginación / opresión que experimentamos. Como asiáticos, somos utilizados como una herramienta para defender la supremacía blanca y perpetuar la anti-negrura. Todo eso está mapeado en todos los lugares a los que vamos, y debemos aprender a navegar por él de manera adecuada.

Espero que esta publicación dé perspectiva a algunos aspectos de mi comunidad a través de mi historia. Danos algo de espacio y tiempo para descubrirnos a nosotros mismos. Trate de ponerse en la perspectiva de sentirse literalmente como si nunca fuera parte de la mayoría, nunca sentirse completamente comprendido y sentir una disonancia extraña y siempre presente entre la forma en que presenta y lo que realmente es.

Pregúntenos a aquellos de nosotros que estemos dispuestos a compartir nuestras experiencias. (También esté preparado si la respuesta es no. ¡Nadie le debe una explicación de su vida!) Muchas veces, la narrativa de los adoptados se ve ensombrecida por las voces de los padres adoptivos, así que hablemos y tratemos de asimilar lo que decimos. ¡por favor!

¡Oh también! No eeeeeeeevvvvvver nunca nos digas que nosotros "Debería estar agradecido" o "son afortunados”¡Que nuestros padres nos adoptaron! Si bien decir esto no tiene absolutamente nada que ver con mis propios sentimientos profundos de gratitud y amor por mis padres (tiene más que ver con quiénes son como padres y no con el mero hecho de que me adoptaron), cada una de nuestras historias, dificultades y herencias es diferente. Después de perder la familia original / biológica, nadie debería tener que contar con la "suerte" o la "buena voluntad" para recibir amor y cuidado. Este tipo de comentario nos pone en una situación de compensación perpetua por un favor, como si no fuéramos dignos de ese tipo de amor, algo que muchos adoptados experimentan proveniente de sus propios padres adoptivos.

Puede que no sepa cómo ser padre, pero sé que el objetivo de tener un hijo, adoptado o de sangre, no puede sea para cumplir tus propios sueños. Cuando tiene problemas para que su hijo se convierta en un ser humano autónomo Diferente a ti, esa es una hermosa (¡y difícil!) oportunidad de conectarse a través de la diferencia. Y comience a soltar ese impulso de controlar quién y cómo es su hijo. Nunca haga que su hijo sienta que todavía está compensando su adopción o su necesidad de ser visto como Bueno y caritativo! Sin embargo, creo que esto es bastante aplicable a toda la crianza de los hijos.

Además, atención, amigos de la astrología (sí, ¡eso se refiere a ustedes, millennials queer!):

Me alegra que ames la astrología y que sea tu religión, pero antes de que te pongas a gritar sobre los signos de la luna y las estrellas, ¡quizás intentes reconocer que algunas personas NO CONOCEN esos detalles! ¡No es real de todos modos! ¡Sí, soy salado! Prefiero mucho el eneagrama!

En realidad, mi amargura hacia los adoradores de la astrología es solo un grito para que la gente presta atención a las personas que te rodean, de múltiples formas. ¿Está seguro de que las personas que lo rodean sabrán exactamente dónde y cuándo nacieron? Lea esta publicación completa nuevamente si está confundido o molesto por ser llamado, o se pregunta por qué mencionar algo como sin saber su fecha de nacimiento, hora, ubicación o familia reales etc., puede resultar difícil para algunas personas.

Sin embargo, este concepto de sensibilidad se puede generalizar. Todos cometemos errores y nos comunicamos mal, y lo mejor que podemos hacer es comunicarnos unos con otros sobre nuestras sensibilidades particulares.

Estoy muy agradecido de poder compartir algunas de las ideas que mi identidad y situación me han brindado. Espero que les resulte útil también. Gracias por participar.

Senderismo en el sendero "W" de la Patagonia, Las Torres del Paine en Chile

* Usé el concepto "(k) nuevo", combinando la idea de lo "conocido" y lo "nuevo" en el título. Me encontré con este cuasi antónimo a través del artículo "El contexto dentro: Mi viaje hacia la investigación" de Manulani Aluli Meyer: utiliza "formas indígenas de conocimiento" para comprender el concepto de conocimiento a través de la experiencia, connotando conocimiento que es simultáneamente "conocido" y "nuevo."

Por Sophie Yi

Revisión de una mujer asiática adoptada de Crazy Rich Asians

En agosto, Joey publicó su revisar aquí sobre Asiáticos ricos locos. Volví a leer sus pensamientos y me sentí obligada a agregar algo desde la perspectiva de una mujer asiática adoptada.

Como Joey, también vi la película dos veces y me encantó cada vez. Lo vi por primera vez por mí mismo para absorber lo que pude como un adoptado internacional asiático. Fui de nuevo con mi esposo y mi hija de 8 años que es mitad china mitad vietnamita. ¡Me encantó el increíble reparto y el modelado de roles en la película y quería que mi hija lo viera! Ojalá los principales medios de comunicación hubieran mostrado ese tipo de ostentación y visión positiva de la gente y la cultura asiáticas cuando era niño. Podría haberme ayudado a sentirme más positivo acerca de ser asiático durante esos años críticos de desarrollo de la autoestima.

Nací en Vietnam y fui adoptado en una familia caucásica blanca a principios de los 70. Me he casado con un chino australiano de tercera generación. Vi la película desde un ángulo diferente al de Joey; el mío es el de "casarme con" una familia china. Pude relacionarme totalmente con el papel principal femenino porque me criaron con una mentalidad blanca debido a mi familia adoptiva y tuve que aprender las formas culturales y sociales en las que operan las auténticas familias asiáticas.

Me relacioné con sentirme como el "invasor" alias el "plátano" (blanco por dentro, amarillo por fuera) entrando en una auténtica y tradicional familia china, "quitándole" al primogénito lo que "debería hacer" según a las expectativas culturales y familiares asiáticas. Luché durante los primeros años de matrimonio para entender a mi suegra y ciertamente no estaba familiarizada con el nivel de cercanía y asumí el “control” que una madre asiática quiere tener sobre su primogénito. Esto se demostró claramente en Asiáticos ricos locos.

También entendí la descripción del sistema familiar asiático donde hay altos niveles de "respeto" por las figuras maternas y las generaciones mayores. En comparación con los sistemas familiares blancos y caucásicos en los que encerramos a nuestras generaciones mayores en hogares de ancianos, las familias asiáticas asumen un mayor grado de respeto a medida que envejecen. Las madres de familias asiáticas también son matriarcas. Los niños temen perder su aprobación y definitivamente hay más expectativas del primer hijo para anclar a la familia, tomar la iniciativa, estar comprometido financieramente / ser inteligente y trabajar duro. Fue interesante cómo se retrató al padre chino como un adicto al trabajo totalmente ausente. Esto coincide con mi percepción de casarme con una familia asiática donde hay roles tradicionales muy claros: el hombre es el proveedor y el rol de la esposa es ser el corazón y el alma de la familia. Ella debe cuidar y criar a los niños y mantener el hogar. Me tomó algunos años entender y aceptar estas diferencias culturales porque crecí con una madre adoptiva que era la “mujer de carrera” y mi padre adoptivo, el padre del “trabajo en casa”.

Al casarse con un miembro de una familia asiática, la lucha entre cada generación asiática para mantener las tradiciones versus modernizarse y mantenerse en contacto con el resto del mundo, es definitivamente un dilema real. Veo los beneficios y los puntos de vista de cada generación. Como una de las líneas citadas durante la película, "China construye cosas que perduran" (por ejemplo, la Gran Muralla China) mientras que la mentalidad occidental blanca, como se personifica en Estados Unidos, piensa solo en el aquí y ahora y se trata en gran medida de priorizar lo que el individuo quiere. La cultura china tiene una mentalidad de grupo longitudinal que es muy diferente de la sociedad blanca. Crecí con una mentalidad blanca en la que se nos enseña a vivir el momento y ser independientes. Al casarse, uno deja la unidad familiar y comienza la suya propia. En comparación, en las familias chinas, ja, ja ... He aprendido que cuando uno se casa, nos casamos con TODA la familia, ¡incluida la extendida! Para mí, al casarme con una familia asiática, veo constantemente la diferencia entre las dos culturas: blanca vs asiática; independencia vs grupo. En las familias chinas, definitivamente es el grupo el que tiene prioridad sobre las necesidades individuales, mientras que en las familias blancas, se trata de que el individuo se vaya de casa lo antes posible y haga su propio camino en la vida, defendiéndose por sí mismo.

Hubo un momento crítico en la película que tocó las fibras de mi corazón adoptivo. La parte en la que la protagonista femenina se aísla en la habitación de su amiga durante días después de una noticia devastadora, hasta que su madre entra para consolarla. Mi alma adoptada gritó en esa escena por cuánto hubiera amado que mi madre asiática estuviera allí para mí, para consolarme durante los momentos más difíciles de la vida. Esa parte de la película se relacionó con mi tristeza por no tener a mi madre asiática que me reflejara o me entendiera de manera instintiva y me proporcionara sabiduría. ¡Siempre he echado de menos tener a mi madre asiática, aunque nunca la he conocido! La película me trajo a casa la pérdida y la tristeza por mi madre asiática enterrada en lo más profundo de mí. A medida que envejezco y veo crecer a mis propios hijos, me doy cuenta aún más de lo que me perdí al no haberme criado en mi familia asiática.

También me encantó cómo la película retrataba a todas las figuras maternas como mujeres asiáticas "fuertes". Se contrastó con el estereotipo que recibí durante mi vida, al crecer en Australia blanca, recibir el mensaje de que las mujeres asiáticas son sumisas, débiles y necesitan ayuda / rescate. Viendo Asiáticos ricos locos durante mi juventud me habría ayudado a superar mi “vergüenza” de ser una mujer asiática para entender que las madres asiáticas son en realidad como tigres: feroces, protectoras, asertivas, que no se dejan engañar y que aman a sus hijos. Es un contraste tan grande con lo que me dijeron sobre mi madre que la describió como incapaz de ayudarse a sí misma o en una posición vergonzosa.

Asiáticos ricos locos me permitió abrazar a mi madre asiática de una manera más positiva. A través de esta película, pude imaginar visualmente hasta cierto punto cómo podría haber sido mi relación con mi madre vietnamita si no hubiéramos estado separados. No me refiero a la perspectiva de la riqueza material / económica, sino a la conexión emocional y las relaciones que son obvias a lo largo de la película.

La película terminó maravillosamente y demostró en otra capa cuánto aman las madres asiáticas a sus hijos. Con demasiada frecuencia, como adoptada, escucho la respuesta típica de aquellos que han sido adoptados como: "¡Ella te amaba tanto que te abandonó!" Pero fue agradable ver en la pantalla a la madre asiática que amaba tanto a su hijo que pudo encontrar una manera de superar lo que parecían dificultades insuperables.

¡No puedo esperar a ver la secuela! Me pregunto si veremos algo sobre los padres asiáticos, que estuvieron notablemente ausentes en esta película ... ¡otro paralelo en la adopción internacional!

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