Ser verdaderamente visto como un adoptado filipino

por Arlynn Hope Dunn, adoptado de Filipinas a EE. UU.; presentado en el 16ª Consulta Mundial de Filipinas sobre Servicios de Bienestar Infantil el 24 de septiembre de 2021.

¡Mabuhay y buenos días! Mi nombre es Hope y me uniré a ustedes desde Knoxville, Tennessee, en el sureste de los Estados Unidos. Gracias al ICAB por invitarme a ser parte de la Consulta Global sobre adopción internacional. Estoy agradecido de tener acceso a los recursos posteriores a la adopción de ICAB, que han sido importantes en mi proceso para volver a conectarme con mi familia biológica. Hago hincapié en que mi historia y reflexión de hoy son mías y no estoy hablando por las experiencias vividas de otros adoptados. Espero que todos los que escuchen nuestros testimonios hoy estén abiertos a diversas perspectivas sobre la adopción, ya que nos influye a lo largo de nuestra vida.

Mis comienzos

Nací en Manila en diciembre de 1983 y en julio de 1984 me llevaron en avión desde Filipinas con mi asistente social, para conocer a mis padres adoptivos y a mi hermana de seis años que fue adoptada de Corea. Teníamos una vida suburbana idílica y tranquila, mi mamá era ama de casa y mi papá era geólogo, que viajaba a menudo por todo el país. Lo más probable es que nuestra familia se hubiera mudado al oeste para acomodar el trabajo de mi padre, pero nunca nos fuimos de Tennessee. Mi papá tenía diabetes juvenil y desarrolló neumonía y falleció tres días antes de mi primer cumpleaños. Mi madre, una sobreviviente de polio, que la dejó sin uso del brazo derecho, de repente se convirtió en madre soltera de dos niños pequeños sin parientes cercanos. El dolor no resuelto de perder a mi padre reverberó a través de nuestra familia durante años a través del aislamiento emocional de mi hermana, que era muy cercana a nuestro padre ... a mi madre, que sufrió un ciclo de abuso de medicamentos recetados tan profundamente que a veces no podía cuidar de mí. y mi hermana. En cuanto a mí, pasé del papel de alivio cómico para absorber las tensiones entre mi hermana y mi madre a la autorregulación de mis propias emociones, acumulando comida cuando era niño y reprimiendo mis emociones, para hacerme escaso y pequeño. Si bien crecí en un hogar que verbalizaba el amor, ahora reconozco patrones de negligencia y codependencia que afectaron mi desarrollo. También me crié en la era de principios de los 90, donde las normas sociales y los medios de comunicación reforzaban el daltonismo en lugar de ofrecer la raza como una oportunidad para discutir y celebrar la diversidad cultural única. 

A diferencia de las grandes comunidades filipinas en California, había poca diversidad donde me crié, ya que la mayoría de mi escuela y comunidad era blanca con algunos estudiantes negros. Yo era uno de los tres estudiantes asiáticos y todos fuimos adoptados. En lugar de gravitar el uno hacia el otro, nos apoyamos en diferentes grupos de amigos como una parte natural de la asimilación. De los tres, yo era más callado y dolorosamente tímido, lo que me convirtió en un blanco fácil de intimidación. A la edad de siete años, me llamaron la palabra "N" en el autobús escolar. Me dijeron que mi madre me dio a luz en un arrozal. Irónicamente, al regreso del año escolar en otoño, las chicas acudían en masa para tocar mi piel y preguntarme cómo me volví tan oscuro. En esos momentos, estaba tan orgulloso de mi piel oscura y nunca aprendí sobre el colorismo hasta que fui adulto. Finalmente, la intimidación disminuyó hasta después del ataque a las torres gemelas el 11 de septiembre de 2001, donde resurgió el racismo y otro estudiante me dijo que me hiciera explotar con el resto de mi gente. En respuesta, mi maestra me hizo abrazar al otro alumno porque a los 17, “era solo un niño”. La respuesta de mi familia fue recordarme que soy estadounidense, como si eso por sí solo fuera suficiente armadura para resistir y desviar la violencia verbal. Interioricé tanta vergüenza de ser diferente, que equiparé a menos que, que me convertí en cómplice de mi propio borrado cultural y la caída de mi autoestima.

Edad adulta

Cuando era un adulto joven, luché con los hitos que eran naturales para mis compañeros. Reprobé la mayoría de las clases en la escuela secundaria, pero le agradaba a mi director y me dejó graduarme a tiempo. Abandoné la universidad sin una visión de quién quería ser a los 21 años. Terminé una relación y compromiso de seis años y no pude mantener un trabajo a los 23. Yo era activo en la iglesia evangélica, pero los ancianos me dijeron que mi la depresión y la ideación suicida fueron el resultado de mi falta de fe. Finalmente, gané experiencia trabajando con niños. Regresé a la universidad a los 27 años mientras trabajaba en varios trabajos y fui aceptado en el programa de asistente de terapia ocupacional, donde obtuve herramientas de salud mental y luego me gradué con honores y pronuncié el discurso de graduación.

Como salida de mi ajetreado horario universitario y laboral, disfruté yendo al cine solo y, en 2016, vi una película que fue el catalizador de mi viaje para encontrar mi herencia.  León es una película sobre la vida real de Saroo Brierly, quien fue criado por sus padres adoptivos australianos y finalmente se reunió con su primera madre en la India. Cuando Saroo está reunido en los brazos de su primera madre, una presa de emociones se rompió dentro de mí, principalmente la culpa de que de alguna manera había perdido el recuerdo de mi primera madre. Algo profundo dentro de mí, despertado cuando presencié este tira y afloja en sus emociones, se desarrolló en una pantalla de cine. Vi un espejo que me iluminaba mientras corría interferencia entre dos mundos que rara vez lo veían y las complejidades de la adopción y cómo se quedó él para reconciliar este peso insoportable solo.

Recuperando mi herencia filipina

Comencé mi viaje para recuperar mi herencia filipina a través de mi nombre. Durante los últimos cuatro años, he pasado de mi nombre adoptivo Hope a mi nombre de nacimiento Arlynn, que en gaélico significa "juramento, promesa". Se siente enriquecedor volver a algo que ahora sé con certeza que me dio mi primera madre. Antes de comenzar formalmente mi búsqueda en mi historia, le dije a mi hermana, quien apoyó mi decisión. Pasaron varios meses antes de que le pregunté a mi mamá si conocía otros detalles sobre mi familia biológica además de la correspondencia que me había dado en una carpeta. Sentí que tenía que proteger sus sentimientos como si el querer saber de repente sobre mi primera familia la lastimaría. Ella me dijo que no había más información. Más tarde, descubriría que era mentira.

A lo largo de mi vida, mi madre siguió luchando con el uso indebido de analgésicos recetados. Cuando era niña, recuerdo a mi madre señalando qué frascos de medicamentos usaba en caso de que no se despertara para que yo llamara a la policía. A veces, dormía en el suelo junto a su habitación para asegurarme de que todavía respiraba. Tenía 32 años cuando requirió intervención hospitalaria por síntomas de abstinencia, me dijo enojada que deseaba haberme dejado en mi país de nacimiento. Dolía más que si me hubiera abofeteado porque nunca arremetió contra mi adopción cuando era más joven. Salí de su habitación sintiendo que había perdido a otro padre.

Con el tiempo, vendieron la casa de mi infancia y mi madre fue a un hogar de ancianos para recibir atención después de una hemorragia cerebral. Mi hermana y yo recuperamos la caja de seguridad de nuestra madre en su banco local, que sin saberlo tenía mi estudio de caso completo. Mi hermana me dijo que nunca se suponía que lo supiera y nuestra madre le hizo prometer que no me lo diría cuando era más joven. Me senté solo en mi auto sollozando mientras leía el nombre de mi primer padre por primera vez, ya que no figuraba en mi certificado de nacimiento, al que siempre tuve acceso al crecer. Detallaba cómo mis padres tuvieron siete hijos y cinco de ellos murieron durante la infancia por enfermedad. Mis padres se separaron mientras mi padre se quedó con sus hijos sobrevivientes y mi madre se quedó con su sobrino negándose a reconciliarse con mi padre sin saber que estaba embarazada de mí. Con el tiempo, mi madre comenzó a alejarse de casa y fue institucionalizada. Después de que yo nací, ella se extravió de su casa nuevamente y se encontró cantando para sí misma. Después de mi nacimiento, me recomendaron que me ubicaran en un refugio temporal para niños, ya que mi madre no podía cuidarme. Una huella de pulgar violeta en lugar de una firma indicaba su escritura de rendición ante las autoridades de bienestar social.

Familia perdida hace mucho tiempo

Buscando familia biológica

Gracias a los recursos de ICAB y Facebook, pude localizar a mi hermano y hermana sobrevivientes y supe que mis padres biológicos fallecieron. A principios de 2021, pude encontrar a los parientes de mi primera madre, incluida su única hermana superviviente. Todavía estoy asombrado y agradecido de que mis hermanos y mi familia extendida me hayan abrazado y me duele el anhelo de conocerlos, de ser tocada por mi gente. Antes de la pandemia, tenía el objetivo de viajar a Filipinas, pero durante el cierre de la economía, perdí dos de mis trabajos, mi salud mental se vio afectada por el aislamiento de vivir solo durante el encierro y, finalmente, perdí mi vivienda y el dinero que recibía. Fue criado por amigos y familiares para ir a Filipinas, tuvo que evitar que viviera en mi automóvil, hasta que pudiera quedarme con amigos. Desde noviembre pasado, pude conseguir un trabajo de tiempo completo y este verano, encontré una terapeuta, también una adoptada transracial y ella ha estado trabajando conmigo para procesar mi dolor y la culpa del sobreviviente que he sentido sabiendo que de alguna manera sobrevivió a muchos de mis hermanos. Mientras reconstruyo lentamente mi vida, una energía renovada para regresar un día a mi patria y conocer a mis hermanos me motiva aún más.

Si bien mi búsqueda para recuperar mi patria, mi idioma perdido y mis hermanos ha conllevado un profundo dolor de corazón, ha sido una gran alegría conectarme con mis sobrinas que me están enseñando frases de Waray Waray y Tagalog. He seleccionado mis redes sociales para que los algoritmos me atraigan hacia otros adoptados, artistas, escritores y curanderos filipinos. El pasado diciembre cumplí 37 años, que era la misma edad que tenía cuando me tuvo mi primera madre. En mi cumpleaños, pude reunirme con un sacerdote de Baybaylan que oró por mí y mis antepasados. Durante todo este tiempo desde que lo redescubrí mediante el estudio de caso, estaba tratando de lidiar con el dolor y, al final, él comenzó a llorar. Lloramos juntos y ese pequeño y amable gesto me conmovió tan profundamente porque por primera vez sentí como si alguien estuviera sentado conmigo en mi dolor, y fue tan íntimo porque Me sentí verdaderamente visto en ese momento y digno de amor. 

Pensamientos para los profesionales de la adopción

Las prácticas de la industria de la adopción han cambiado drásticamente a lo largo de los años desde que fui adoptado. Espero que las conversaciones en torno a la adopción continúen cambiando hacia los adoptados para incluir nuestras historias que iluminan este amplio espectro de experiencias vividas que apuntan no solo a las buenas o malas experiencias, sino que las mantienen a todas bajo un lente crítico por parte de los profesionales de la adopción. Espero que los profesionales de esta industria reconozcan y reconozcan el grado en que el trauma de la separación temprana del niño de nuestras primeras madres y el papel de la asimilación y la pérdida de la asociación cultural impacta en los adoptados. ¿Están capacitados los futuros padres en esto y también en la consejería para el duelo? Considere buscar prácticas que aseguren la preservación de la familia, si es posible. Si se concede la adopción, ¿cómo se asegurará de que un niño tenga recursos para encontrar una comunidad si vive en lugares que no son culturalmente diversos? ¿Cómo encontrarán comunidad? Una última pregunta para la reflexión: cuando se abandona a un niño de su país, ¿qué prácticas se asegurarán para apoyar a ese adoptado que quiere regresar a su país de origen, sin que esa persona se sienta un forastero, un turista o un intruso?

Tengo un video corto de un collage de fotos que creé y que abarca toda mi vida desde que era un bebé hasta ahora.

Muchas gracias por escuchar mi testimonio.

Maraming Salamat po.

Consecuencias de Atlanta

por Kayla Zheng, adoptado de China a EE. UU.

Sigo procesando el asesinato de 6 mujeres asiáticas en el Tiroteos en el spa de Atlanta. He estado publicando y compartiendo en mis cuentas de redes sociales sobre mi enojo, mi desconfianza, la audacia de las fuerzas del orden y la sociedad para proteger la fragilidad de los terroristas blancos y la negación flagrante del racismo. Puedo sentir la tensión como una grieta en mi armadura de compostura forzada. Pero no solo estoy procesando todo esto como una mujer asiática. También me veo obligada a procesar esta amenaza como una mujer asiática adoptada, que ha sido criada en un mundo y por personas que se parecen a ese terrorista. Peor aún, me han criado personas que tienen ideologías similares a las de ese terrorista. ¿Dónde empiezo a llorar, dónde empiezo a procesar, cómo empiezo a hacerles saber cómo me siento cuando he pasado la mayor parte de mi vida viviendo bajo el mismo techo de blancura que dice amarme pero daña a las personas que ¿Se ve como yo?

Si les preguntara a mis padres adoptivos evangélicos blancos sus sentimientos sobre el tiroteo masivo en Atlanta, ellos se preguntarían si se basó en la raza. Después de todo, no todas las víctimas eran asiáticas. Si les preguntara si ciertos líderes políticos en posiciones de poder son responsables de alimentar los sentimientos anti-asiáticos, me encontrarían con “noticias falsas”. Pero si les preguntara si aman a su hija asiática, me encontrarían con "sí, sin embargo, no te veo como asiática, eres solo nuestra hija". ¿Cómo proceso un dolor y un miedo tan reales y apetitosos, cuando es ignorado y negado por aquellos que se supone que serán mis protectores para siempre? ¿Cómo lo pongo en palabras y lo envuelvo, para que sea presentable y comprensible para que otros vean las contradicciones? En esto radica el problema, el problema del racismo, su poder sistémico e institucional que es sutil pero se siente como balas, metralla y muerte.

Todo esto es para decir que por mucho que mis padres evangélicos adoptivos blancos afirmen amarme, no pueden amarme. Porque no pueden reconocer el terrorismo que me han infligido toda mi vida. No pueden amarme plenamente porque su “daltonismo” les ha impedido ver todo el espectro de mi identidad y cómo voy por la vida. No pueden amarme por completo porque se niegan a reconocer su propio prejuicio racial hacia mí y cómo me criaron en ese entorno. No pueden amarme por completo porque no pueden confrontar su blancura, su propio racismo y cómo contribuyen a una cultura de supremacía blanca.

Algunos miembros de la familia adoptiva se han acercado a mí, asegurándome que les importa, haciéndome saber que están preocupados por mi seguridad. Por otro lado, no he escuchado ni un susurro de mi familia adoptiva inmediata. Ninguno de ellos. Su silencio lo dice todo. Todavía estoy procesando lo que significa ser asiático en Estados Unidos. Todavía pienso en la vez que me dijeron que volviera al lugar de donde vengo, como si no fuera la blancura lo que me reubicaba por la fuerza en un país que me desprecia. A un país que me ve como un virus, un fetiche, un espía comunista, una amenaza y una fantasía de ser colonizado desde Oriente. Todavía estoy absorbiendo y tratando de entender qué significa para mí la violencia hacia las personas que se parecen a mí. Lucho con todo esto, pero lucho con esto además de ser una mujer asiática adoptada. Lucho por procesar lo que esto significa cuando las personas que me criaron se niegan a verme como una mujer asiática. Y esa negativa podría costarme la vida.

Lea el artículo más leído de Kayla: Descolonizando a Moisés

Palabras hirientes

por Wes Liu, adoptado de China a EE. UU.

El COVID continúa propagándose dentro de nuestras comunidades porque las personas siguen careciendo de seriedad al enfrentarlo. Se sigue culpando al pueblo chino. Si bien las etnias asiáticas incluyen innumerables culturas únicas, hermosas y distinguibles, muchos de los que están fuera de la diáspora asiática no pueden notar la diferencia. Esto da como resultado que cualquier persona que parezca asiático (específicamente del este de Asia) sea reprendida con insultos raciales, bromas sobre comer murciélagos y comentarios del tipo "regresa a tu país". Estos sucesos se han vuelto más frecuentes como resultado del COVID-19.

No puedo cambiar la forma de mis hermosos ojos. No puedo cambiar mi herencia, ni puedo cambiar la forma en que habla la gente. Pero puedo compartir lo hirientes que pueden ser las palabras. ¿Cómo crees que se siente que mi lenguaje esté encajonado en “Ching Chong Ching Chong”? ¿Qué tan doloroso crees que es que me digan que no soy digno de la vida debido a mi apariencia física? ¿Cuánto crees que he aprendido a odiar o avergonzarme de mi cultura que tiene una historia que se remonta a siglos atrás? ¿Qué tan asustado crees que estoy de ir en público porque podría ser la próxima víctima de asalto, solo por mi apariencia?

No está bien ponerse por encima de alguien y su cultura debido a su ignorancia y falta de comprensión. Y el hecho de que escuches k-pop y veas anime no te convierte en un experto en japonés. Y no, no voy a hacer tu tarea de matemáticas por ti. No preguntes, "¿Qué asiático eres?". En su lugar, pregunte: "¿Cuál es su origen étnico?"

Cuida tus palabras. Soy china y soy hermosa. Soy asiático-americana y soy hermosa.

Verificar Conversación de Wes en YouTube sobre Cómo lidiar con el racismo con FCCNY.

¡No veo el color!

#2 ICAV Blogger Collaborative Series de Adoption Awareness Month 2019

Un comentario común hecho a los adoptados internacionales. ¿Nuestras respuestas?

Cuando alguien dice "No veo el color", para mí esto significa que no me ven. Argumentarán que me ven como una "persona", al igual que todos somos personas. Pero me opongo a ese punto de vista porque mi personalidad, mi identidad, mi humanidad, no se pueden desvincular de mi moreno.

Fingir no ver el color tiene el efecto de negar la ascendencia, la historia personal y familiar de todos, y sus experiencias vividas en la sociedad racializada en la que todos vivimos, sin importar dónde vivamos. En la adopción internacional (ICA), esta visión de "daltónicos" puede ser absolutamente devastadora porque ICA está dominada por personas blancas que adoptan bebés morenos y negros de todo el mundo. Si los padres adoptivos blancos se niegan a ver el color de piel de su hijo o el color de su propia piel, ¿cómo pueden ser padres y amar a su hijo incondicionalmente?

Porque, al parecer, ser daltónico solo es posible bajo ciertas condiciones: (a) No tengo que ver tu color; (b) No tengo que reconocer mi color; (c) nunca tenemos que hablar sobre lo que significa su color o el mío; (d) nunca, nunca tenemos que hablar sobre cómo esos colores existen en relación entre sí dentro del contexto más amplio de la cultura y la sociedad.

Desde la perspectiva de un adoptado internacional marrón como yo, siento una mezcla de tristeza e ira hacia cualquiera que adopte una mentalidad daltónica porque esencialmente niega la historia de mis antepasados marrones.

Si se niega a permitir que la humanidad haya atribuido ciertos comportamientos asumidos y niveles de privilegio e importancia a diferentes colores de piel, ¿cómo es posible que podamos tener una conversación sobre por qué estas estructuras están en su lugar, quién se beneficia y quién se ve perjudicado por ellas, y por qué es así? ¿Es importante crear un campo de juego verdaderamente nivelado?

Cuando los padres adoptivos blancos fingen ser daltónicos, ¿cómo pueden ayudar a sus hijos a sentirse orgullosos de la piel que tienen? ¿Cómo pueden reconocer la necesidad de su hijo de tener espejos raciales? ¿Cómo pueden ayudar a su hijo a comprender los aspectos hermosos y ricos de la ascendencia y la cultura del niño, así como el dolor y la opresión que su raza ha experimentado y continúa experimentando, y cómo se relacionan esas dinámicas entre sí? ¿Cómo pueden ayudar a criar a un niño racialmente competente que crece y se convierte en un adulto racialmente competente, incluso si eso significa que su hijo o hija es racialmente competente en una raza que no coincide con la suya? ¿Cómo pueden ver el papel que ha jugado su privilegio blanco a lo largo de sus propias vidas y a través de la adopción internacional de su hijo? ¿Cómo pueden decidir cómo usar su privilegio blanco en el futuro?

Nada de esto es posible si enseñamos y alentamos a las personas, incluidos los padres adoptivos blancos, a fingir que no ven el color.

por Abby Hilty

¡Felicidades, acabas de borrar por completo mi primera cultura, mi familia biológica, mi historia genética, mi país de origen! Mira, sé que tenías buenas intenciones, pero debajo de esto, hay una insensibilidad o falta de conciencia sobre todo lo que era y todavía soy antes de ser adoptado. Es como si estuvieras diciendo: "Buen trabajo, ¡te has asimilado tan bien que ahora eres como yo / nosotros!" Pero yo no.

Uno de mis compañeros amigos adoptados internacionales bromeó sobre cómo somos cocos: marrones por fuera y blancos por dentro. Es gracioso, pero tampoco es gracioso.

Mis padres adoptivos intentaron mostrarme libros y documentales sobre Vietnam cuando era pequeño, pero yo no quería tener nada que ver con nada que resaltara mi diferencia. Cuando me quemé por el sol en la nariz, le pregunté a mamá si me quedaría blanca por debajo. Así que me quedé atrapado en el "no querer ver mi color" tampoco.

Era muy bueno siendo un camaleón, es como si tuviera que convertirme en uno para sobrevivir. Estaba tan desesperado por encajar y pertenecer que aprendí rápidamente cómo adaptar mi personalidad para ser amado y querido. Todavía hago esto hasta el día de hoy, pero estoy aprendiendo que soy lo suficiente como soy y no necesito actuar para ser digno de ser amado.

por Kate Coghlan

El popular programa de televisión Somos nosotros cautivó al público nuevamente con su cobertura de la adopción transracial. No veo el programa, y muchos adoptados tampoco se animan a verlo. Y, sin embargo, es inmensamente popular entre los padres adoptivos. La escena supuestamente de "caída de micrófono" es la siguiente:

Jack: Cuando te miro, no veo el color. Solo veo a mi hijo.

Randall: Entonces no me ves, papá.

Durante NAAM, es particularmente doloroso ver que esta interacción recibe la atención generalizada. Verá, muchos de nosotros, los adoptados de color, hemos tenido este diálogo exacto con nuestras familias y amigos daltónicos (incluido yo mismo). 

Esta no es una línea original, y me atrevo a decir que no me sorprendería que los escritores acecharan en los espacios de adopción y robaran esto de las historias de los adoptados, cooptando nuestras historias para obtener mejores calificaciones. 

Este no es un guión de televisión para su entretenimiento; esta es una parte dolorosa de nuestra vida real. Nos duele de manera profunda y existencial que se nos niegue el acceso a nuestra cultura y tradiciones de nacimiento y luego que nuestras familias adoptivas no nos vean. Nos está rechazando activamente por segunda vez. 

Si te niegas a "ver" las partes de mí que son un indio moreno, entonces te estás negando activamente a apoyarme en mi viaje para descubrir quién nací para ser. Su decisión de tomar el camino fácil para afirmar que "no soy racista" me aísla activamente y, a su vez, juega con sus propios problemas raciales. Tome el camino más difícil conmigo, con cualquiera de las personas de color en sus vidas, y aprenda cómo desaprender los prejuicios raciales. Este trabajo requiere que veas, así que quítate las anteojeras (de color). 

El hecho de que se necesite un programa de televisión en red para lograr que este concepto se arraigue en lugar de las palabras directas de los adoptados reales debería disgustar a todos los que aman a un adoptado. 

Desafío a los padres adoptivos y aliados que apoyan el intento de la persona adoptada de "cambiar el guión" durante la NAAM a pensar en cómo priorizar el entretenimiento sobre las palabras reales de los adoptados es su propia forma de silenciar; ser más intencional acerca de las voces que elige elevar; y sea más crítico con los medios que elige consumir.

#NotMyNAAM
#NAAM
#FlipTheScript
1TP3 Adopción

por Cherish Bolton

En algún momento de mi vida, recibí el mensaje de que no soy un verdadero asiático. Como un adoptado de raza mixta, ni siquiera me atrevo a intentar unirme a las comunidades de adoptados chinos o indios por miedo a no ser suficiente de alguna manera. No puedo entender lo que es ser un chindiano malayo; no conozco a ningún otro, nunca he conocido a uno. No hay libros que yo conozca, ni museos ni películas. Incluso si los hubiera, los leería de la misma manera que un forastero aprende sobre la historia.

Algo que me molesta es la sugerencia que debería hacer algo para pertenecer. ¡Pertenecer no es una prueba de ciudadanía!

Como un adoptado internacional traído a Inglaterra por una pareja blanca sin amigos de color, todos los marcadores de mi cultura se han borrado. Excepto el color de mi piel, mi cabello, su textura, mis ojos. Cada vez que alguien dice “no veo colores”, o simplemente se comporta como si no lo vieran, este mensaje implícito de que no pertenezco a mi cultura biológica se refuerza y me borran un poco más.

No olvido que mis amigos homosexuales son homosexuales, no olvido su lucha por pertenecer o sentirse seguros tomados de la mano o besándose en público. Borrar eso sería una falta de empatía y lealtad. Por supuesto, no es la única parte de su identidad y también me interesan todas las otras partes. Las que son como yo (o no), las partes que me asombran, divierten o confunden, las amo a todas.

Todo el mundo solo quiere ser visto. Me pregunto qué te hace sentir invisible.

Cuando nos experimentamos a nosotros mismos de manera diferente a como nos ven, hay una desconexión, una interrupción de nuestra identidad que no se puede resolver solo con el libre albedrío.

Pertenecer es relacional; por su propia naturaleza, exige la aceptación de los demás.

por Juliette Lam

Desde los últimos años de aceptar mi identidad, encajar entre mis dos mundos (adoptivo y de nacimiento), comprender los impactos de ser abandonado y adoptado, he compartido muchas de mis experiencias con un público amplio, pero una situación cercana a mí. nunca deja de frustrarme más. Es entonces cuando mi propia familia adoptiva hace este comentario, “Pero te vemos como uno de nosotros” o “No te vemos como diferente” después de intentar explicar cómo siempre me he sentido tan diferente y fuera de lugar.

Reconozco, a sus ojos, que están tratando de decirme que soy aceptado y aceptado por ellos como parte de su “clan” a pesar de mi color de piel y las obvias diferencias externas. Pero sin discusiones en profundidad sobre las complejidades de ser adoptado internacionalmente, este tipo de comentarios me hizo sentir aún más desconectado y aislado de ellos. Lo que me mostró fue que tenían muy poca comprensión de mi viaje de adopción internacional. Cuando no tienen estas importantes conversaciones conmigo, no se dan cuenta de cómo me hacen sentir sus comentarios, aunque sé que no es lo que pretenden.

¿Qué preferiría que dijera mi familia? Preferiría que reconocieran mis diferencias y realmente trataran de entender de dónde vengo. Para mí, se trata de la discrepancia que experimento a diario porque extraños a lo largo de mi vida me conocen una vez y hacen suposiciones básicas de que NO soy uno de ellos (australiano blanco) en función de mi apariencia: el color de mi piel, mis ojos, mi cabello. La batalla interna a la que me enfrento como un adoptado internacional es que, si bien en mis círculos familiares privados podría ser aceptado por completo, NO es la experiencia que tengo en la vida pública externa.

Los constantes recordatorios discordantes de "no pertenecer" en mi sociedad adoptiva más amplia me dejan con muchas preguntas sin resolver sobre quién soy, a dónde pertenezco, quién es mi clan y cómo se produjo esta realidad. ¿Mi familia adoptiva está al tanto de estos impactos? No, porque son tan ciegos a lo que todos los demás pueden ver y recibieron muy poca educación sobre raza, cultura y la importancia de las discusiones abiertas. La ignorancia no es una bendición en este caso.

Entonces, cuando mi familia adoptiva dice: "No veo tu diferencia, eres uno de nosotros" cuando claramente no soy tan aclarado por muchos extraños, este comentario solo actúa para cerrar la conversación en lugar de abrirla y dándome el espacio y el amor para procesar realidades en competencia.

¡Ser adoptados internacionalmente no es una realidad que los adoptados podamos ignorar por mucho tiempo!

por Lynelle Long

No sé si es el hecho de que no crecí en un país de habla inglesa, pero no usamos la palabra “color” para describir a una persona. En Suecia, usamos "extranjero" en lugar de ser sueco. Entonces, en lugar de decir "No veo el color", la gente diría "Nunca pienso en ti como algo más que sueco" o "Te veo igual que nosotros". Dicen eso para ser amables.

Cuando crecí, había muy pocas personas en Suecia con una tez más oscura. La mayoría no hablaba bien el idioma y algunos de ellos (por supuesto, una pequeña minoría) parecían turbios. La mentalidad sueca es cuestionar si se puede confiar en ellos (las personas de tez oscura).

Decirme que no parezco extranjero significa que soy una persona en la que confían. Pero ... cuando voy a sitios de citas con extraños que ven mi perfil, solo veo el color. Tengo menos tipos que escriben que mis compañeros blancos, menos coincidencias con piel blanca pero más súper me gusta de hombres "extranjeros".

Una vez escribí en el texto de mi perfil que fui adoptado para no dar miedo. Entonces pensé que adoptado también podría sonar aterrador, porque en Suecia eso implica problemas psicológicos. Así que lo eliminé de nuevo y tuve que aceptar que era menos popular en línea.

Mis amigos cercanos nunca me han dicho estas palabras sobre no parecer extranjero, pero hago cosas como estas de vez en cuando y siempre me siento ofendido. Como si esa persona al azar tuviera derecho a ponerme un sello de aprobación. Como si fuera a hacer algo que no sea de confianza, él o ella me juzgaría mucho más duro y diría: "Hmm, supongo que ella no era como nosotros, después de todo".

por Sarah Mårtensson

Lo que me define no es lo que ves, es lo que veo. Los colores no dan color a mi vida, pero sí lo han hecho mis experiencias en una sociedad prejuiciosa e intolerante.

El valor de un adoptado transracial como ser humano está determinado tanto legal como socialmente por sus padres adoptivos, su familia adoptiva, sus amigos y vecinos, y toda la comunidad local a la que se alienta a invitarlo como uno de los suyos. Pero como finalmente aprendí, la manta de seguridad de la familia inmediata no siempre me salvó de explicar lo que estaba haciendo allí o de defender cómo pertenecía. En mi juventud, parecía que constantemente sentía un aluvión de interacciones desconcertantes con otros niños que me llamaban, en muchas palabras, como un extranjero, aunque no sabía nada más que lo que mi familia católica irlandesa me había enseñado: Que yo era un “Allen”, que tenía que ir a misa todos los domingos, que hablaba inglés y que les pertenecía.

El borrado y luego el reemplazo de mi identidad repercutió en cómo desarrollé un sentido de mí mismo: realmente no tenía un Yo. Tenía una maqueta de uno, una plantilla desajustada que me animaron a llevar y mostrar todos los días. No sabía lo que significaba ser vietnamita porque ese no era el objetivo de todo este experimento de adopción. Me entrenaron para mirarme en el espejo y fingir que era solo otro niño católico irlandés con mal genio. Fui entrenado para no leer sobre la guerra de la que me habían exfiltrado. Fui entrenado para verme a mí mismo como todos los demás.

Incluso me entrené para no ver el color. Aunque mi clase de graduación en la escuela secundaria incluía a muchos niños de familias de refugiados del sudeste asiático, así como a varios adoptados asiáticos, incluido yo, no pude distinguirlos porque me negué a verlos más que a extraños. No salí con ninguno de ellos ni siquiera hablé con ellos porque ¿por qué iba a hacerlo? Yo era "Kevin Allen". Hijo de Evalyn y Bob, y hermano mayor de dos hermanas. Ni siquiera pude encontrarme a mí mismo durante tanto tiempo porque estaba perdido. Perdido en la fantasía de que era como mis padres, como mis tías, tíos y primos, y como la comunidad que me tenía bajo su tutela.

En la clase de estudio de arte en la escuela secundaria tuvimos que hacer un autorretrato. Me tomé mi tiempo dibujando el mío. Usé lápices de colores y conseguí que el sombreado y los rasgos de mi rostro joven fueran correctos y halagadores. Pensé que era una gran representación de mí. Fue uno de mis trabajos de los que me enorgullece. Pero nunca me lo guardé para mí. Se lo di a mis padres. Sentí que no tenía ningún uso para eso.

por Kev Minh

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