Un adoptado comparte sobre la terapia EMDR

por Gabriela Paulsen, adopted from Romania to Denmark.

EMDR Therapy Changed My Life!

Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR) therapy for me, involved the therapist moving 2 fingers in front of my head so the eyes are moving side to side, while I was thinking about a trauma event. The stimuli can also be something I hold in my hand which is vibrating or it can be tapping done by the therapist. The eye movements help the brain to take up the trauma and reprocess it again, so it does not disturb me in daily life. During the eye movements, I sometimes had different reactions such as crying or maybe some body sensations like getting hot or fast breathing because my body experiences the trauma event again. There can many kind of different reactions and the tricky part is that I had no idea how I would react until I tried it!

In my case, I wanted to work with a trauma I had from my time in Romania as an orphan, I think it was from the orphanage, but I am not completely sure as it could also be a memory from my time in hospital.

My trauma was a memory I only got when I was sleeping and when the trauma was about to occur it felt like I might pass out and loose control. In that moment I knew that I would relive the trauma event again. I experienced the nightmare quite often as a teenager. The last time it happened, was around 10 years ago, just before I turned 17-18 years old. The trauma event felt extremely real. I was very scared and after I woke up, I was completely paralysed with fear. I had always thought this was something real, so when my therapist recommended EMDR therapy for me, I said yes and we started to work with this trauma. I only have my nightmare to work from, so it was not much. I had absolutely no idea whether I would react or not and it was actually quite difficult to think about such an old memory during the eye movements!

Session 1
On my first session of EMDR, it took a while before I started to react. I started to sit as if paralysed, I could only look straight forward and talked more slowly because it felt like I was put into a hypnotic state of mind. I then started to remember more of the trauma and I starting to breath faster even though it felt like I was holding my breath. My body was definitely starting to prepare for the trauma event memories and I felt very alert.

After that session, my brain continued to work with the trauma, which is expected. I could feel it because I was very alert, I was scared of being in a dark room and of some gloves I had because they are a symbol of a hand. During a work day, there was a potentially dangerous situation of a woman who was very threatening towards one of my colleagues, who reacted with aggression. I got extremely tense because of that and I was breathing like hell because I was ready to fight. It was a huge and shocking reaction I had and I couldn’t talk properly because of my breathing, so I had to take 5 minutes break to calm myself.

Session 2
I had problems getting my mind to go back into the trauma so my therapist and I had a short break from the eye movements to relax and help me get back into it. After a while I started to react with the paralysed / hypnotic state of mind and quick breathing but within myself, it felt silent and it appears like I am not breathing. After a while, I wanted to move my arm but directly afterwards I regretted this because I immediately felt like I did something wrong. Later, I started to remember more, it was like a part of me was revisiting the traumatic event. It was very interesting to explore because I got new information about my trauma. After going deeper and deeper into the trauma my breathing got faster and faster and suddenly I felt like I was about to break down into tears. I continued for a few minutes more and then I stopped doing the eye movements because I got very sad, I was crying and then my breathing was changing to be very big and deep, from within my stomach. I could feel my bones in my back so much from the heavy breathing. During this, I experienced the most insane feelings inside of me whilst my tears were running freely.

I didn’t understand at the time what happened because my brain was in the present and yet my body was reliving the trauma I had experienced. It was very hard to feel the trauma again. I thought that I must have looked like a person getting raped or tortured. It was a completely insane experience and afterwards I felt very confused about what happened and I asked my therapist to explain it to me.

Afterwards, I was extremely tired and my whole body felt very heavy. My muscles in my arms felt like they had lifted something way too heavy! I was also very alert and the rest of the day and the next 3-4 days, I was in this stressful state of mind. I would feel suddenly deep sorrow and tiredness several times a day without knowing why. It was literally like something was hurting inside me several times a day and like something wanted to come out of my body but I was with family, so I worked very hard to not break down and at the same time, I felt like I couldn’t get the emotions out either. It was very confusing. I also started to not like high noises and I felt scared if there where many people too close around me, like when I was on public transport. I usually do not have such problems. I was still scared of darkness and sometimes I got scared without knowing why. One of the times I was scared I was thinking about the woman who had caused my trauma.

I felt like I didn’t want to sleep after I have my nightmare about my trauma, because I was so scared!

Session 3
After 3 weeks, I was going to do EMDR again and I was very nervous and exciting about what would happened. The night before therapy I had a very short nightmare again which had not happened for around 10 years! This time, it was like I was further in the trauma event as compared to in the past, I had only ever dreamed as if I was at the beginning. In the nightmare some people were about to do something that I definitely didn’t like and I was thinking “stop”, so the nightmare ended extremely short. It felt like a few seconds but it was enough for me to feel again how I actually felt during the trauma event from years past. The next day, I was very stressed and actually scared.

During EMDR therapy session after this, I felt like my eyes were working against me, not wanting to participate. So I talked with my therapist about how I had completely closed down because of the nightmare. I didn’t have huge reactions during that session nor the next 2 sessions. In the last EMDR session, I could nearly get the image of the trauma event in my mind and I no longer felt scared – it was as if the trauma no longer affected me as powerfully as before. Between the sessions, I have felt very bad mentally but one day, it was like gone completely and I felt much happier, more relaxed and not as chronically tense. I also stopped having problems sleeping in a dark room – in the past, a completely dark room signalled that the re-lived trauma would occur.

In the past and prior to doing EMDR therapy, I would get anxiety from the outside getting dark, or having many people around me and high noises. Now all of these things are no longer a problem so I feel like I can go on living as myself once again. My friends have also told me that I seem more relaxed and most importantly, I feel a huge difference in my life!

I can highly recommend EMDR therapy for adoptees especially when it comes to trauma that the body remembers. I feel like I have healed my body and let out a terrible experience. Before EMDR therapy, I didn’t understand that my body was reliving such huge trauma all the time and how much it was impacting me.


Encontrar la terapia adecuada como adoptado

Screening for an adoption competent therapist

El trauma inherente a la renuncia y la adopción

Todavía tenemos un largo camino por recorrer para llegar al público en general y educarlo sobre el trauma y las pérdidas inherentes a la renuncia y la adopción. Para ayudar con esto, estoy tratando de conectarme a espacios que no son específicos de adopción y compartir nuestro mensaje.

Hace poco envié nuestro Vídeo para profesionales a una organización estela que proporciona tratamiento médico para el trastorno de estrés postraumático (TEPT) llamado Bloqueo de ganglio estrellado (SGB). Quién sabe, tal vez podría ser efectivo para algunos adoptados. Nuestro trauma por la renuncia a menudo no tiene lenguaje porque nos sucedió cuando éramos niños pequeños o bebés, por lo que estoy constantemente buscando nuevos tratamientos u opciones que puedan ayudar a aliviar el campo minado emocional en curso que viven muchos adoptados. SGB funciona con la premisa de amortiguar nuestra respuesta de lucha/huida que resulta de un trauma continuo.

Psicólogo jefe de Stella, doctora shauna springer y la Directora de Asociaciones, Valerie Groth, conversaron conmigo y vieron nuestros videos. Hasta entonces, ninguno de los dos tenía idea como clínicos sobre los traumas inherentes a la renuncia y la adopción. Están inspirados para unirse a mí para ayudar a educar al público, así que aquí está la breve entrevista de podcast de 30 minutos que realizaron para ayudar a facilitar esto. Click en la imagen para escuchar la pódcast.

Si ya conoce los traumas inherentes a la adopción, nada de esto será nuevo, pero si desea un podcast que ayude a otros a comprender desde la perspectiva de un primer alumno, tal vez podría considerar compartirlo con ellos.

También tenemos nuestro lista compilada de recursos como punto de partida para aquellos interesados en aprender más sobre la conexión entre el trauma y la adopción de expertos de todo el mundo.

Si la luna pudiera ser mi madre biológica ahora

por Roxas Chua, adoptado de Filipinas a los EE. UU.; autor, artista.

Pensé en compartir esta imagen que se encuentra en la mesa de mi escritorio en mi estudio. Lo creé una de esas noches en las que no pude aprovechar el cambio y el movimiento en mi lucha por la adopción. Encuentro que un equilibrio entre el intercambio de historias, el trabajo de crianza, la escritura contemplativa y el dibujo me ha ayudado a navegar y traducir el mundo que me rodea. En este dibujo me acompañaba la luna, que en cierto modo me reconfortaba como lo hace la naturaleza. Espero que lo disfruten. Es una instantánea de ternura que buscamos en nosotros mismos y en los demás. Si la luna puede ser mi madre biológica ahora, estoy bien con eso. Tomaré cualquier camino que ilumine la noche.

Para obtener más información de Roxas-Chua, vea su podcast Querido alguien en algún lugar y libro Decir tu nombre tres veces bajo el agua.

Sue-Yen Bylund sobre el racismo

El 3 de abril de 2022, un grupo de 19 adoptados internacionales australianos participó en una consulta de ICAV para la Comisión Australiana de Derechos Humanos (AHRC) que ha desarrollado un Papel de conceptos para Marco Nacional Antirracismo. Creemos que los adoptados interpaíses/transraciales están subrepresentados en las discusiones raciales en casi todos los países adoptivos y queríamos asegurarnos de que tuviéramos algo que decir. Los próximos blogs serán una selección de los aportes de los adoptados que participaron para brindar una visión más matizada de nuestra experiencia vivida del racismo y nuestros pensamientos sobre lo que se debe hacer para apoyarnos mejor.

por Sue-Yen Bylund, adopted from Vietnam to Australia, ICAV VIC Representative

Racism is here to stay. It is enmeshed in the very fabric of society, at every level. It manifests within us as individuals, at a systemic level pervading our policies and practices, reflected in our interpersonal behaviours and is accumulated and compounded in the base structures of our history, culture and ideology.

In order to mitigate the harm caused by racism we must be actively anti-racist. It is not enough to merely be “not racist”, as this, often results in a passive racism, which is as equally toxic as overt racism. Tolerance is a poor substitute for acceptance. Tolerance offers tokenism and indifference. Acceptance offers a place for all voices, a public validation as individuals and a genuine place at the table to self-determination.

Every person carries their racial biases differently. Acknowledgment of these biases on a personal individual level is important, however being open to listening, validating and accepting the experiences of others takes courage. 

My expectation within this forum, is to offer to an opportunity to broaden the discussion of anti-racism to embrace all forms and manifestations of racism within Australian society today. To offer encouragement to address the complex “grey” zones of racism. Through this broadening a more mature collective and inclusive voice will evolve, which I believe Australia is ready to share with the world.

The foundations of my identity lie amongst the chaos of war time Vietnam 1974. Within the first 3 weeks of my life, I experienced my initiation into the full audio and aromatic reality of war, surrounded by screaming and traumatised children and adults. Racial identity did not protect any of us from the horrors, what we all absorbed would remain forever with us as visceral burdens to tame. War and terror are the greatest levellers in stripping even the bravest to the very foundations of humanity. And then in one swift spin of the planet I would find myself a world away in the eerie quiet and calmness of Perth, Western Australia. This journey would also mark the beginning of a life’s self-education of racial fluidity. Being one heart and soul, but a chameleon of racial identities. Born of one culture, raised in another, looking as though I belong to one group, but in at my core, I belong to another, the duplicity and fluidity is complex and exhausting.

The need to feel safe, accepted, understood and validated seems to be a naturally human pursuit. As an intercountry adoptee the journey is complex and confusing. We slip into the cracks of racial stereotypes offering up apologetically a reason for inclusion or explanation for exclusion. Either way no matter where we are in our communities we are an anomaly. We are constantly offered up as a reminder that a book shouldn’t be judged by its cover and if you care to listen carefully, you will hear the simple request for safety and acceptance.

My childhood cultural identity was shaped through the lens of middle class suburban 1970’s Australia. It was fortunate that the primary school I went to attracted a good proportion of Asian immigrant families. This enabled me, at a young age to observe the “other” type of Asian. The Asian person who spoke the language, ate the food, complied with the Asian cultural norms, while they themselves were carving out the unique existence in post “White Australia Policy” era. It was clear to me from the very beginning that I was an “Asian variant”. I was to experience racial prejudice from all sides. My immediate family comprised of a white Australian adoptive mother, a white Dutch (first generation migrant) adoptive father and their two biological white sons. Straddling my home and school environments I began to acknowledge the fragmented racial identity which was uniquely mine.

I would learn to instinctively navigate the pros and cons of racial profiling expressed by adults and classmates. At times it afforded me a shield to hide behind, at other times it just bewildered me at how ignorant and entitled people could be. 

Teachers would regard me with the marginalising stereotype of female Asian student, this meant that no matter what I did, or didn’t do, I was considered polite, conscientious and studious. This enabled me to glide through my studies relatively smoothly. Where this backfired was when I would be herded together with all the Asian “look-a-likes” to be given special instructions in Chinese/Cambodian/Vietnamese. There were always a few of us that would simply shrug our shoulders, knowing it was too hard to explain to the teachers that English was in fact our only language. 

Classmate interactions were more complex. While they seemed to want to flex their insecurities through bullying behaviours, I suspect they would often leave these bullying interactions more confused and with increased insecurities about themselves. They would corner me and spit out racial slurs “Ching Chong!”, “Go back to where you came from!”, “Asians out!” with the standard accompanying slanted eye gesture. I learnt very early to lean into the bullying. To not turn away in shame or embarrassment, I summoned the  airs of entitlement I learnt from my white Australian family. It was an educational opportunity. I would not show weakness. So armed with a vocabulary not generally associated with a small Asian female of 11 years I would lean in and say with a perfect Aussie twang, “Get f***ed you immature ignorant bigot!” While they processed the response in stunned silence, I was already half down the hall or across the oval. When I think back to those times, I know in my heart I still hold a deep resentment toward those who racially vilified me. The fact I could still name those individuals today shows how deeply it affected me. I built a wall to protect myself, a tough persona that would later in life be softened with self-depreciating humour. 

Humour has become one of the most powerful tools for disarming awkwardness though it should be noted that humour can only be genuinely offered by me (the vilified) otherwise it can have the effect of adding insult or increasing alienation.

Australian society in general is getting better at navigating racially blended families. However, there have been times where an awkward visual double take or racial slur has been reconsidered once formal introductions have concluded. 

For example, my adoptive mother is the personified “white saviour” heroine and therefore in this narrative, I embody the role of a grateful saved soul. There is no place in this narrative version for reality and it only serves to perpetuate the stereotypes. This distilled classification of our relationship as an adoptive mother and daughter has resulted in a chasm of empathy where my experience of racial prejudice and marginalisation cannot be reconciled with my adoptive mother’s version of my lived experience. She cannot/will not acknowledge that I have/do experience any racial prejudice. It’s unfathomable and therefore remains a taboo subject between us. I would suggest a classic case of “colour blindness” which is the most common manifestation of passive racism. Let me strongly suggest that racial “colour blindness” is not a positive construct to build a relationship in. I don’t advocate for a monochrome world. It cancels out important conversations that need to be had to build empathy and understanding. It bypasses the integral act of individual and collective validation.

A typical interaction in a social setting with my white husband, would start with a few awkward glances while people assessed my proficiency in English. Once the conversation has warmed up a little, the question is always asked “How did you two meet each other?” At this point all newbies begin listening in the hope to hear some spectacular Tinder dating app story with me gaining Australian citizenship when we married. Sad to say the story takes an epic sad tone when it is revealed I was a baby from the Viet Nam war. The conversation moves very quickly from one set of stereotypes to another. The chameleon game is afoot. We have now moved into the Viet Nam war genre and to be honest the racial stereotypes are just as nauseating. As the conversation peters out, I am left with a very uncomfortable feeling that I might be the daughter of a B-Grade war romance story of a soldier and prostitute but on the positive side, I have ruled out that I am a “mail order bride” from Asia desperate to get my claws into a rich white “sugar daddy”. Either way, I always leave these gatherings feeling like I have shared way too much about myself, simply to justify my equal status at the table of white Australians. Needless to say, it’s exhausting and incredibly invasive. At times my inner evil chameleon just wants to re-enforce the stereotypes rather than use my life as an education case study. In the end I see curiosity is better than fear and putting examples forward and building knowledge is a slow continuous but necessary journey.

With regards to my children, I am conscious that they physically are racially ambiguous. They could have genetic origins from various backgrounds, but once I stand next to them then it becomes evident their dark features come from me and they are of Asian origins. My daughter has experienced racial slurs from having an Asian looking mother. It wasn’t until she spent her gap year in Viet Nam that she developed her own understanding of her origins. She has in fact spent more time in Viet Nam than me. 

School parent social groups are an interesting micro society and navigating them is a full-time job. In the private school my children attended I had two very distinct social groups that I interacted with. One was a group of Asian looking mothers where I felt like an honouree member. I learnt Asian cultural things and etiquette that I didn’t get elsewhere. I did a lot of listening. The other group were all Anglo-Saxon looking mothers and I was dubbed the “token” Asian (humorous chameleon!) These girlfriends understood how I saw the world. It’s in these situations that I reflect on the sophistication of my chameleon gift and in a positive moment reflect on the bridges I can construct between the groups just through listening and sharing.

There is a niche and powerful position that intercountry adoptees have in the conversation around racism and prejudice. It’s borne from the hybrid and fluid nature of our self-identities. We exist in the space between cultures and races. The triumphal story of our survival is in fact a narrative of weaving together of cultures, racial identity, tolerance and acceptance. Intercountry adoptees must reconcile the disparity between the physical and internal nature of racial identity, because at every turn we are challenging the stereotypes and presumptions. As an Asian in white Australia, we challenge the mainstream colonial stereotypes, as an Asian in Asia, we find ourselves challenging the long-held stereotypes in our birth culture. We belong to both yet neither wholly. 

If I was to consider the future of racism in context of Australia, I would continue to raise the challenge to government and individuals to embrace the complexity. Find the words, create the platforms, lead with optimism. Systemic racism embedded in the policies and practices by government and institutions needs to be constantly questioned and reviewed to ensure it leads in activating change. Structural racism that unpins mainstream think-tanks needs to be shaken loose. It is an uncomfortable and confronting task, but I believe Australia is mature enough to take this task on. Interpersonal racism is very difficult to navigate as an intercountry adoptee, but the freedom to express an alternate reality from the stereotypes is a good platform to build upon. Internalised racism is insipid and so very damaging. We want to move from passive tolerance to active validation of individuals. 

Ongoing political bi-partisan support for research and consultation is an essential investment to engage in effective societal change. A firm commitment to reviewing and evaluating key milestones is required for accountability and integrity.  Educational resources coupled with public awareness and youth engagement are core to developing a more mature future for all Australians.

For more from Sue-Yen, read her Reflexiones del día de ANZAC, her contribution to ¿Lo que hay en un nombre? and advocacy with Green’s Senator meeting.


Read ICAVs small collation on Color blindness in Adoption

¿Cuál sería mi utopía en la adopción internacional?

Esto fue presentado por Lynelle Long en el seminario web de protección de identidad infantil (CHIP) el viernes 18 de febrero de 2022, el tema del seminario web fue: Respetar el derecho del niño a la identidad en la adopción internacional (a las 2:58:01 en la grabación de video).

Lo que espero para el futuro es posiblemente solo una utopía, pero a veces al pronunciar las palabras en voz alta, nuestras palabras pueden encontrar una energía con otras que comparten el mismo deseo, lo que puede iniciar la pequeña ola de pensamientos que se convierten en una actividad, luego en un movimiento. que tiene efectos dominó, que eventualmente se convierten y desembocan en un tsunami. Sé que hay tantos en nuestra comunidad de adoptados que están trabajando muy duro para que estos cambios sucedan. Cada uno de nuestros esfuerzos puede parecer pequeño por sí solo, pero juntos, en masa, eventualmente lograremos ese cambio por el que estamos trabajando.

A mi utopía le encantaría ver el fin de toda adopción internacional tal como se practica hoy en día: borrarla o, como mínimo, rediseñarla. El Convenio de La Haya sobre Adopción Internacional para que se respete nuestro derecho a la identidad, la cultura y las relaciones familiares… y que exista una legislación que respalde nuestros derechos como adoptados y para nuestras familias biológicas.

Cuando hacemos esto, también necesitamos:

  • Eliminar el dinero de ser un incentivo para la ganancia y la ganancia.
  • Eliminar el uso de agencias privadas, centralizar la adopción y responsabilizar directamente y el riesgo con el Gobierno/Estado.
  • Garantizar que los adoptados tengan derecho a anular su adopción y sin costo alguno.
  • Garantizar los derechos generacionales a los registros de adopción, es decir, nuestros hijos y sus hijos deben tener acceso a nuestros registros de adopción y nacimiento en caso de que no lo hagamos durante nuestra vida.
  • Mejorar los apoyos previos y posteriores a la adopción, hacer obligatorio que sea gratuito, informado sobre traumas, de por vida e integral; lo más importante, en su diseño, consultar activamente con la experiencia vivida.
  • Hacer que sea obligatorio educar a los profesionales de apoyo para que entiendan el mayor riesgo de suicidio y trauma para los adoptados, el racismo inherente que enfrentamos, los conflictos de identidad, etc.. tantos problemas que vivimos que necesitan apoyo capacitado e informado.
  • Detener las adopciones que son privadas/expatriadas y de países fuera de La Haya.
  • Crear y financiar un centro legal de experiencia en adopción internacional para ayudar a las víctimas a hacer que las agencias y los países rindan cuentas cuando no se hayan respetado sus derechos.
  • Crear y financiar un organismo independiente para monitorear y castigar a los signatarios de La Haya que no cumplan con sus responsabilidades, para tratar temas como la deportación por parte del país adoptivo, el abuso y el asesinato de niños por parte de la familia adoptiva. Es necesario que los responsables de colocarnos en familias o países que son más traumáticos que los de donde venimos rindan cuentas.
  • Crear y financiar una organización internacional que esté configurada para empoderar y ayudar a las familias biológicas a buscar a sus hijos. Conozco a muchos de estos padres biológicos que no tienen poder y no tienen a dónde acudir.

Pero Antes incluso de hablar de la adopción como una solución para un niño, debemos asegurarnos de que el enfoque y los fondos prioricen la preservación de la familia por encima de todo. Si esto sucediera, no deberíamos necesitar la adopción internacional. Para lograr esto, necesitamos ayudar a nuestros países de origen a implementar alternativas de bienestar social como el acogimiento familiar, la tutela, los hogares grupales, la adopción simple; y asegurarse de que estos cuenten con los recursos necesarios.

Independientemente de si tenemos adopción internacional o no en el futuro, debemos lidiar con el pasado para aquellos que se ven afectados. Esto significa que se debe realizar una investigación histórica por parte de un organismo independiente sobre las prácticas pasadas; aprender de las lecciones, garantizar justicia restaurativa para las víctimas, incluida la compensación. Solo entonces, cuando esto se haya hecho, deberíamos avanzar y considerar la reimplementación de un nuevo modelo de adopción internacional.

Y no lo olvidemos, debemos asegurarnos de polinizar los aprendizajes de la adopción internacional en otros métodos de formación de familias, como la subrogación, para evitar una mayor mercantilización de los niños y el robo de sus identidades también.

Estas son las cosas en las que paso mi vida trabajando, creando y uniéndome a la oleada de personas / comunidad que trabajan para impulsar estos cambios tan necesarios. 

Para que esto suceda, debemos desafiar a los gobiernos y las partes interesadas de todo el mundo a hacer la pregunta difícil: ¿Es la adopción internacional lo correcto desde el punto de vista ético y moral? cuando sabemos que pueden existir otras soluciones para los niños vulnerables que respeten mejor nuestro derecho a la identidad, la cultura y las relaciones familiares.

Lamentablemente, la utopía no existe y, por lo tanto, solo puedo concluir que hasta que tengamos un sistema que defienda nuestros derechos de adopción, no creo que debamos llevar a cabo la adopción internacional en su forma actual. NO está en el mejor interés del niño agregar capas de trauma que podrían prevenirse cuando sabemos mejor. Sí, siempre habrá niños que necesiten apoyo y alternativas... pero no podemos seguir repitiendo los errores del pasado y haciendo la vista gorda ante lo que estamos haciendo a tantos en masa. Debemos hacerlo mejor y desafiarnos a nosotros mismos para ser honestos, veraces, escuchar las voces de aquellos a quienes más impacta y prestar atención a las lecciones que podemos aprender.

Mi día de adopción es un aniversario de pérdida

por Mary Choi Robinson, adoptada de Corea del Sur a los Estados Unidos.

Este es Choi Soon Kyu.

Ella tiene unos 4 años en esta imagen y recientemente quedó huérfana y enferma por los estragos de la pobreza.

Antes de que se tomara esta foto, ella tenía una vida anterior y era la hija de alguien, la hija de alguien con un nombre muy probablemente diferente.

Aproximadamente 8 meses después de esta foto, el 18 de febrero, ella será entregada a los EE. UU., recibirá una nueva identidad y una nueva familia; una nueva vida que es extraña, aterradora e impuesta sobre ella. Su nombre será cambiado y perderá su idioma y cultura por otros nuevos.

Sus tres identidades, sus tres vidas, nacen del trauma y la pérdida. Ella ahora soy yo y sobrevivo todos los días de todo lo que ella perdió.

No me digas que esté agradecido o agradecido, o que cada niño merece una familia y un hogar seguros y amorosos.

En su lugar, trate de entender que llevo este dolor y pérdida insoportables todos los días. Un duelo que no es peor pero sí diferente a otros duelos que no siempre se pueden expresar fácilmente. Un dolor que no estoy seguro de cómo llorar y del que probablemente nunca me recuperaré, que puede tener consecuencias generacionales.

Algunos días lucho más que otros, especialmente cuando inesperadamente me sorprende la adopción.

Así que hoy no es solo el aniversario de mi adopción/llegada a los EE. UU., sino también el aniversario de mi pérdida. Pero todavía estoy aquí y estoy haciendo lo mejor que puedo aprovechando al máximo esta vida, así que lo celebraré.

Si desea leer más de Mary, su tesis de maestría se incluye en Investigación ICAVs página - Viviendo una vida paralela: memorias e investigación de un adoptado coreano transnacional.

Acciones anónimas sobre la ira del adoptado

Esta es una serie sobre la ira de los adoptados a partir de la experiencia vivida, para ayudar a las personas a comprender qué hay debajo de la superficie y por qué los adoptados a veces pueden parecer enojados.

por Anónimo, adoptado de China a EE. UU.

He experimentado enojo como un adoptado. Para mí, ocurrió al final de mi adolescencia y principios de los 20 en ese tiempo de transición entre la escuela secundaria y la universidad. Estaba enojado con mis padres por adoptarme y no esforzarse por aprender o compartir mi cultura de nacimiento, estaba enojado con mis padres biológicos por darme en adopción y tener un bebé que no podían cuidar. Estaba enojado con los sistemas más grandes de pobreza y desigualdad que ponen a las personas en situaciones difíciles. Estaba tan enojado con la gente que me decía que era chino o asiático, pero no tenía idea de lo que eso significaba.

Estaba enojado con los chinos que conocí que estaban decepcionados de que no fuera más "chino". Fustigué a mis padres y les dije cosas muy hirientes sobre la adopción. Desafortunadamente, también volqué gran parte de esta ira y toxicidad hacia mí y afectó negativamente la forma en que me veía a mí mismo. Para mí, la ira se trataba de enfrentarme al entendimiento de que la adopción no solo me dio una familia, sino que también significaba que tenía una en la periferia que tal vez nunca conocería. Me sentí como un extranjero en mi propio cuerpo, constantemente siendo juzgado por mi raza pero sin reclamar esa identidad. No podía procesar cómo llegar a un acuerdo con los efectos de la pobreza y los sistemas más grandes que me llevaron a ser colocado en adopción.

Realmente sentí la ira como el comienzo del duelo.

Ahora la ira se ha desvanecido y siento una tristeza profunda y complicada cuando pienso en estos temas. Lo que más me ayudó fue comunicarme y conectarme con otros adoptados. Me ayudó a canalizar y validar mis sentimientos sobre la adopción, ver más matices en el proceso y recuperar mucha confianza en mí mismo y autoestima.

A medida que me involucré con organizaciones de adopción, encontré consuelo, sanación y alegría. Mis padres, aunque siempre tendremos diferencias, me aman y nunca tomaron represalias cuando dije cosas malas sobre el proceso de adopción o sobre ellos. Mis amigos cercanos y mi familia me trataron con compasión, amor, comprensión y comunidad. Creo que eso es lo que toda persona necesita cuando trabaja con estas cosas grandes e inexplicables.

Ofir comparte sobre la ira de los adoptados

Esta es una serie sobre la ira de los adoptados a partir de la experiencia vivida, para ayudar a las personas a comprender qué hay debajo de la superficie y por qué los adoptados a veces pueden parecer enojados.

por Ofir Alzate, adoptado de Colombia a los EE.UU.

Soy un adoptado con ira. ¿Esto se transmite a nuestros hijos porque tengo tres niños enojados? Ahora, como adulto, siento que puedo manejar la ira mucho mejor: me alejaré de la confrontación antes de que se ponga peor.

Ahora me cabrea porque recuerdo un par de veces que la pareja adoptiva me decía: “siempre estás tan enojada y eso es todo lo que haces, es querer estar en tu habitación con la puerta cerrada”, y yo tenía que abrelo. ¿Cómo alguien no ve un problema cuando está justo ahí en su cara, como qué diablos esperabas? ¿Que iba a estar saltando feliz porque me quitaron a mi familia, mi país, y nadie se parece a mí y nadie es del mismo color que yo? Sin mencionar que ni siquiera sabía lo que estaban diciendo durante mucho tiempo.

¡Quería ir a casa! ¡Quería a mi mamá! ¡Odiaba estar aquí! Yo no pertenezco aquí. Me dieron la familia equivocada.

Amo a mis 3 hijos y mis 7 nietos, pero estoy lista para dejarlo todo atrás. Actualmente estoy esperando noticias sobre mi pasaporte. Aunque era solo una copia, recibí mi acta de nacimiento que me envió mi mamá junto con mi acta de bautismo de Colombia. Lloré durante casi una buena hora en mi habitación. ¡Toqué algo que mi mamá tocó!

Me he estado sintiendo muy deprimida desde Navidad y también recibí mi boleta de calificaciones de la escuela secundaria, mis boletas de calificaciones de los grados 9 y 10. Me rompió el corazón que mis calificaciones fueran tan malas. Sólo tenía una A en gimnasia. Estaba recibiendo Ds y Fs en español. Recuerdo haber luchado a lo largo de mis años escolares. Junto con todo lo demás, sé que tengo ADD. Ese definitivamente fue el peor error de toda mi vida: dejar la escuela, pero, de nuevo, no tenía el apoyo.

Solo quería salir de esa casa, así que me fui cuando tenía 16 años y nunca volví.

¡Dios nos bendiga a todos!

Andrea comparte sobre la ira de los adoptados

Esta es una serie sobre la ira de los adoptados a partir de la experiencia vivida, para ayudar a las personas a comprender qué hay debajo de la superficie y por qué los adoptados a veces pueden parecer enojados.

por andrea johnstone, adoptado de Canadá a Inglaterra.

¡Solía estar enojado cuando era adolescente! Quería desesperadamente que mi mamá y mi papá adoptivos me vieran por lo que era y que ellos pudieran satisfacer mis necesidades emocionales. Nunca sucedió. Yo era el matón de la escuela porque tenía que aprender a protegerme de todos los comentarios raciales.

Mis maestros de escuela solían decirme: “¡No eres más que un negro!”. Sí, así es, malditos maestros de escuela. Un profesor de educación física me detuvo y me golpeó contra la pared y me dijo: “¡Te odio, Andrea Johnstone!”. ¡¡vaya!! Así que sí, estaba jodidamente enojado. Los niños nunca fueron castigados por su comportamiento racial. Los maestros no tenían idea de que estaba viviendo en un hogar muy disfuncional: una madre narcisista con un padre pasivo y depresivo. Así que diablos sí, ¡estaba enojado!

Sin embargo, la marea cambió y entré en terapia profunda después de un intento de suicidio. Fue un largo viaje de regreso a uno mismo. Y ahora estoy aquí apoyando a muchos adoptados en el Reino Unido. Así que todo estaba destinado a ser, ya que conozco ese dolor, conozco esa ira interior. Conozco la herida primaria porque he estado allí.

Esa ira todavía continúa a veces burbujeando dentro. Pero ahora sé cómo calmarla xx y no me arrepiento. Todas mis experiencias de vida son lo que soy hoy. Soy una mujer sabia y asombrosa que ha aprendido a amarse a sí misma de verdad y a recordar que yo era la persona que estaba esperando. Para darme lo que estaba necesitando.

Todo el mirar fuera de mí, el amor que busqué con los hombres, nagh... Solo puedo tener una relación saludable con alguien cuando tengo una conmigo misma primero. Y déjame decirte que ha tomado décadas resolver eso.

Deben profundizar, damas y caballeros, porque este viaje como adoptado no es un paseo por el parque. XX

Para los compañeros adoptados que necesitan apoyo profesional, Andrea es psicoterapeuta en el área de Bournemouth, Reino Unido, puede conectarse con ella en Psicología hoy Reino Unido.