Por Paul Bonnell
¿Dónde empezar? Este ensayo, este panel, asistiendo a esta conferencia, estando aquí en San Francisco, todos esta se siente como volver a imaginar (el) trabajo en / de la literatura a niveles personales, tan distante de mi existencia cotidiana como maestra y entrenadora de artes del lenguaje en la escuela secundaria en Bonners Ferry, Idaho. (dis) + encarnando. (de) / (re) + construyendo.
Empiece aquí: ¿qué me olvido? Empiece por ahí: ¿qué oculto? ¿A qué me arriesgo? ¿Qué silencios quedan?
Escribiendo, cantando, hablando, trabajando, encuentro que los contextos literarios e históricos cohesionados se me escapan. Qué tan acertado tiene Matthew Salesses en la carta "El Adoptado" de la Carta del Tarot de Salud Mental de AALR Proyecto: "El Adoptado es una mirada larga y dura a los mitos que conforman quienes somos, y un recordatorio de que si no deshacemos nuestras identidades de afuera hacia adentro, no podremos rehacernos a nosotros mismos de adentro hacia afuera". . "
El proyecto y la práctica: deshacer y rehacer. El subtítulo del proyecto de la carta del tarot me queda bien: "Abrir en caso de emergencia". Abrir en caso de emergencia.
Geografía uno: Habitaciones actuales, condado de Boundary, Idaho, 1998-el presente
Vivo en el valle de Kootenai, que se origina en la Columbia Británica, se curva hacia Montana e Idaho y regresa al norte. Es una geografía de talla glacial, la antigua capa de hielo cordillerana de miles de pies de espesor, lóbulos que se muelen en las montañas y valles de estas regiones fronterizas modernas, hielo liberado por tales caprichos. Hielo ahora en retirada, sobreviviendo en un puñado de glaciares regionales, algunos campos de hielo remanentes.
Aquí: un lugar de bosques, granjas y lagos. Veranos luminosos y nieves alpinas profundas. Un lugar de intriga geológica. Uniones. Tectónica. Distintas cadenas montañosas: Selkirk, Purcell y Cabinet. Lechos de grava antiguos ocultos debajo de la superficie, ocultos a la vista. Las cabeceras del río Kootenai se encuentran cerca de Vermilion Pass y el Parque Nacional Banff en Canadá. Represado para formar un embalse llamado Lago Koocanusa, el Kootenai se encuentra dentro de la extensa cuenca hidrográfica de Columbia, en sí misma una entidad transnacional, un complejo de relaciones y dominios, desarrollos y dependencias interconectados.
¿Cómo dan forma las geografías físicas a lo cultural y lo personal? ¿Cómo alteran las geologías las interioridades: filosofías, religiones, políticas y (des) + colonizaciones?
Aproximadamente 10,000 personas habitan en el condado de Boundary. Aquí se ven las fuerzas de la historia de América del Norte a escala local. Rutas de comercio. David Thompson. Misiones jesuitas. Minería. Madera. Borrados. Extracciones. Extinciones. Tenacidad indígena. Supervivientes indígenas. La guerra de Kootenai / Guerra olvidada de 1974. El Kootenai. Kootenay. Kutenai. Ktunaxa. Aquí: fuerzas históricas recientes: reductores y jubilados. Complejidades políticas y culturales. En el Caucus Demócrata de 2016, el condado de Boundary votó 84% por Bernie Sanders, el más alto de todos los condados de Idaho. En las elecciones ordinarias, 73.6% para Donald Trump. Condado de Boundary: también hábitat de arándanos, ciervos, alces, osos, alces, águilas pescadoras, lota, esturión, pumas, lobos y cisnes de tundra migratorios.
Puede sentirse tranquilo aquí, así como tenso y tenso, y como en cualquier lugar, caracterizado por contradicciones y entrelazamientos. A veces me doy cuenta de ellos, como si estuviera caminando a través de uno de los Postales del fin de América, o notar corrientes y contracorrientes como Thien en Dao Strom's Techo de hierba, Techo de hojalata. Enseñando, entrenando, trabajando en la construcción, tocando música en bares y micrófonos abiertos, tendré una idea de las historias. Sentiré una conexión: con un veterano de la guerra entre Estados Unidos y Vietnam, o un exalumno que regresó de las guerras en Irak y Afganistán, o recién salido de la cárcel, o luchando contra la adicción, o terminando la universidad, o con un equipo de bomberos que trabaja en Montana. , o viniendo de Standing Rock, Dakota del Norte, pero es fugaz y se yuxtapone con el anonimato y la disyunción. Geografías dispares e historias oposicionales o tangenciales.
Llame a esto otredad, exotismo, extranjería o lo que sea. Nómbrelo como algo autoinfligido o infligido de otra manera. No sé. Podría decir más aquí, sobre equivocaciones y estar equivocados, sobre refugiados y grupos de derechos humanos, sobre perros con correas, sobre letreros y armas, y el Remanente de la Hora 11 o la Nueva Nación Aria. Acerca de navegar por la identidad asiático-estadounidense aquí en Idaho como maestro de escuela pública, entrenador, padre y vecino. Sobre relaciones complejas. Quizás estos sean solo comienzos.
Vivo aquí desde hace más de veinte años. ¿Qué recuerdos me han acompañado? ¿Qué voces, agitadas, también se han callado? ¿Qué he aprendido en la montaña? ¿De los ríos? ¿Qué lingüística? ¿Qué mitos? ¿Cómo me han moldeado estos contextos? ¿Le dio forma a la obra? Pienso en René Daumal y Montar analógico. El (des) + terminado.
El mes pasado presenté un proyecto de hibridación en el Pearl Theatre de Bonners Ferry, un centro artístico local sin fines de lucro. "Between Tower and Sea" se basa en fotografías tomadas por mi madre adoptiva, una enfermera misionera estadounidense que vivió en Vietnam de 1959 a 1975. Incorpora música en vivo, poesía hablada, lecturas e imágenes visuales de documentos y fotografías, a través de las cuales han estado tamizando desde su muerte en 2013. Ha sido producto y proceso de contemplación y reflexión, de desmantelamiento y desmantelamiento.
“Between Tower and Sea” se desarrolló a partir de lecturas y conversaciones: estudio formal y personal, (re) + formas y (re) + imaginaciones. El proyecto explora temas de (des) + saber y deambular. Se basa en las ironías de la representación y la creación de imágenes. (dis) + memoria. (des) + documental. Cuestiona el poder asimétrico, incluso cuando ejemplifica y encarna el Desequilibrio y el Privilegio. Conecta geografías de Vietnam, Champa y Columbia Británica, aunque solo de forma oblicua. Como este ensayo, es simplemente un proyecto personal, una sola historia, producida a partir de la tensión entre desplazamiento y descubrimiento.
Aunque "Between Tower and Sea" ha sido toda una vida en proceso, solo ha ocupado una energía central durante el último año. Y esto ha sido poco a poco. Maniobrar su creación en torno a las demandas de la familia, la comunidad y el trabajo ha enloquecido y recompensado. En parte, esto es logística: encontrar el tiempo. En parte, esto es bifurcación: los mundo en el que fui adoptado y a mundo que imagino. “Between Tower and Sea” ha traído tanto alivio como malestar. Siento y aprecio la comunidad local y las conversaciones locales, pero también siento la inmensidad de la dislocación, las brechas y la intermediación, cosas difíciles de comunicar, cosas casi, quizás necesariamente, incomunicable. Un inquietante.
Este es un espacio diaspórico familiar, como analiza Dao Strom en su reciente "Nota del editor: 2018 /// \ / \ /// Beyond" en diaCRÍTICOS. Ella escribe: “Pero la diáspora no se adhiere a ninguna geografía, la diáspora lleva su lugar, así como su transversalidad, su posible semilla, dentro de la palabra misma. Es un abrazo mutable de la identidad que no plantea un resultado. Para mí, es la palabra perfecta para saber de dónde vienes pero sin necesidad, al menos todavía, de adherirte a una geografía física o única para pertenecer al lugar al que perteneces actualmente ". No sé adónde me lleva el Proyecto, ni adónde lo llevo.
Esta maleabilidad: parte de lo que busco. Creer que el Proyecto puede convertirse en otra cosa. Que puede ser dinámico, un ser vivo. Como mi vida Pienso aquí en algo que dijo Andrew Lam en Perfume sueños. Algo sobre tener control sobre el pasado, sobre poseerlo. Quiero flexionar, subvertir, cuestionar, deshacer, romper y sanar. Esto, a pesar / debido a los legados de la guerra, la cultura, la religión, la adopción transracial / transnacional, la pobreza y la enfermedad. Plasmodium falciparum. Complejo de esclerosis tuberosa. Preeclampsia. Incluso mientras me rindo.
Incluso mientras yo perpetúo. ¿Son estas imposibilidades?
Geografía dos: el reino fantasma. Entre Deux Eaux. Entre dos aguas.
1972-actualidad
En su ensayo híbrido “No soy una guerra”, Sophia Terazawa escribe: “Con estas herramientas de otro nombre, te miro, hermano. Eres valiente. Tu eres fuerte. Estén con nosotros, mientras nos enfrentamos a los crímenes de un imperio que sin ayuda desplazó a nuestros padres con sus bombas y con la otra mano acunó a los huérfanos de los genocidios ". Ella pregunta, y la pregunta me persigue y me trastorna: "Asia América, ¿qué pretendes?"
Qué hacer ¿Pretendo? I hacer no saber. Qué hacer ¿Hago de un nacimiento en Vietnam y una infancia adoptada vietnamita-estadounidense en Malasia, Filipinas y Carolina del Norte? Distancias medidas en miles de millas y miles de días.
Me siento alejado de la América asiática al escribir esto en Idaho. Este es el "hogar", pero el concepto parece forzado, ensombrecido por el flujo. Acepto el desarraigo, la vida de vagar, aunque sé que también son fuerzas clásticas.
Distancia física: 100 millas a Spokane, Washington, solo por un tazón de phở; 90 millas hasta Post Falls por una lata de Café du Monde, disponible en una tienda de comestibles y productos asiáticos solitaria que sobrevive en un centro comercial abandonado junto a la Interestatal 90, su propietario es una persona con una historia poderosa, una magia poderosa.
Distancia metafórica. Siento su poder simbólico. Cuando la gente asume que soy nativo / indio. Cuando leo / escucho de personas que regresan a Vietnam. Cuando un vietnamita dice: “Paul, ni siquiera me pareces vietnamita. Te ves Cham ". Me quedo pensando, y empiezo a buscar, para empezar a aprender sobre Champa y el Cham.
Distancia metafórica: cuando leo / escucho sobre las complicaciones de las pruebas de ADN, coincidencias, búsquedas familiares. Sueños. Realidades. Cuando veo fotografías de reuniones familiares biológicas adoptivas. Cuando leo / escucho de adoptados transraciales / transnacionales que son deportados de los EE. UU. Cuando leo / escucho de adoptados transraciales / transnacionales que se suicidan. O vivir con resignación. Viviendo en cualquier cantidad de silencios.
Distancia metafórica: cuando recuerdo fragmentos de reconocimiento (Quynh, cuando me contaste cómo nos tomamos de la mano en el Kampong en Sabah, dos niños pequeños con pasados de adoptados vietnamitas compartidos. Susan, bailando en el Seven Corners Pub en Falls Church, Virginia, cuando la banda de Thilys hizo una versión de la canción "The Story" de Brandi Carlile).
Distancia metafórica: cuando intento explicar estos temas e historias.
Hace un par de años, en un viaje de escalada al monte Gimli en la Columbia Británica, conocí a un hombre de Noruega que trabaja para una organización que estudia las ramificaciones del genocidio: desplazamiento de niños, huérfanos, pseudo-huérfanos, etc. conversación, algún reconocimiento mutuo y silencio. Entonces, las rutas llamaron. Seguimos adelante. Y así es. Se reanuda una subida. La vida se reanuda. Se reanuda el trabajo. Más elisión, más borrado.
Sale en televisión un “documental definitivo”. Veo algunos o todos sus 10 episodios, son 18 horas. Sigo adelante, o parece que lo hago. Otro Guerra de las Galaxias, DC, Marvel o Disney llega a la pantalla grande. Otra historia de abandono. Otro huérfano o huérfano de papel, pseudo-huérfano. Otra búsqueda de orígenes. siento mi historia escrita en grande. Yo veo. Yo blogueo. Me pregunto por otros adoptados. Me pregunto si ellos también lo sienten, el Mythic Journey.
¿Cómo podríamos hacer más que quedarnos en estos espacios? ¿Cómo podríamos encontrar el impulso para contar nuestras historias? ¿Escuchar a los demás? ¿Desarmar? ¿Descanonizar? Lo siento ahora mismo, repasándome con estas preguntas, algo que todavía no puedo nombrar. ¿A dónde voy ahora? ¿Es esto lo que describe Betty Jean Lifton en Viaje del yo adoptado?
Lifton escribe: “Yo llamo el Reino Fantasma al lugar espectral en el que residen estos fantasmas. Es una esfera asombrosa, ubicada solo en la realidad psíquica del adoptado. . . . Si podemos captar la irrealidad del reino en el que los adoptados perciben que reside su yo más real, comprenderemos el propio sentido de irrealidad de la persona adoptada y cómo, a cualquier edad, los pensamientos conscientes de reencuentro con la madre biológica en el útero, lo cual que representa el Reino Fantasma, puede traer consigo imágenes aterradoras de desintegración en la nada ".
Pienso en resonancias, momentos en los que este Reino Fantasma ha sido tangible como un acertijo, pero críptico como la palabra "hogar".
Leyendo historias de Viet Nguyen Los refugiados en un banco en Sandpoint, Idaho, me siento y pienso junto al lago Pend Oreille. Nieve. Hielo. Viento fuerte. Chaqueta de plumas. Las historias abarcan aguas más amplias y cálidas: el Océano Pacífico, el Mar de China Meridional. Me siento a la deriva y trasplantado. Ban Me Thuot tan lejos.
Leyendo Aimee Phan's Nunca deberíamos encontrarnos, Considero traumas de abandono, apego y retorno. Considero, reconsidero y vuelvo a considerar reunión. Imagino la historia de mi madre biológica. De mi padre biológico. Mis hermanos. Dos de estas vidas, al menos, se extinguieron. Veo la Operación Babylift, su historia, y siento la (des) + conexión de mi amiga Susan con ella. Historias dentro y fuera. Siento liberación y asfixia. En Vietnamita AdoptadoIndigo Willing escribe: "Es importante reconocer que ninguna vida es igual a otra, por lo que tenemos muchas historias que contar".
Leyendo Quan Barry's Ella llora cada vez que naces, Me pregunto acerca de los fantasmas que llaman desde la tierra, todas las voces silenciadas, toda la guerra, todo el olvido. Pienso en los pueblos minoritarios: Bru, Stiêng, Chơ Ro, Tai, Nùng, Cham y más, pueblos con los que se encontró mi madre adoptiva. Personas con las que vivió y trabajó. Ahora, imágenes, objetivaciones. Los tengo en membranas delgadas de celuloide y estampado Kodachrome y Agfa diapositivo.
Pienso en todo esto mientras hago los roles de maestro, entrenador, escritor, músico, miembro de la comunidad. Roles teñidos por las expectativas de la minoría modelo, el “salvadorismo marrón” invertido del adoptado agradecido. En la iglesia, a la que asisto de forma intermitente y donde toco música, un trastorno espiritual, un hábito de la vida interrumpido, un realineamiento continuo. En el trabajo, en las escuelas públicas, una divergencia, un cuestionamiento del propósito. Malentendido. Desorientación. Y conexión—Con estudiantes. Con colegas.
Me resulta difícil determinar un camino, pero leyendo Pez dragón Hasta altas horas de la noche del 15 de diciembre, todo también tiene sentido: la separación. La pérdida. El dejar atrás. El aguantar. La sujeción. Arrepentimiento necesario. (Des) + control de vuelo.
Recuerdo haber hablado con Vu Tran en la Galería Nacional de Retratos el verano pasado en el Festival de Literatura Asiático-Americana. Recuerdo su mirada de asombro cuando le describí cómo encontré el nombre de mi madre biológica hace tres años. No pasó mucho tiempo después de la muerte de mi madre adoptiva y mi regreso a Vietnam. Nunca lo había sabido, había pasado toda mi vida con mi nombre estadounidense y documentos falsificados de un orfanato en Saigón. Estos “legalizaron” mi adopción, pero no me llevaron a ninguna parte en términos de apellidos de nacimiento.
Éstas: cosas de las que mi madre y yo no hablábamos con frecuencia o con claridad cuando ella estaba viva. No estoy seguro de por qué. Luego: encontrar el papelito en un sobre entre notas sobre autopartes y recados. El nombre de mi madre biológica, número de identificación, fecha de nacimiento, ciudad y provincia. Los nombres de sus padres. Su padre falleció.
Momentos como estos: fragmentos que llevo. (Dis) + similar a los de otros adoptados transraciales / transnacionales, como estoy descubriendo en una conversación tras otra. InterCountryAdopteeVoices. Adoptado Vietnamese International. Red de adoptados vietnamitas. Las redes sociales son un conducto. Las redes sociales una desestabilización. Momentos como estos: lo que evoca la escritura de los artistas de la diáspora. Momentos como estos: lo que me impulsa a seguir leyendo, escuchando, hablando, corriendo, escribiendo, trepando, preguntando, cantando, enterrando, exhumando, buscando.
En 2014, conduje más de 320 millas una noche para escuchar a Beth Nguyen dar una presentación en la Universidad de Idaho, donde su libro Robar la cena de Buda fue la lectura común. Hubiera conducido más lejos. ¿Cómo pongo esto en palabras? ¿Qué es escuchar una voz decir lo que ha sido profundamente sostenido, profundamente sentido, profundamente imaginado, profundamente (des) + realizado, reprimido y secuestrado durante cuarenta años? ¿Qué significa leer sobre otras madres y otros niños separados, perdidos y olvidados? ¿Pararse en este punto y seguir sintiendo los efectos de la guerra?
Apenas puedo creer la suerte, el regalo, la pequeña posibilidad de cómo me enteré Robar la cena de Buda de un par de mis estudiantes de secundaria el año anterior.
Conduciendo desde Bonners Ferry a Moscú, uno pasa gradualmente de un largo valle glaciar en forma de U a una región de lagos, la pradera de Rathdrum, la ciudad de Coeur d'Alene, la reserva india de Coeur d'Alene y luego el swoop y barrido del Palouse. Recuerdo la oscuridad y el vacío de la autopista US 95: es hora de pensar en las palabras de Beth sobre los silencios y las separaciones; sobre realidades y dudas; sobre mitos, fantasías y complicaciones de "reunirse".
Antiguos alumnos me guardaron un asiento en el edificio de la Unión de Estudiantes. Llegué justo a tiempo para escuchar a Beth hablar. Recuerdo su sentido del humor. Recuerdo su seriedad. Un grupo de estudiantes de primer año charlaba estúpidamente detrás de mí, pero en su mayoría los ignoré, y luego tuve una conversación vibrante y real con Beth. Ella me animó a conectarme con escritores y obras de la diáspora vietnamita, algo que solo había hecho vagamente desde la escuela de posgrado en la Appalachian State University, donde solía hablar con Jade Ngoc Quang Huynh.
Empecé a buscar, encontrar DVAN y diaCRITICS, encontrar Andrew Lam's Perfume sueños, los Dos rios antología, de Dao Strom Estábamos destinados a ser un pueblo amable, De Beth Nguyen Chica pionera, Thi Bui Lo mejor que pudimos hacer, De Quan Barry Disputa suelta, Viet Nguyen's Nada nunca muere, Blog de Linh Dinh. Encontré otros escritores, otras obras. Judy Tzu-Chun Wu Radicales en el camino. De Marcelino Truong Una pequeña guerra tan encantadora. Las lecturas y presentaciones en vivo de la AAWW. Una noche, Thuy-Dzuong Nguyen's Los prestamistas de la verdad me encontró en la librería de la tía en Spokane mientras deambulaba por las estanterías.
Ahora me doy cuenta de que la distancia, el esfuerzo y la interrupción de la misma, la posible ruptura, la distancia me ha llevado a la literatura y a las personas, a comunidades superpuestas que tienen conversaciones sobre Asia, América, Asia-América, adopción transracial / transnacional y más. Por incrementos, las tensiones de la distancia me han llevado de regreso a Vietnam, a la provincia de Đắk Lắk, a las redes de adoptados en línea, a los blogs, al trabajo de Jane Jeong Trenka, al Festival de Literatura Asiático-Americana en Washington, DC el verano pasado, al Asian American Espacio Writers 'Workshop en Nueva York, a la AALR, a CAALS; y aquí, esta mañana, a San Francisco.
¿Cuántas veces me han preguntado de dónde soy? ¿O cuál es mi origen étnico? Cientos? Miles? Historias recientes en el New York Times ("Adopción a través de líneas raciales y étnicas: 'Estas relaciones siempre van a cambiar'") y en Public Radio International ("Creciendo con el nombre de otra persona") ilustran la actualidad de estas discusiones. Los estamos teniendo — Lynelle Long, Indigo Willing, Sunny J. Reed, Sabine-Hoa Nguyen, Ethan Brady y otros — escribiendo artículos de perspectiva, asistiendo a conferencias, dirigiéndose a gobiernos, creando arte y haciendo tenues conexiones digitales transcontinentales. Cada comentario de Facebook, cada publicación, es un crecimiento, celda a celda, de nuestras voces. ¿Quienes somos? ¿De donde somos? ¿Cómo llegamos aquí? ¿Cuáles son nuestras voces? Cuales son nuestras historias? ¿Cuáles son nuestras canciones?
Este es el trabajo de (re) imaginar. El siguiente es un extracto de una carta que mi madre adoptiva escribió en enero de 1973, cuando vivía entre los Bru en Buôn Jat.
“Al día siguiente, la noche de Navidad, mientras estábamos de visita en A-Ring, la abuela se me acercó y me dijo que queríamos darte nuestro bebé para que lo criases, porque no podemos cuidarlo. A-Ring dijo: ve a verlo, solo pesaba 4 libras. y nació con solo 71/2 meses. Mientras me iba, dijo la abuela, la madre ha estado enferma durante dos semanas con malaria y no tiene leche materna, y el padre murió en la guerra hace tres meses, y no tenemos dinero para comprar leche.
El bebé estaba rígido y frío por no haber cambiado de posición durante horas, así que les di una lección sobre cómo ponerle botellas de agua tibia a su alrededor y girarlo de un lado a otro cada una o dos horas. Les dije que temía que no viviera, pero que al día siguiente les llevaría un poco de leche y un gotero para que pudieran alimentarlo. Este pequeño bebé prematuro nació el mismo día que el bebé de A-Ring, pero dos horas antes, y no había recibido más alimento que una cucharadita de agua.
A la mañana siguiente tomé la leche y les mostré cómo alimentarla con el gotero, pero cuando volví por la noche, toda la leche todavía estaba allí, y A-Ring dijo que no la alimentaron. La leche materna de A-Ring era abundante, así que puso un poco en un vaso y yo se lo di al prematuro cada vez que iba al hospital. El bebé no murió y la abuela y la madre seguían pidiéndome que lo llevara a mi casa. La madre estaba pálida e hinchada en la mayor parte de su cuerpo y parecía que tenía algo más que malaria ".
¿Cómo llegué a dejar a mi familia biológica y unirme a mi madre adoptiva, una mujer soltera, estadounidense? ¿Por qué esto se siente como el borde de todo? ¿Qué hago con una historia de origen como esta?
En Forasteros dentro: escribiendo sobre la adopción transracial (Jane Jeong Trenka, et al) y Vietnamita Adoptado (Indigo Willing, et al), encuentro marcos conceptuales para mi propio arco narrativo. He conocido a otros adoptados transnacionales / transraciales, algunos de toda mi vida, pero estos son contextos personales, no necesariamente socio-histórico-literarios. Desarrollar una teoría, una crítica, ha sido crucial, al igual que el descubrimiento de innumerables textos: ensayos, ficción, poesía, obras híbridas, cómics, podcasts de AAWW, blogs, etc. Descubrir eventos como la sesión de palabra hablada de Regie Cabico en la Literatura Asiática Americana Festival. Descubriendo conversaciones: con Shamala Gallagher, Tammy Nguyen, Matty Huynh, Thi Bui, Andrew Lam, Linh Dinh, Julie Thi Underhill, Dao Strom, Nicole Chung, Vu Tran, Isabelle Thuy Pelaud, Louie Tan Vital, Sean Labrador Manzano, JoAnne Balingit, Mimi Khúc, Mai-Linh Hong, Lynelle Long, Jim Joligeon, Sabine Hoa-Nguyen, Sophia Terazawa y otros. Descubriendo conferencias como esta. Momentos como este.
En Esto es todo lo que elijo contar: historia e hibridación en la literatura vietnamita estadounidense, Isabelle Thuy Pelaud escribe: “Como producciones culturales, las historias vietnamitas estadounidenses, ya sea que respeten, resistan o eludan las presiones para ajustarse a imágenes predeterminadas y temas preferidos, tienen el poder de afectar la forma en que pensamos de nosotros mismos y de nuestra ciudadanía en América y cómo vemos y funcionamos en el mundo ".
Encuentro estas corrientes en las diapositivas y fotografías de mi madre, como la que se tomó en la década de 1960 en una leprosería. O el que tiene el cartel de Caltex en la carretera cerca de Qui Nhơn. O el de la mujer Stiêng. O una madre e hijos, caminando por la carretera. O el pueblo de Bru en la provincia de Quảng Trị. O la fotografía de una madre joven y un bebé. ¿Quiénes son ellos / nosotros? ¿Qué voy a hacer con sus historias / mi historia?
¿Qué (re) imagino + en las literaturas y las historias, los recuerdos y los mitos de origen? ¿Qué proyecto es este? ¿Qué viaje? Hacia donde voy
[Una nota de agradecimiento: Me gustaría agradecer al Círculo de Estudios Literarios Asiáticos Americanos por la oportunidad de presentarme en el panel de discusión “Re-imaginando (el) trabajo en / de la literatura” en la Conferencia de la Asociación de Estudios Asiáticos Americanos de 2018. En particular, deseo agradecer a Mark Chiang (Presidente del Panel 2) por sus alentadores comentarios, dirección y discusión. Y deseo agradecer a Na-Rae Kim por compartir el panel con su interesante e informativa presentación sobre Sin ti, no hay nosotros de Suki Kim. También me gustaría agradecer a los presentadores del Panel Uno: Amy Lee, Leah Milne, Susan Thananopavarn, Patty Chu y Mai-Linh Hong (Presidenta), así como a todo el personal organizativo de CAALS.
Un comentario sobre el diseño: el documento original que leí en CAALS no incluía imágenes, aunque tenía planeado presentar una presentación de diapositivas abreviada. La mayoría de las imágenes de este documento forman parte del proyecto multimedia “Entre la torre y el mar”, aunque aparecen de forma diferente allí que aquí. (El proyecto actualmente consta de 77 diapositivas con más de 100 imágenes). Es de esperar que le den al lector una idea de lo que incorpora ese proyecto. He optado por incluirlos aquí para dar una idea de la naturaleza / alcance visual de este proyecto.]